MahAperiyavA's teachings and messages

[P.J.]

Share:

Facebook X (Twitter) LinkedIn WhatsApp Email Share Link

Supernatural powers of Kanchi maha Periyava -Cho Ramaswamy

Supernatural powers of Kanchi maha Periyava -Cho Ramaswamy

https://www.youtube.com/watch?v=FzheoegRTsc

 

[P.J.]

"VEDA SAMELANAM" by Veda Dharma Shastra Paripalana Sabha -

"VEDA SAMELANAM" by Veda Dharma Shastra Paripalana Sabha -


2014 to 28 Dec 2014 - Kalpakkam
Venue: Sri Varasidhi Vinayagar Sri Kallichi Amman Temple Permises - Kalpakkam.
Daily schedules and Upanyasam Details:

Day 1 (25th Dec 2014)
7:30 AM to 09:00 AM - Shri Veda Vyasa Pooja
9:00 AM to 11:30 AM - Ruk, Yajur, Sama, Atharvana Veda Parayanam.
3:00 PM to 05:15 PM - Ruk, Yajur, Sama, Atharvana Veda Parayanam.
6:45 PM to 07:00 PM - Welcome address in Sanskrit and Tamil
7:00 PM to 08:30 PM - Upanyasam on "Dharmasamrakshanam in Srimad Ramayanam" - Upanysakar Bhramhashri PM Vijayaragahava Ganapadigal.

Day 2 (26th Dec 2014)
7:30 AM to 08:00 AM - Shri Veda Vyasa Pooja
8:00 AM to 11:30 AM - Ruk, Yajur, Sama, Atharvana Veda Parayanam.
3:00 PM to 05:15 PM - Ruk, Yajur, Sama, Atharvana Veda Parayanam.
7:00 PM to 08:30 PM - Upanyasam on "Karmanushtanam in Srimad Bhagavat Gita" - Upanysakar Bhramhashri PM Vijayabhanu Ganapadigal.

Day 3 (27th Dec 2014)
7:30 AM to 08:00 AM - Shri Veda Vyasa Pooja
8:00 AM to 11:30 AM - Ruk, Yajur, Sama, Atharvana Veda Parayanam.
3:00 PM to 05:15 PM - Ruk, Yajur, Sama, Atharvana Veda Parayanam.
7:00 PM to 08:30 PM - Upanyasam on "Guru Bhakthi" - Upanyasakar Brahmmasri Ky. Bharaneedhara Sastrigal.

Day 4 (28th Dec 2014)
07:00 AM to 07:30 AM - Shri Veda Vyasa Pooja
07:30 AM to 09:00 AM - Veda Parayana Poorthi
09:15 AM to 11:15 AM - Avahantee Homam
11:15 AM to 11:30 AM - Vote of Thanks
11:30 AM - Aasirvadham, Swasthi, Sambhavana, Ghosha Santhi, Arathi.

SUBHAM

Jaya Jaya Shankara - Hara Hara Shankara.



Source: Sage of Kanchi

 

[P.J.]

ஸ்ரீ மஹாபெரியவாளின் அருள் வாக்கு

ஸ்ரீ மஹாபெரியவாளின் அருள் வாக்கு

சங்கம் என்கிற சொல்லுக்குக் கூட்டம் என்று பொருள். 'சத்-சங்கம்' என்றால் சாதுக்கள்-சான்றோர்களின் கூட்டம் என்று பொருள். 'சத்' என்பது மெய்ப்பொருளைக் குறிக்கும். 'அசத்' அதற்கு நேர்மாறானது. "என்ன அசத்தாக இருக்கிறானே!" என்கிறோம், ஒன்றும் பிரயோஜனம் இல்லாதவன் என்ற பொருளில். 'சத்' பயனுள்ளது. அசத் பயனற்றது. பயனுள்ள விஷயங்களைத் தெரிந்து கொண்டால் தானே பிறவிப்பயனை அடையமுடியும்? அதற்குச் சான்றோர் சேர்க்கை தேவைப்படுகிறது. அதுவே சத்சங்கம். பரம்பொருளுடைய அருள் எல்லோருக்கும் கிடைக்க வழிகாட்டக்கூடிய இடம்.
முன்பெல்லாம் வீடுகளும் கோவில்களும் சத்சங்கமாக இருந்தன. ஆனால் இப்போது..? குழந்தைகளுக்குக் காலை முதல் இரவு தூங்கும் வரை சிறந்த வாழ்க்கை முறைக்குத் தேவையான நல்ல குணங்களை எடுத்துரைக்கவும், தெய்வ வழிபாட்டில் ஈடுபடுத்தவும் வீடுகளில் வாய்ப்பு அரிதாகிவிட்டது. பள்ளிக்கூடம் அல்லது வேறு எங்காவது அனுப்பி வைத்து அன்றாட வாழ்க்கைக்குத் தேவயானவற்றை மட்டும் கற்றுக்கொடுக்கிறோம். பெரிய பெரிய நகரங்களில் வாழும் சில குடும்பங்களில் குழந்தைகளை 'ஆயா' மூலம் கவனிப்பதால், குழந்தைகள் யார் தாயார், யார் தகப்பனார் என்றுகூடத் தெரியாமல் வளர்ந்துவிடுகிறார்கள். மற்ற இடங்களில்கூடக் குழந்தைகள் காலையில் எழுவதற்கு முன்பே பெற்றோர்கள் வேலைக்கு சென்று, இரவு குழந்தைகள் தூங்கிய பிறகே வீடு வருவதால், இது போல் நிலைமை ஏற்படுகிறது.

நல்ல விஷயங்களைக் குழந்தைகளுக்கு எடுத்துச் சொல்லி அவர்களைச் சமூகப் பிரக்ஞை உள்ளவர்களாக செய்வது ஒரு புறம் இருக்கப் பெரியவர்களுக்குமேகூடப் பொழுது இருப்பதில்லை. ஆயினும் திருப்தி தரும் ஒரு விஷயம் என்னவென்றால் 'சத்சங்கம்', 'ஆஸ்திகசபை' போன்றவை ஏற்பட்டு ஈடுசெய்ய முயல்கின்றன. குழந்தைகள் முதல் பெரியவர்கள் வரை வாரத்திற்க்கு ஒரு நாளோ, இரண்டு நாளோ, ஆபீசுகளில் லீவு விடுகிற மாதிரி, எப்பொழுதெல்லாம் சௌகரியப்படுகிறதோ, அப்பொழுதெல்லாம் நமது மதத்தையும், நல்ல குணங்களையும் தெரிந்துகொள்ள இந்த மாதிரி சத்சங்கங்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளவேண்டும்.


Source: Sage of Kanchi

Ramachandran Venkataraman

 

[P.J.]

மார்கழி மகாவியதி பாதம்

மார்கழி மகாவியதி பாதம்

மார்கழி மாதத்தின் சிறப்புகள் பற்றி காஞ்சி மகாபெரியவர் சொல்வதைக் கேட்போமா!

மிருகசீரிடம் என்ற ஒரு நட்சத்திரம் இருக்கிறது. அதற்கு அடுத்த நட்சத்திரம் ஆருத்ரா எனப்படும் திருவாதிரை. "ஆருத்ரா' என்றால் "நனைந்து' என்று பொருள். மிருகசீரிஷத்திற்கும், திருவாதிரைக்கும் இடையில் பவுர்ணமி சந்திரன் இம்மாதத்தில் வருகிறார். ஆதலால் தான், இந்த மாதத்தை சமஸ்கிருதத்தில் "மார்க்கசீர்ஷம்' என்று அழைக்கிறார்கள். மார்க்கசீர்ஷி என்றும் சொல்வர்.

இம்மாதத்தில் திருவாதிரை அன்று பவுர்ணமி சந்திரன் சேரும் போது, பனியுடன் கூடிய மதியின் கிரணங்களால் பூமி குளிர்கிறது. இம்மாதத்தில் தான் மேகங்கள் கருவுறுகின்றன. கோடைகாலத்தில் காய்ந்த உலகம், மார்கழியில் தாபத்தை எல்லாம் போக்கிக் கொள்கிறது.

இந்த மாதத்தில் சிவபெருமான், அம்பாள், திருமால் என்ற மூன்று ஜோதிகளாய் பிரிந்த பரம்பொருளை வழிபட வேண்டும். அதிகாலையில் இவர்களுக்கு பொங்கல் நைவேத்யம் செய்ய வேண்டும். இதனால் மனசுத்தம் ஏற்படும்.

கேரளாவில், இளம்பெண்கள் தினமும் காலை 3 மணிக்குள் எழுந்து, கையில் குருத்துகளை ஏந்தி கூட்டம் கூட்டமாக குளிரில் நடுங்கியபடியே, ஆறு குளங்களை அடைந்து நீராடி, கண்ணனின் திருஅவதாரப் பாடல்களை உயர்ந்த குரலில் பாடுவார்கள்.

இந்த மாதத்திற்கு "ஆக்ரஹாயணீயம்' என்று நிகண்டு ஒன்றில் சொல்லப்பட்டுள்ளது.
அப்படி பார்த்தால், இதுவே வருடத்தின் முதல்மாதம் என்று ஆகிறது.

"ஹாயணீயம்' என்றால் "வருடம்'. அக்ரம் என்றால் என்றால் "முதல்' என்று பொருள். ஆங்கிலப் புத்தாண்டின் முதல் மாதமான ஜனவரியும், இந்த மார்கழியிலேயே பிறக்கிறது.
தேவர்களுக்கு ஆறுமாதம் பகல், ஆறுமாதம் இரவு. பகல்பொழுதின் முதல் மாதமே மார்கழி. அதுவே அவர்களுக்கு விடியற்காலை. தை மாதம் அவர்களுக்கு சூரிய உதயம். இதனால் தான் நம்முடைய மார்கழி மாதத்தின் ஒவ்வொரு நாளும், தேவர்களுக்குரிய மார்கழி மாதமும் மிகுந்த சிறப்பு பெறுகிறது.

இதன் அடிப்படையிலேயே, ""மாஸானாம் மார்க சீர்ஷோஸ்மி' என்று பகவான் கண்ணனும் கீதையில் கூறுகிறான். அதாவது மாதங்களில் நான் மார்கழி என்றும், அதுவே சிறந்த மாதம் என்றும் பொருள்படுகிறது. இதனால் தான் தோழியருடன் ஆண்டாள் திருப்பாவை பாடி, இந்த மாதத்தில் நோன்பிருந்தாள். மாணிக்கவாசகரின் திருவெம்பாவை இந்த மாதத்தில் பாடப்படுகிறது.

இந்த மாதத்தின் புனித நாட்கள் திருவாதிரையும், மகாவியதிபாதமும் ஆகும். இந்நாட்களில் சிவாலயங்களில் அபிஷேக ஆராதனை நடக்கும். (இவ்வாண்டு மகாவியதிபாதம் மார்கழி 13ல் (டிசம்பர் 28) வருகிறது. அன்று தீர்த்தக்கரைகளுக்குச் சென்று முன்னோர்களுக்கு தர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும். இந்த அனுஷ்டானத்தால், நமது பித்ருக்களுக்கு (முன்னோர்) விசேஷ திருப்தி ஏற்படுகிறது. மேலும், அகம்பாவ தோஷம் அழிவதுடன், பேராசையால் ஏற்பட்ட தோஷமும் போய்விடுகிறது.

சி.வெங்கடேஸ்வரன்


Aanmeegam | Aanmeegam News | Aanmeegam Malar | Aanmeegam Stories | SPIRITUAL Stories | SPIRITUAL News | SPIRITUAL Thoughts

 

[P.J.]

Veda Dharma Shastra Paripalana Sabha

Veda Dharma Shastra Paripalana Sabha

Veda Dharma Shastra Paripalana Sabha - 37th Visesha Upanyasam on 25th December 2014 at Residence of Mr.K. Ganesh 13/8, Flat H,Udhayam Royal Terrace,Thanjavur Street, T Nagar, Chennai-600017.

Upanysam on "Ramayanamum Dharmopadesamum" Upanyasakar Veda Rathnam Suraathyaayi, Veda Bhashya Rathnam Brahmashri Dr.V G Subramanya Ganapadigal from 6:30 PM to 8:00 PM.



Source: Sage of Kanchi

 

[P.J.]

"I saw Jesus Christ in Paramacharya!"

"I saw Jesus Christ in Paramacharya!"

=============================

Dr. Albert Franklin, former US Consul General in Madras decades ago said, after personally meeting Jagadguru Sri Sankaracharya Swami of Kanchi Kamakoti Peetham, His Holiness Sri Chandrasekharendra Saraswati, that,
“He saw Lord Christ in the Swami”.


“The Mahaswami saw all beings in His own self and in all other beings. In the Paramacharya, I see ‘Jesus'”, said he!


“He is a beacon light. Only India could have produced Him!”, he added.


He saw the Paramacharya for the first time in 1963 in the Madurai Meenakshi Temple during the Kumbhabhishekham ceremony [consecration ceremony after the renovation]. Subsequently when a function was held in Madras on 28th Feb 1967 as part of the Diamond Jubilee Celebrations of the Acharya’s ascension to the Kamakoti Peetham, Dr.Albert Franklin presided over the function.


Delivering his Presidential Address, Dr.Franklin said, inter alias


“—Perhaps the most appropriate thing I can say on this occasion is a very simple thing. I come from a very God-fearing portion of Christian America, that is to say New England. Our earliest great philosophers, in that blessed corner of the earth, were among the very first Westerners to appreciate the fact that the Vedanta, far from being an outward creed, is a vast and joyous experience that lies ahead of us. Not only do I came from that corner of the earth which bred Emerson and Thoreau, whose spirits are with us this evening, but I am one of a long line of ministers and teachers. When this line started, back in the 17th century, ministers and teachers were usually the same individuals. It gives me pleasure to be able to say, in these circumstances, that, though some of my ancestors were in their day the subject of controversy because of their beliefs, just as Emerson was in his day, yet none of them would question the appropriateness of my being here this evening. For them as for me, the sprit whom we are celebrating today represents the highest aspirations of mankind.”
*****
In the picture Swamigal is seen interacting with French philosopher Shri M. Phillipe Lavastine at T Nagar in Madras in 1958.

A very happy Christmas to you all!





Source: Sage of Kanchi

Panchanathan Suresh

 

[P.J.]

வேதத்தின் மகிமை

வேதத்தின் மகிமை


வேதம் அநாதியானது, அபௌருஷேயமானது, ஸகல ஸ்ருஷ்டிக்கும் அதுவே மூலம் என்பது மட்டும்தானா அதன் மகிமை? இல்லை. வேறு பல பெருமைகளும் சிறப்புகளும் வேதத்துக்கு உண்டு.



அதன் சப்தம் நம்முடைய நாடிகளிலும், வெளி லோகத்திலும் (atmosphere) ஏற்படுத்தும் சலனங்களால் ஆத்ம க்ஷேமமும் லோக க்ஷேமமும் உண்டாகிறது. லோக க்ஷேமம் என்றால் மநுஷ்யர்களின் க்ஷேமம் மட்டுமில்லை. ஸகல பிராணி வர்க்கங்களும் நன்றாக இருக்கவேண்டும் என்று வேதம் சொல்கிற மாதிரி வேறெந்த மதத்திலும் சொல்லியிருக்கவில்லை. "தே த்விபாத் சதுஷ்பாத்" - இரு கால் பிராணி, நாலுகால் பிராணி எல்லாம் க்ஷேமமாக இருக்க வேதம் பிரார்த்திருக்கிறது. புல், புண்டு, விருக்ஷம், மலை, நதி ஆகிய எல்லாவற்றின் நன்மையையும் கோருகிறது. இந்த ஸமஸ்தப் பிராணிகளின் க்ஷேமம் வேதத்தின் சப்த விசேஷத்தாலேயே நடந்து விடுகிறது.



சப்த விசேஷத்தோடு அர்த்த கௌரவமும் வேதத்துக்கு அளவிட முடியாததாக இருக்கிறது. வேதக் கருத்துக்களைப் பார்த்து இதர மதஸ்தர்களும், வெளி நாட்டு அறிவாளிகளும் கூட ஆச்சர்யப்படுகிறார்கள். காவிய ரீதியில் இருக்கிற அழகு, சமூக வாழ்வு முறைகளை நுட்பமாகச் சொல்லியருக்கிற அழகு, அத்யாத்ம தத்வங்கள், நன்னெறி உபதேசங்கள் (moral instructions) , ஸயன்ஸ் கருத்துக்களுங்கூட வேதங்களில் கொட்டிக் கிடக்கிறது என்று ஆச்சர்யப்படுகிறார்கள்.

சப்த சலனமான மந்திரங்களுக்கெல்லாம் அர்த்தம் இருக்க வேண்டும் என்பதே இல்லை. பிரகிருதத்தில் [நடைமுறை வாழ்க்கையில்] பார்த்தாலும், வார்த்தையோ அர்த்தமோ இல்லாமலே ஒரு ராகத்தை ஆலாபனம் பண்ணிக் கேட்கிறபோது, அதன் வெறும் சப்தம் மட்டுமே நமக்கு ஆனந்தம், துக்கம் முதலான உணர்ச்சிகளைத் தருகிறது.

வாத்திய ஸங்கீதத்தினால் ஏற்பட்ட Vibration-களினாலேயே கறிகாய்ச் செடிகளைத் தூண்டி யதேஷ்டமாகக் காய்க்க வைத்திருக்கிறோம் என்று ஸமீபத்தில்கூட ஒரு யூனிவர்ஸிடியில் பரிசோதனை பண்ணித் தெரிவித்திருக்கிறார்கள். சப்தத்துக்கு சிருஷ்டி சக்தி உண்டு என்பதற்கு இது ஒரு proof. அது ஒரு பக்கம் இருக்கட்டும். இங்கேயும் வாத்ய ஸங்கீதம் என்பதாலேயே வார்த்தையோ அர்த்தமோ முக்கியமில்லை என்று தெரிகிறது.



வேதத்தில் என்ன விசேஷம் என்றால் அதன் சப்தத்துக்கே தனியாக சக்தி இருப்பது மட்டுமின்றி, வார்த்தைகளாகவும் அதற்கு மிக உயர்ந்த அர்த்தம் இருக்கிறது.



தமிழில் அநேக உத்தமமான ஸ்தோத்திரங்கள் இருக்கின்றன. அவற்றைப் படித்தால் மனஸ் உருகுகிறது. ஆனாலும் குறிப்பிட்ட பிரயோஜனம் வேண்டுமென்றால், அதில் சிலதை மட்டும்தான் உருவேற்றுவது என்று வைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம். "திருமுருகாற்றுப்படை", வியாதி தீருவதெற்கென்று ஒரு திருப்புகழ் ("இருமலுரோக") , தேவாரத்தில் மழை வேட்டல் பதிகம் என்றிப்படி சிலதை மட்டும் விசேஷமாகப் பல ஆவிருத்தி ஜபிக்கிறோம். இதே நக்கீரரும், அருணகிரிநாதரும், ஸம்பந்தமூர்த்தி ஸ்வாமிகளும் இவற்றை விட நெஞ்சை உருக்கும்படியான வேறு ஸ்தோத்திரங்கள் பண்ணியிருக்கக்கூடும். ஆனால் அவற்றை விட்டு இவற்றை மட்டும் ஏன் எடுத்துக் கொள்கிறோம் என்றால் சப்த விசேஷந்தான். இந்தப் பாடல்களில் உள்ள சப்தங்களுக்கு மந்திர சக்தி இருக்கிறது. ஆசார்யாளேதான் "ஸெளந்தர்ய லஹரி", "சிவானந்த லஹரி" இரண்டும் செய்திருக்கிறார். ஆனால் "ஸெளந்தர்ய லஹரி"யில் ஒவ்வொரு ச்லோகத்தை ஜபிப்பதற்கும் ஒவ்வொரு விதமான பலன் சொல்லியிருக்கிற மாதிரி, "சிவானந்த லஹரி" க்குச் சொல்லவில்லை. காரணம் என்னவென்றால் சப்தங்களுக்கே உள்ள மந்திர சக்திதான்.



அர்த்தமே இல்லாத வெறும் சப்தமான மந்திரங்களும் உண்டு. அர்த்தத்தில் ரொம்ப உயர்வாக இருந்தாலும், விசேஷமாக மந்திர சக்தி இல்லாத மந்திரங்களும் உண்டு. வேதத்தின் மஹிமை என்ன என்றால் சப்தத்தின் மந்திர சக்தி, அர்த்தத்தின் கௌரவம் என்ற இரண்டும் கொண்ட மந்திர சமூகமாக அது இருப்பதுதான். ஒரு மருந்து கசப்பாக இருந்து கொண்டு தேகத்துக்கு நல்லது பண்ணுகிறது. ஒரு பக்ஷணம் வாய்க்கு ருசியாக இருந்தாலும் தேகத்துக்குக் கெடுதலை உண்டாக்குகிறது. மதுரமான ருசி, தேக புஷ்டி இரண்டையும் தரக்கூடிய கூச்மாண்ட லேஹ்யம் மாதிரி ஒன்று கிடைத்தால் எவ்வளவு சந்தோஷமாயிருக்கிறது? வேதத்தில் இப்படி இரட்டைப் பலன்: மந்திர சக்தி, தத்வ உபதேசம் என்று இரண்டும் இருக்கின்றன.



தத்வம் என்று எடுத்துக் கொள்கிறபோதும், லோக வாழ்க்கை, அத்யாத்ம வாழ்க்கை இரண்டுக்குமான உபதேசங்கள் அதில் இருக்கின்றன. ஒவ்வொரு ஜீவனும் ஒரு ஜன்மாவில் உண்டாகிறதிலிருந்து சாகிறவரையில் எப்படிச் செய்தால் அவனுடைய ஆத்மா க்ஷேமம் அடையும் என்பதற்கு அதில் உபதேசம் இருக்கிறது. இப்படி indiviual salvation (தனிமனிதனின் உய்வு) -ஐச் சொல்வதோடு மட்டுமில்லாமல், சமூக வாழ்க்கை எப்படி நடக்க வேண்டும், பொது ஜனங்களின் கடமைகள் என்ன, பிராம்மணன் எப்படி இருக்க வேண்டும், ராஜா எப்படி ராஜாங்கம் நடத்த வேண்டும், ஸ்திரீகள் எப்படியிருக்க வேண்டும், பொது ஜனங்கள் எப்படிச் செய்ய வேண்டும் என்பதையெல்லாம் அது சட்டம் மாதிரி நமக்குப் போட்டுக் கொடுத்திருக்கிறது.


சட்ட புஸ்தகங்களுக்கெல்லாம் உச்சாணி வேதந்தான் என்பது அதன் விசேஷங்களில் ஒன்று.

????????? ????? : ( ??????????? ????? - ???????? ????? ) : kamakoti.org:

 

[P.J.]

Veda Dharma Sastra Paripalana

Veda Dharma Sastra Paripalana


Veda Dharma Shastra Paripalana Sabha - 38th Visesha Upanyasam on 27th December 2014 at Residence of Mr.Subramaniam, No: 427, Anna Salai, Mount Road, Teynampet, Chennai 600018.

Upanysam on "Puranangalum Dharmangalum" Upanyasakar Maha Mahobadhyaya, Vedabashya Rathnam, Dharshana Kalanithi, Meemamsa Vedantha Sironmani,Veda Sastra Rathnakaraa Mullaivasal Brahmashri R.KRISHNAMURTHY SASTRIGAL from 6:30 PM to 8:00 PM.




Source: Sage of Kanchi

 

[P.J.]

'தியான மேவ உபாசனம்

தியான மேவ உபாசனம்

'தியான மேவ உபாசனம் 'என்று சுவாமிகள் சம்ஸ்க்ருதத்தில் பதிலளிக்கிறார். உபாசனையே தியானம் அல்லது ஒருமுகப்பட்டிருத்தல் அல்லது உள்மன ஆராய்ச்சி. ஒருமுகப்பட்டிருத்தலுக்கு ஒரு உரு தேவைபடுகிறது.

உதாரணமாக, நீங்கள் இரண்டு கரங்களைக் கொண்ட கடவுளைக் குறித்துத் தியானம் செய்யலாம். எட்டு கரங்களைக் கொண்ட கடவுளை குறித்தும் தியானிக்கலாம். உண்மையயிருப்பது(இயற்பொருள்) எப்போதும் மாற்றமின்றி ஒரே மாதிரி உள்ளது. உண்மையான இயற்பொருளாயிருக்கும் கடவுள் உருவமற்றிருக்கிறார். ஆனால் ஒரு உருவத்துடன் கூடிய உபாசனை, ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காக அதாவது ஒரு பலனை வேண்டி செய்யப்படுகிறது.

வழிபாடு செய்தல் அல்லது ஒருவகை உருவத்தின் பால் ஒருமுகப்பட்டிருப்பதன் மூலம் அடையப்பெறும் நோக்கமும் மற்றொரு வகையான உருவத்தை வழிபடுவதன் மூலம் கிடைக்கப் பெறும் நோக்கமும் ஒரே மாதிரி இருக்காது. எப்படி தியானம் செய்வது எந்த வகையான உருவங்கள் பால் தியானம் செய்வது எந்த மாதிரியான முடிவுகளுக்காக தியானம் செய்வது என்று நம்முடைய சாஸ்திரங்களில் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. உபாசனை செய்வதற்கு நீங்கள் சாஸ்திரங்கில் சொல்லப்பட்டனவற்றைப் பின்பற்றவேண்டும். வெவ்வேறு வகையான உபாசனைகள் எல்லாமே, உண்மையான பரம் பொருளைப் புரிந்து கொள்வதெனும் முடிவான இலக்கினை அடையும் வழியில் உதவக் கூடிய சாதனங்களே. மனதை ஒருமுகப்படுத்தும் பயிற்சியளிக்க நம் சாஸ்திரங்கள் உபாசனைகளை விதித்துள்ளது

'நமது சாஸ்திரங்களில் பலவகையான உபாசனைகளை நாம் எதிர்கொள்ளுகிறோம் . அவையனைத்தையும் பின்பற்றத் தேவையில்லை. சாத்தியமுமில்லை. வழக்கமாக, ஓரிரு உபாசனை முறைகள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு பின்பற்றப்படுகிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தில் வழிபாடும் செய்யப்படுகிறது. உபாசனை என்பது ஒரு தனி நபர் சம்பந்தப்பட்ட காரியம். ஒரு தனி நபரின் குடும்ப மரபு வழக்கம் அல்லது அவருக்கு ஒரு குருவால் அளிக்கப்பட தீட்சையை பொறுத்து அவர் பின்பற்றும் உபாசனை அமையும் 'என்று சுவாமிகள் கூறுகிறார்.




Source:Sage of Kanchi

Surya Narayan

 

[P.J.]

புண்ணிய எண்ணம் புனிதம் தரும்

* சத்தியம் என்றால், வாக்கும் மனதும் ஒன்றுபடுவது மட்டுமன்று. நல்ல மனதில் தோன்றுகின்ற நல்ல எண்ணங்களை
வாக்கில் சொல்வதே சத்தியம்.

* ஒவ்வொரு மனிதனிலும் ஈஸ்வரன் தான் குடி இருக்கிறார், ஒருவரை நமஸ்கரிக்கும் போது அந்த ஈஸ்வரனையே வழிபடுவதாக தான் அர்த்தம்.

* மனம் தியானத்தில் நிலைத்து நிற்க, அசையாத பரம்பொருளைக் கெட்டியாகப்பிடித்துக் கொள்ள வேண்டும்.

* கோபத்தால் பிறரைத் தாக்குவதாக நினைத்தாலும், அது நம்மையே தான் அதிகம் தாக்குகிறது. தேகம், மனம் இரண்டுக்கும் பெரிய பாதிப்பு உண்டாகிறது.

* பொருள் சேர்ப்பதிலும், அலங்காரம் செய்து கொள்வதிலும் தற்காலிக இன்பம் கிடைக்கலாம். ஆனால், உள்ளத்துக்கு நிறைவான ஆனந்தம் அன்பு செலுத்துவதிலேயே இருக்கிறது.

* புண்ணியமான நினைப்புகளை வளர்த்துக் கொண்டால், உலகமே புனிதமாகும்.

* பிறரிடம் உள்ள குறைகளை வெளிப்படுத்துவதை தவிர்த்துவிட்டு, அவர்களிடம் உள்ள நல்ல அம்சங்களை வெளிப்படுத்த வேண்டும்.

- காஞ்சிப்பெரியவர்


Indian Hindu Religion Philosophers and Spiritual Philosophy

 

[P.J.]

வார வழிபாடு

வார வழிபாடு


”வாரத்தில் ஒரு நாள் கூட்டு வழிபாடு, வாரத்தில் ஒரு நாள் பொதுப்பணி என்றால் எப்படி முடியும்? ஒரு நாள் தானே ‘லீவ்’ இருக்கிறது?” என்று கேட்பீர்கள். அந்த ஒரு நாளிலேயேதான் இரண்டையும் சேர்த்துச் செய்யச் சொல்கிறேன்.

தெய்வப்பணி, ஸமூஹப்பணி இரண்டையும் ஒன்றாகச் சேர்த்து ஞாயிற்றுக்கிழமை தோறும் செய்ய வேண்டும்.



முதலில் கோவில் வாசலில் எல்லா ஜனங்களும் சேர்ந்து வழிபட்டு, அத்தனை பேரும் அந்த ஒரே பராசக்தியின் குழந்தைகளாகச் சேர்ந்து பகவந் நாமத்துடனயே கோவிலைப் பிரதக்ஷிணம் பண்ணிக் கொண்டு போய்க் குளம் வெட்டுவதையோ, ரோடு போடுவதையோ, நந்தவனம் வளர்ப்பதையோ செய்ய வேண்டும்.

வேலையெல்லாம் முடிந்த பின்னும் கோவிலுக்கே திரும்பிவந்து, ”உன் க்ருபையால் இன்றைக்கு கொஞ்சம் பாபத்தைக் கழுவிக் கொள்ள முடிந்தது;சரீரம் எடுத்ததற்குப் பயனாக ஓர் உபகாரம் பண்ண முடிந்தது” என்று நமஸ்காரம் செய்ய வேண்டும். கொஞ்சம் பஜனை – ஒரு பத்து நிமிஷம் இருந்தால் கூடப் போதும் – கொஞ்சம் உபந்யாஸம் நடத்தி விட்டு எல்லாரும் கலைய வேண்டும். அறுபத்திமூவர் அல்லது ஆழ்வாராதிகள் அல்லது பக்த விஜயத்தில் வரும் மஹான்கள் இவர்களைப் பற்றிய உபந்யாஸமாக இருந்தால், நம் மாதிரி மனிதர்களாக இருந்தவர்களே எப்படியெல்லாம் த்யாகத்தாலும், ப்ரேமையாலும் தெய்வமாக உயர்ந்திருக்கிறார்கள் என்று மனஸில் ஆழப் பதியும்.


https://dheivathinkural.wordpress.com/2014/07/30/வார-வழிபாடு/

 

[P.J.]

Vaikunta Ekadasi Special Edition.pdf

Kanchi Periva Forum - Ebook # 21 - Vaikunta Ekadasi Special Edition.pdf


Here is a special e-book from the Kanchi Periva Forum on Vaikunta Ekadashi and Ekadashi Mahimai extracted from a series of discourses given by Sri Maha Periyava. This book also contains a section with the Tamil meanings for the entire Vishnu Sahasra Namavali.



https://docs.google.com/file/d/0BwuDCferB6sJZTEtUldQNHEyeTA/edit?pli=1

 

[P.J.]

சின்முத்திரை - ஒரு புது விளக்கம்...

சின்முத்திரை - ஒரு புது விளக்கம்...

ஆள்காட்டி விரல் என்பது பெருமாளாகிய பகவானைக் காட்டும் விரல். 'தத்', 'அது' என்று வேதம் காட்டிக் கொடுக்கிற பொருளைத் தான் ஆள்காட்டி விரல் குறிப்பிடுகிறது.

'நான்', 'நான்' என்று தன்னையே மார்பில் குத்திக் காட்டிக் கொள்வது கட்டை விரல். கட்டை விரல் அளவுக்கே ஜீவாத்மாவுக்குள் சித்சக்தி விளங்குகிறது என்று வேதம் சொல்கிறது.

பரமாத்மாவை காட்டும் ஆள்காட்டிவிரல், ஜீவாத்மாவைக் குறிக்கும் கட்டைவிரல் இரண்டையும் சேர்த்துவிட்டால் சின்முத்திரை. அதுவே இரண்டும் ஒன்று தான் என்று அத்வைதத்தை குறிக்கும் முத்திரை என்று ஸ்ரீ காமகோடி பெரியவர் வழக்கமான சின்முத்திரை விளக்கத்தை மாற்றியும் பொருள் கொள்ளலாம் என காட்டியிருக்கிறார்.


நன்றி - 'அம்மா' புத்தகம், ஸ்ரீ ரா கணபதி அண்ணா அவர்கள்.


Source: Sage of Kanchi

Karhi Nagarathinam

 

[P.J.]

ராம நாமத்தின் மகிமை

ராம நாமத்தின் மகிமை

உலகிலேயே உயர்ந்த நாமம் ராமநாமம். “ஸ்ரீராமஜெயம்’ என ஒருமுறை சொன்னால் செய்த பாவங்கள் தீர்ந்துவிடும். ராமபிரான் இலங்கைக்கு செல்வதற்காக வானரங்கள் பாலம் அமைத்துக் கொண்டிருந்தன. எல்லா வானரங்களும் கற்களை தூக்கி கடலுக்குள் போட்டன. ஒவ்வொரு கல்லும் மற்றொரு கல்லின்மீது சரியாக அமர்ந்தது. ஆஞ்சநேயர் அந்தபணியை மேற் பார்வையிட்டுக் கொண்டிருந்தார். ராமபிரானும் இதை கவனித்துக் கொண்டிருந்தார். அவர் மனதிலும் ஆசை ஏற்பட்டது. நாமும் இந்தவானரங்களுடன் இணைந்து கல்லை தூக்கிப்போட்டால் என்ன என கருதியபடியே, ஒரு கல்லை எடுத்து கடலுக்குள் போட்டார். அந்தக்கல் சரியாக மற்ற கற்களின்மீது அமரவில்லை. அலை அடித்து சென்றுவிட்டது. ராமபிரானுக்கு வருத்தம்.


“இந்த குரங்குகள் போடும் கற்கள்கூட சரியாக மற்றொரு கல்லின்மீது அமர்ந்துவிட்டதே. நமது கல்லை அலைஅடித்து சென்றுவிட்டதே. இதற்கு என்ன காரணமாக இருக்கும்” என வருத்தப்பட்டார். ஆஞ்சநேயர் ராமனின் அருகில் வந்தார். அவர் அனைத்தையும் கவனித்துக்கொண்டுதான் இருந்தார்.


“ஆஞ்சநேயா! நான் செய்ததை நீ பார்த்துவிட்டாயா? எனக்கு ஒரு கல்லை போடக்கூட தெரியவில்லை. என்னை நினைத்து எனக்கே வெட்கமாக இருக்கிறது” என்றார்.

அதற்கு ஆஞ்சநேயர், “ஸ்ரீராமா! மற்ற குரங்குகள் எல்லாம் “ஸ்ரீராமஜெயம்’ என்ற உன் நாமத்தை சொல்லிக்கொண்டே கற்களை தூக்கிப்போட்டன. அவை சரியாக அமர்ந்தது. நீ ராமனாகவே இருந்தாலும் ராமஜெயம் சொல்லிக்கொண்டே போட்டிருந்தால் அது சரியாக அமர்ந்திருக்கும்” என்றாராம்.


ராம நாமத்தின் மகிமை அத்தகையது.


https://mahaperiyavaa.wordpress.com/2013/04/21/ராம-நாமத்தின்-மகிமை/

 

[P.J.]

Veda Dharma Sastra Paripalana

Veda Dharma Sastra Paripalana

Veda Dharma Shastra Paripalana Sabha - 42nd Visesha Upanyasam on 3rd January 2015 at Residence of Mr.V. Narayanan, New No:123, Old No: 69, Ellamman Koil Street, Chennai 600033 ( Near Sri Sankara Mutt).

Upanysam on "Vedamum Adhan Upayogamum" Upanyasakar Brahmmasri Dr.K.V.Seshadrinatha Sastrigal from 6:30 PM to 8:00 PM.



Source: Sage of Kanchi

 

[P.J.]

Veda Dharma Sastra Paripalana

Veda Dharma Sastra Paripalana


Veda Dharma Shastra Paripalana Sabha - 43rd Visesha Upanyasam on 4th January 2015 at Residence of Mr.R Sridharan, 11/7 Abhiramee Apartments, Second Floor, Thirumoorthy Street, T Nagar, Chennai -600 017.

Upanysam on "Athma Gunangal" Upanyasakar Salakshana Rigveda Brahmashri Vijayabhanu Ganapadigal from 6:30 PM to 8:00 PM.



Source: Sage of Kanchi

 

[P.J.]

 

[P.J.]

துளசியை பூஜித்து மஹா விஷ்ணுவை அடையலாம்…..

துளசியை பூஜித்து மஹா விஷ்ணுவை அடையலாம்…..


மஹா விஷ்ணுவின் அம்சம் நிறைந்தது துளசி செடி. துளசி செடியை வீட்டின் பின்புறத்தில் ஒரு மேடை அமைத்து அல்லது பூந்தொட்டியில் வைத்து வழிபடலாம்.

துளசி செடியில் துளசி தேவியையும் பக்கத்தில் ஒரு நெல்லிக்காய் அல்லது நெல்லி மர குச்சியையோ வைத்து அதில் மஹா விஷ்ணுவை ‘ஆவாஹனம்’ செய்து துளசி அமைந்துள்ள இடத்திற்கு அருகில் கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி உட்கார்ந்து பூஜை செய்யலாம்.

பக்தியுடன் துளஸியை பூஜை செய்வதால் மன மகிழ்ச்சி, ஒற்றுமை, குடும்பத்தில் அமைதி, லக்ஷிமி கடக்ஷம், வம்சம் தழைக்கும், உடல் வலிமை, மனோ தைரியம் உண்டாகும். நீண்ட ஆயுள் ஆரோக்கியம் கிட்டும்.

பூஜை செய்யும் துளசி செடியிலிருந்து துளசி பறிக்க கூடாது. வேறு துளசி செடியிலிருந்து துளசி பறிக்க வேண்டும். இல்லங்களில் துளசியை வளர்த்துப் பூஜிப்பதால் அந்த இல்லமே செழிப்படையும் என்பது ஐதீகம். துளசியின் இலையை ஸ்ரீகிருஷ்ணருக்குச் சமர்ப்பிப்பவர் எல்லா விதப் பூக்களையும் சமர்ப்பித்த பலனை அடைவார்கள்.

துளசி இலை, ஹரியின் பூஜையில் சேர்க்கப்படாவிட்டால் அந்தப் பூஜையின் பலன் கிடைப்பதில்லை. நிவேதனத்தின் போது துளசியின் ஸ்பரிசம் இருந்தால் மட்டுமே அந்த நிவேதனத்தை இறைவன் ஏற்கிறார். ஆகவே துளசி தீர்த்தத்தால் மட்டுமே நிவேதனம் செய்ய வேண்டும்.

துளசி இலையின், நுனியில் பிரம்மாவும், மத்தியில் விஷ்ணுவும் அடியில் சிவனும், மற்ற பகுதிகளில், இரு அசுவினி தேவர்களும், எட்டு வசுக்களும், பதினோரு ருத்ரர்களும், பன்னிரண்டு ஆதித்யர்களும் எழுந்தருளி இருப்பதாக ஐதீகம்.

ஸ்ரீ கிருஷ்ணரை துளசியால் அர்ச்சிப்பவர், தம் முன்னோர்களையும் பிறவித்தளையில் இருந்து விடுவிக்கிறார். துளசி நிறைந்த காட்டுக்குள் பிரவேசிப்பவரது பிரம்மஹத்தி தோஷம் நிவர்த்தியாகிறது. எந்த இல்லத்தில் துளசி இருக்கிறதோ அந்த இல்லத்தை துர்சக்திகள் அண்டாது.

அதனால் தான் வீட்டு முற்றத்தில் துளசி வளர்க்கும் மரபு உண்டாகிறது. இல்லத்தில் வசிப்பவர்களுக்கு யம பயம் கிடையாது. துளசியை வளர்த்து தரிசித்து, பூஜிப்பதால் மனம், வாக்கு, உடல் ஆகிய மூன்றாலும் செய்த பாவங்கள் தொலையும்.

துளசியைப் பூஜிப்பது, கங்கா ஸ்நானத்திற்குச் சமமாக பலனைக் கொடுக்கும். துளசி மணிமாலை அணிவது உடலை நோய்கள் அண்டாது காக்கும். துளசி மணி மாலையால் செய்யப்படும் ஜபம் பன்மடங்கு பலனைக் கொடுக்கும்.
மூதாதையரின் திதி காரியங்களில் துளசி பயன்படுத்துவதாலும் துளசிச் செடிகளின் நிழல் படும் இடங்களில் செய்வதாலும் பரிபூரணப் பலன் கிடைக்கிறது.

தானம் செய்யும் பொருளுடன், துளசித் தளம் சேர்த்துக் கொடுத்தால், தானத்தின் முழுமையான பலன் கிட்டுகிறது. சங்கு, துளசி, சாளக்கிராமம் மூன்றையும் ஒன்றாக வைத்துப் பூஜிப்பவர்களுக்கு முக்காலமும் உணரும் ஞானியாகும் பாக்கியம் கிடைக்கும்.

SRI KANCHI MAHA PERIVA THIRUVADIGAL CHARANAM


THULASI PUJA TAKES US TO MAHAVISHNU'S GRACE. | Kanchi Periva Forum

 

[P.J.]

CONCEPT OF NATARAJA explained by MAHAPERIYAVA

CONCEPT OF NATARAJA explained by MAHAPERIYAVA

Concept of Nataraja explained by Mahaperiyava
Below is the gist of Swamigal’s speech at Chennai on 20-10-1932 on Nataraja’s cosmic dance:

“Nataraja is another name of Parameswara. Amongst Natan, Vitan and
Kayan, Natan is the dancer. The king of all the Natans is Nataraja. It means that nobody can dance better than him. He is also called Mahanatan. In the Tamil language, he is also called “Ambala Koothaduvan”. Nataraja is a very big actor. He is playing the act that we all should have taken upon
us. The hair in the Nataraja idol appears to be stretched out.


These days, when a photo is shot, a snap shot is taken. It is a sudden capture of an object in motion. When Nataraja is dancing fast and stops for a second, his hair is stretched out. The sculpture had taken a snap shot of this image and created the idol. He has an udukkai also known as damarugam or dakka in one of his hands. The beat of the damarugam will match the beat of the feet.


There are three types of instruments – Sarma vadyam (Instruments made with skin), Thanthri vadyam (string instruments) and Vayurendra Vadyam ( instruments with holes). The Sarma vadyam are played using
sticks of hands and when the beat stops is the indication for begin of a new cycle (Chappu). The chappu in Nataraja’s damarugam appears when there is a pause in the dance.


Nataraja is dancing while Sanakar, Patanjali, Vyagrapadhar and other
rishis are standing around him. As they were saints, they were able to comprehend the cosmic dance via their Gnana Eyes. There is something called lens in our eyes. Our sight depends on the power of the lens. The older we grow, we are unable to see that clearly and substitute with another lens.


Hence, what we see is not the real sight. Sanakadhis witnessed the dance with their real eyes. Vishnu played the mathalam while Brahma put the beat for the music.


During the end of the dance, there arose fourteen different sounds from the damarugam in line with the fourteen different types of arts. The sounds seemed to be enjoying the Siva swaroopam. Nandikeswarer considered the sounds to be Siva Bhakthi Stotram and wrote Bhashyam for them.


Amongst those gathered to witness the cosmic dance was Panini who wrote the Panini Vyakaran Suktam starting with ‘A’ and ending with ‘I’. All languages have their alphabets starting with Akaram. (Middle eastern language has Alif as the first letter, while Greek language has Alpha as the first letter). Both the letters came from the sound ‘al’ and so is the word ‘Alphabet’ start with the letter ‘al’.


The basis of the Vyakaranam is the Mahesa Sutrams that came from Parameswara’s damarugam. Patanjali and Vyagrapadar are next to Nataraja and their idols can be seen behind Nataraj’s idol.


Patanjali wrote Bhashyam for Panini Vyakarana Sutram that was generated from Parameswara’s damarugam. Patanjali is also considered to be incarnation of Adi Sesha who also is found under the feet of
Parameswara. From this, it can be surmised that Parameswara is the main author of Vyakarana Shastra.”


(Courtesy: Pujya Sri Mahaswamy Divya Charitram)



Concept of Nataraja explained by Mahaperiyava

 

[P.J.]

மனிதனும் மிருகமும்

மனிதனும் மிருகமும்


மிருகங்கள் குறுக்குவாட்டில் (horizontal) வளர்கின்றன. இதனாலேயே அவற்றுக்குத் 'திர்யக்' என்று பெயர். இதற்கு மாறாக உயர்ந்து மேல்நோக்கி (vertical) வளருகின்ற மனிதன் மற்றப் பிராணிகளைக் காட்டிலும் மேலான நோக்கத்தைப் பெறவேண்டும். இப்படிச் செய்தால் இவன்தான் சகல ஜீவ இனங்களையும்விட அதிகமான சுகத்தை அநுபவிக்கலாம். ஆனால் நடைமுறையிலோ அவற்றைவிட அதிகமான துக்கத்தைத்தான் நாம் அநுபவிக்கிறோம். மிருகங்களுக்கு நம்மைப் போல் இத்தனை காமம், இத்தனைக் கவலை, இத்தனை துக்கம், இத்தனை அவமானம் இல்லை. எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக அவற்றுக்குப் பாபமே இல்லை. பாவங்களைச் செய்து துக்கங்களை நாம்தான் அநுபவிக்கிறோம்.


ஒரு வழியில் பார்த்தால் மிருகங்களுக்குக் கொடுத்திருக்கும் சௌகரியங்களை ஸ்வாமி நமக்குக் கொடுக்கவில்லை என்று தோன்றும். நம்மை யாராவது அடித்தால் திருப்பி அடிக்க ஓர் ஆயுதமும் நமக்கு இல்லை. மாட்டை அடித்தால் அதற்குக் கொம்பு கொடுத்திருக்கிறார். அதனால் திருப்பி முட்ட வருகிறது. புலிக்கு நகம் கொடுத்திருக்கிறார். நமக்குக் கொம்பு இல்லை. நகம் இல்லை. குளிரிலிருந்து காப்பாற்றிக் கொள்ள ஆட்டுக்கு உடம்பில் போர்வை வைத்திருக்கிறார். வேறு மிருகங்களுக்கும் போர்வை வைத்திருக்கிறார். மனிதன் ஒருவனைத்தான் வழித்து விட்டு இருக்கிறார். யாராவது அடிக்க வந்தால் எதிர்க்க முடியவில்லை. குதிரைக்குக் கொம்பு இல்லா விட்டாலும் ஓடுவதற்கு வேகம் கொடுத்திருக்கிறார். அதுவும் நமக்கில்லை.


இருந்தாலும் ஸ்வாமி மனிதனுக்குத்தான் புத்தியை அதிகமாக வைத்திருக்கிறார்.


குளிரிலிருந்து காப்பாற்றிக் கொள்ள வேண்டுமானால், மற்றப் பிராணிகளின் போர்வையை இவன் பறித்துக் கொண்டுவிடுகிறான்; கம்பளியாக நெய்து கொள்கிறான். வேகமாகப் போக வேண்டுமா? வண்டியிலே குதிரையைக் கட்டி, அதன் வேகத்தை உபயோகப் படுத்திக் கொள்கிற சாமர்த்தியத்தை இவனிடத்தில் ஸ்வாமி வைத்திருக்கிறார். தன் சரீரத்திலேயே தற்காப்பு இல்லாவிட்டாலும், வெளியிலிருந்து தினுசு தினுசான ஆயுதங்களைப் படைத்துக் கொள்கிறான். இவ்வாறாக புத்தி பலம் ஒன்றை மட்டும் கொண்டு, மற்ற ஜீவராசிகள், ஜடப்பிரபஞ்சம் எல்லாவற்றையும் மனிதனே ஆளுகிறான்.


மிருகம் ஒவ்வொன்றும் ஒவ்வொரு பிராந்தியத்தில்தான் இருக்கும். குளிர்ப் பிரதேசத்துக் கரடி நம் ஊரில் வாழாது. இங்குள்ள யானை அங்கே வாழாது. ஆனால் மனிதன் உலகம் முழுவதும் வாழ்கிறான். அங்கங்கே அவன் தன் புத்தியை உபயோகப்படுத்தித் தனக்குச் சாதகமாகச் சூழ்நிலையைச் செய்து கொள்வான் என்று இப்படி விட்டிருக்கிறார்.


இந்த உயர்ந்த புத்தியை வைத்துக் கொண்டு மனிதன் கஷ்டப்படுகிறான்; துக்கப்படுகிறான்; பிறந்து விட்டதனாலே இவ்வளவு கஷ்டம்; இனி பிறக்காமலிருக்க வேண்டுமானால் என்ன பண்ணுவது? பிறப்புக்குக் காரணம் என்ன? நாம் ஏதோ தப்புப் பண்ணியிருக்கிறோம். அதற்குக் தண்டனையாக இத்தனை கசையடி வாங்க வேண்டும் என்று விதித்திருப்பதால் இந்த உடம்பை எடுத்து அவற்றை வாங்குகிறோம். பத்து அடி ஆன பிறகு இந்த உடம்பு போய்விட்டால், இன்னோர் உடம்பு வருகிறது. பாக்கி அடியை அந்த உடம்பு வாங்குகிறது. காமத்தினால், பாபத்தைச் செய்வதனாலே ஜனனம் வருகிறது. காரியம் எதுவும் பண்ணாமல் இருந்துவிட்டால் ஜனனம் இல்லை. கோபத்தினாலேயே பல பாபங்களைச் செய்கிறோம். கோபத்துக்குக் காரணம் ஆசை, காமம். முதலில் காமத்தை, ஆசையை ஒழிக்க வேண்டும். பற்றை நிறைய வளர்த்துக் கொண்டு காரியம் செய்யாமல் இருப்பது என்றால் முடியாது. பற்றை ஒழித்து விட்டால் பாபம் செய்யாமல் இருக்கலாம்.


ஆசைக்குக் காரணம் என்ன? நம்மைத் தவிர இன்னொன்று இருப்பதாக எண்ணுவதால் அதனிடம் ஆசை வருகிறது.


உண்மையில் சாந்தமாகிய ஒரே சிவமே எல்லாமாக இருக்கிறது.


ஒரு மாடு கண்ணாடியில் தன்னைப் பார்த்துவிட்டு, இன்னொரு மாடு இருப்பதாக நினைத்து அதை முட்டப்போகிறது. ஒரு மனிதன் தன் பிரதி பிம்பத்தைப் பார்க்கிறான். இன்னொரு மனிதன் இருக்கிறான் என்று அவன் நினைக்கிறானா? இரண்டும் ஒரே பொருள் என்பது அவனுக்குத் தெரிந்து சாந்தமாக இருக்கிறான். இப்படியாக நாம் பார்க்கிற அனைத்துமே ஒன்றுதான். இரண்டாவது என்று எண்ணினால் ஆசை வரும். ஆசை வருவதனால் கோபம் வருகிறது. கோபம் வருவதனால் பாபங்களைச் செய்கிறோம். அதனால் ஜன்மம் உண்டாகிறது. எல்லாம் ஒன்று என்ற ஞானம் நமக்கு வந்துவிட்டால், வேறு பொருள் இல்லாததனாலே ஆசை இல்லை; கோபம் இல்லை; பாபம் இல்லை; காரியம் இல்லை; ஜனனம் இல்லை; துன்பமும் இல்லை.


இந்த ஞானத்தை எப்படிப் பெறுவது? நம்மைப் பெற்ற அம்மா உடம்புக்குப் பால்கொடுப்பாள். அறிவுக்கு ஞானப்பால் கொடுப்பவள் அம்பாள்தான். ஞான ஸ்வரூபமே அவள்தான். அவளுடைய சரணாரவிந்தங்களைப் பற்றிக் கொண்டு அவளுடைய ஸ்வரூபத்தோடு நம்மை நாம் கரைத்தாலே ஞானம் வரும்; மனிதன் அப்போது தெய்வமாவான்.


முதலில் மனிதனை மிருகமாக இல்லாமல் மனிதனாக ஆக்க வேண்டும். அப்புறம் அவனைத் தெய்வமாகவே உயர்த்திவிட வேண்டும். இந்தக் குறிக்கோளுடன்தான் சகல மதங்களும் உண்டாகியிருக்கின்றன. சித்தாந்தம், தத்துவங்களில் அவற்றுக்குள் எத்தனை பேதமிருந்தாலும், இப்போதிருக்கிற மாதிரி மனுஷ்யனை ஒரே காமக் குரோதாதிகளுடன் இருக்க விடக்கூடாது; இவனை நல்லவனாக ஆக்கி அன்பு, அடக்கம், சாந்தம், தியாகம் முதலிய குணங்கள் உள்ளவனாகப் பண்ண வேண்டும் என்பதில் எல்லா மதங்களும் ஒரே குரலில்தான் பேசுகின்றன.

???????? ????????? : ( ??????????? ????? - ????? ????? ) : kamakoti.org:

 

[P.J.]

குல தெய்வ வழிபாடு குறித்து மகா பெரியவா ச&#3018

குல தெய்வ வழிபாடு குறித்து மகா பெரியவா சொல்வது என்ன? -

இந்திரா செளந்தர்ராஜன்

இன்று ஏதாவது ஒரு சிக்கல் என்றால், நாம் நம் ஜாதகத்தை எடுத்துக்கொண்டு முதலில் போய்ப் பார்ப்பது நல்ல ஒரு ஜோசியரைத்தான்! ஜோசியரில் நல்ல ஜோசியர் கெட்ட ஜோசியர் என்று இருக்கிறார்களா என்ன என்று கேட்கலாம். சந்தேகமே வேண்டாம்! இருக்கிறார்கள் என்பதே என் பதிலாகும். எப்படி?

நமக்கு நேரம் நன்றாக இருந்து விதியும் இருந்தால், நன்றாக சரியான ஜோசியரிடம்தான் நாம் போய் நிற்போம். அவரும் நம் கட்டங்களைப் பார்த்து, சரியாக கணக்குப் போட்டு பின்னர் பிசகு எதுவுமில்லாமல் நமக்குத் தீர்வைச் சொல்லுவார்.

நம் நேரத்தில் பிசகு இருக்கும் பட்சத்தில், ஒரு அரைகுறை ஜோசியரிடம்தான் போய் மாட்டுவோம். அவரும் அவர் அறிந்ததைக் கூறி, நம்மைத் தவறாக வழிநடத்தி விடுவார். இந்த உலகத்தில் எல்லாமே இரண்டாக இருக்கிறது. இனிப்பென்றால் கசப்பு, நெருப்பென்றால் குளிர், அதேபோல நல்லவிதமாய் ஒருவர் என்றால், தீயவிதமாய் ஒருவர்…

இவர்கள் எப்படி இருக்கலாம் என்றெல்லாம் கேட்க முடியாது. மனித இனம் தோன்றிய நாளில் இருந்தே இதுதான் நிலைப்பாடு. இனியும் அது இருந்தே தீரும். ஜோதிடர்களுக்கும் இது பொருந்தும்.
சரி, இந்த ஜோதிடர் எப்படிப்பட்டவராக இருந்தாலும் தவறாமல் ஒரு கேள்வியை நம்மிடம் கேட்பார். அதுதான் குலதெய்வம் பற்றியது. ‘உங்கள் குலதெய்வம் எது? அதை நீங்கள் முறையாக வணங்கி வருகிறீர்களா?’ என்பதுதான் அந்தக் கேள்வி. கடவுள் ஒருவரே என்பதுதான் சர்வமத சித்தாந்தம். நம் இந்து மதம்தான், அந்த ஒருவரைப் பலவாக ஆக்கி நாம் பக்தி செய்திட பகிர்ந்து அளித்திருக்கிறது. இது அந்தக் கடவுளை எளிதாக உணரவும், நெருங்கவும் நமக்கும் மிக வசதியாக உள்ளது. நமது தெய்வங்கள் அலங்காரமாக, ஆயுதங்களோடு இருப்பதன் பின்புலம், நம் உளவியல் நிமித்தமே என்பதுதான் நம் கடவுளர்களின் சிறப்பே!

இதனால்தான் கடவுளோடு நாம் மிகவும் நெருங்க முடிகிறது. ‘வாடா போடா’ எனலாம்… அப்பா அம்மா எனலாம்… நண்பன் எனலாம்… குருவாகவும் கொள்ளலாம். நம் குழந்தையாகவும் கருதி தூக்கி வைத்துக் கொஞ்சலாம்.

அன்பும் பக்தியும் இருந்துவிட்டால் போதும்… யோகியரும் ஞானியரும் காட்டிலும் மேட்டிலும் காலம் காலமாக தவம் செய்தும் அடைய முடியாமல் தவிக்கின்ற அந்தக் கடவுளை, நாம் மிக இலகுவாக நம் அன்றாட வாழ்வில் அடைந்து விடலாம். இதற்காகவே நமக்கே நமக்கு என்று நம் முன்னோர்கள் வீடு வாசல் என்று சொத்து சுகங்களை விட்டுச் செல்வது போல் ஒரு தெய்வத்தையும் விட்டுவிட்டுப் போயிருக்கிறார்கள். அதுதான் குலதெய்வம்!

எந்த தெய்வத்தை வணங்காவிட்டாலும், இந்த தெய்வத்திடம் ஒரு வணக்கம் இருந்தே தீர வேண்டும் என்பதுதான் நம் முன்னோர்களுக்கும் எண்ணம். குலதெய்வம் என்று ஒன்று இருந்தாலே, சில சடங்கு சம்பிரதாயங்கள் இருந்தே தீரும். குழந்தை பிறந்தால் அதன் முதல் முடியை காணிக்கையாகத் தருவது. அது போக, பிள்ளைப் பேற்றுக்கும் அறிவு விழிப்புக்கும் தூண்டுதலான காது குத்துதல் போன்ற நிகழ்வுகள் குலதெய்வ வழிபாட்டுச் சடங்கை ஒட்டியே இருக்கும்.

சில குடும்பங்களில், குலதெய்வ வழிபாடு என்பதே மறந்து, குலதெய்வம் எதுவென்றே தெரியாத அமைப்பெல்லாம் உண்டு. இதெல்லாமே நம் ஜாதகக் கட்டத்தைப் பார்த்தால் கணக்குப் போட்டு உணர முடியும். ஜாதகத்தில் பூர்வ புண்ணிய ஸ்தானம் என்று ஒரு இடம் உண்டு. அதில் நம் பக்தி, சாபம், திமிர், வியாதி, தரித்திரம் என்று எல்லாம் பளிச்சென்று தெரியும் விதமாக டேரா போட்டிருக்கும். இதை வைத்துத்தான் ஜோதிடரும் கேட்பார்!

என்றால், குலதெய்வ வழிபாட்டோடு பிறதெய்வ வழிபாடுகளை குறைவின்றிச் செய்பவர்கள் எல்லோருமே ஆனந்த வாழ்க்கை வாழ்கிறார்களா? அவர்களுக்கு துன்பமே இல்லையா என்று குயுக்தியாகக் கேட்கக் கூடாது.

ஆக, குலதெய்வத்தை மறவாமல் போற்றி வருபவர்கள் குடும்பங்களில் பெரிய துன்பங்களுக்கு இடமில்லை. பெரிதாக ஏதாவது வந்தாலும், அது நிச்சயம் நீங்கி அந்தக் குடும்பம் ஒரு நல்ல வாழ்க்கையை இந்த மண்ணில் வாழ்ந்து காட்டுகிறது என்பது தான் அடிப்படைச் சிறப்பாகும்.

வீடு, வாசல், நிலம், நீச்சு, நகை, நட்டு இவையெல்லாம் காசிருந்தால் வாங்க முடிந்தவை. கல்வி, பிள்ளைப் பேறு, ஆரோக்கியம், நீண்ட ஆயுள் இவை எல்லாம் அருள் இருந்தால் மட்டுமே பெற முடிந்தவை ஆகும்.

இந்த பூமியில் ஒரு நல்ல வாழ்வு வாழ்ந்திட இரண்டும்தான் தேவைப்படுகிறது. இதில் பின்னதான அருள் சார்ந்த விஷயம் வந்துவிட்டால், முன்னதாக உள்ள பொருள் சார்ந்த விஷயங்களை நாம் சுலபமாக அடைந்து விடலாம்.

??? ????? ??????? ???????? ??? ??????? ??????? ????? | RightMantra.com

 

[P.J.]

Greatness of ambal

GREATNESS OF AMBAL

Ambal, Shiva--although these are of the same tattvam--principle, more than Shiva, to Ambal--to Shakti--is the greatness; this Bhagavadpadal explains in his 'saundaryalahari' stotram.

In its first shlokam--verse, his saying that without Shakti, Shiva cannot budge an inch--is it adhishayokti--techinique of exaggeration? or is it real? Periyaval asked this question about twenty years back.

Everyone had settled down, getting ready to begin the aniversary celebrations of the Samskrta Sahitya Parishad.

When Periyaval came to the stage, his Ajna--orders came forthwith to bring Shri Ranganatha Shastrigal from Chinnakkanjchi. The Ajna was for him to commence the celebrations. And then as Periyaval did nirbandham--insisted, that he speak a few words at the commencement of the Sabha, Shastrigal said, "It is very ashaktam--unable, for me; can't say anything."

Shri Periyaval told him, "Say that very sentence", and then prompted him with a blessing, "say only the shlokam 'shivaH shaktyA yukto'".

This is an explanation that Periyaval gave in upadesham--teaching (on that occasion for the verse). "In Shri Rudram, 10th anuvakam, comes the mantra

या ते रुद्र शिवा तनूः शिवा विश्वाह भेषजी ।
शिवा रुद्रस्य भेषजी तया नो मृड जीवसे ॥ १०.२ ॥

yA te rudra shivA tanUH shivA vishvAha bheshhajI |
shivA rudrasya bheshhajI tayA no mR^iDa jIvase || 10.2 ||

[Rudra! That which is your auspicious form, auspicious as the universal panacea for all ills, auspicious as the bestower of (knowledge and realisation of) Your Rudra form—with that make us live in happiness.-- Translation - Swami Krishnananda]

"This shloka that says 'shivaH shaktyA yukto', remains as the vyAkhyanam--exposition, as the veda-mula-pramana--Vedic evidence, for the above mantra; therefore, this is not just stuti--eulogy, but only the truth.

"Hey Parameshvara! As a mangaaakara--auspicious, part (half) of your body, as the eternal panacea that cures everyone, even you of your visham--poison, remains the Shakti known as Uma; only because of her you live." The Sabha was immersed in surprise at Periyaval's explanation.

"For the above mantra in the Vidyaranya Bhashyam, for the root word 'jIvase', the meaning, 'By that Shakti you should help us live; and you do help us live' is given in a casual manner."

That Shri Periyaval, using just the meaning of the root word ('jIvasa'), explained this mantra as the mula-mantra--root mantra for the 'saundarya lahari' (verse), goes to prove that he is himself a Shiva avatar!

author: Dr.R. Krishnamurti Shastrigal, Mylapore
compiler: S. Kothandarama Sarma
Translation: Saidevo


source: Maha PeriyavaL - Darisana AnubhavangaL vol.2, pages 155-171



Source:sage of Kanchi


Venkatesan Ramadurai

 

[P.J.]

God is in the detailing

God is in the detailing









Jayashree Nimagadda talks of the research and effort that went into her massive painting at the Kanchi Mutt


The Chandramouleeshwara Pooja Hall at the main mantapa of the Kanchi Mutt at Kanchipuram has recently installed a massive painting Sri Kamakoti Vaibhavam by Jayashree Nimagadda displaying the three seers and depicting the Golden period.


“I would consider this a high point of my passion for art. I am donating it to the mutt as a permanent exhibit,” says the city-based artist of the 8 x 7 feet oil painting on canvas that was unveiled by Sri Jayendra Saraswati Swamiji last month.


“It took me 10 months to complete this.”


Jayashree was always interested in art. Her penchant for temple and religious art, Tanjore art, Kerala’s Murals and Pancha Varna art resulted in more than 50 paintings in several media.


“Some of were displayed at the Dallas Art exhibition last year.”


Jayashree did her Masters in English Literature from Osmania University in Hyderabad, followed by a teaching stint. When she moved to the U.S. for a few years with her husband Venkat, she had the time and opportunity for introspection. “I have great regard for Raja Ravi Varma and had studied the intricacies of his true-to-life paintings. I wanted to replicate them to learn the minutiae involved in his works. I was bold enough to try out his Shakuntala and Hamsa Damayanthi. Ravi Varma changed the landscape of Indian art and brought in newer terminologies in the understanding of life, divinity and nature. I was inspired by his paintings to pursue this field.”


Jayashree also tried folk themes in oil, pencil sketches and water colours. When a professor at Harvard asked artists to visualise Kanchi pontiffs commemorating the Padayatra of the Paramacharya that she thought about those themes. “The large painting that I completed for the Kanchi Mutt had to be researched thoroughly for a realistic portrayal. There was abundant detailing that had to go into it. I was overwhelmed to see my work displayed at the Mutt. My artistic journey has led me to a new spiritual experience.”


God is in the detailing | Sage of Kanchi

 

[P.J.]

Gopura Darshanam ........by Kanchi Mahaperiyaval

Gopura Darshanam ........by Kanchi Mahaperiyaval

[h=5]It is not even necessary that every one should worship inside the temples every day. Gopura Darsanam will itself elevate our minds and make us remember the source from which we derive all the earthly benefits. At the same time, it is necessary for the community to see that worship at the temples is conducted properly.

We should make it a point to see the temple tower ( Gopuram ) every day and thereby concentrate a while in the contemplation of God. At least once a week we should go round the temple, reciting bhagavan Naamaas ( God's name ) and doing bhajan. If we do so, we will derive real and lasting benefit[/h]
Madhu

 

[jaijai]

An Onderful Thread.
Thanks PJ