• This forum contains old posts that have been closed. New threads and replies may not be made here. Please navigate to the relevant forum to create a new thread or post a reply.
  • Welcome to Tamil Brahmins forums.

    You are currently viewing our boards as a guest which gives you limited access to view most discussions and access our other features. By joining our Free Brahmin Community you will have access to post topics, communicate privately with other members (PM), respond to polls, upload content and access many other special features. Registration is fast, simple and absolutely free so please, join our community today!

    If you have any problems with the registration process or your account login, please contact contact us.

Occasional Piece of Interesting Information

Status
Not open for further replies.
[h=5]மூலம் வருவதற்கான காரணம் -
[/h][h=5]வாத, பித்த, கப தோஷங்களுக்கு ஏற்படும் சீற்றத்தால் ஜாடராக்னீ எனப்படும் பசித்தீயின் பலம் குறைகிறது. உணவு சரி வர பாகமடையாததால், மலங்கள் சேருகின்றன. மேலும் பிரயாண உலுக்கல், சமமற்றதும், கடினமானதுமான இடங்களிலும் குத்திட்டு உட்காருதல், மிகவும் குளிர்ந்த நீரைக் கொண்டு ஆசன வாயைக் கழுவுதல், மலக்கழிவின் போது மிகவும் முக்குதல், குடல் கீழ்க்காற்று, சிறுநீர், மலம் இவற்றின் உந்துதலை அடக்குதல் அல்லது அவற்றைப் பலவந்தமாக வெளியேற்றுதல், காய்ச்சல், குல்மம், பேதி, வீக்கம், சோகை ஆகிய நோய்களால் உடல் இளைத்தல், முறைகேடான செய்கைகள், பெண்களுக்கு நிகழும் குறைப் பிரசவம், கரு வளர்ச்சியால் ஆசனவாய் அழுத்தப்படுதல் போன்ற காரணங்களாலும், குடலின் கீழ்ப் பகுதியிலிருந்து செயல்படும் அபான வாயு சீற்றமடைந்து, மலத்தை ஆசனவாய் மடிப்புகளில் தடை செய்கிறது. அவ்விடங்களில் கசிவு உண்டாகி மூல நோய் ஏற்படுகிறது.
மேற்குறிப்பிட்ட காரணங்களால் உண்டான மூல முளைகளை சரி வர சிகிச்சை மேற்கொள்ளாமல் நீங்கள் விட்டிருக்கக் கூடும். வறட்சியுள்ளவையும், மலத்தைக் கட்டும் தன்மையுள்ளவையுமான பயறு, வரகு, சோளம், கடலை முதலியவற்றால் வாயு, தன் இருப்பிடத்தில் சீற்றமடைந்து, பலமுள்ளதாகி கீழ் நோக்கிய மலப்பையை அடைத்து, மலத்தை வற்றச் செய்து, வாயு, மலம், சிறுநீர் ஆகியவற்றின் வெளியேற்றத்தைப் பயங்கரமாக தடை செய்தால், மலப்பை தன் இடம் விட்டு நெகிழ்ந்து வெளியே வந்துவிடும். உங்களுக்கு மலப்பை இறங்கியுள்ளதா அல்லது மூல முளைகள் பெரிதாகி பல்பு போன்று தொங்குகிறதா என்பதை நவீனக் கருவிகள் மூலம் கண்டறிவது நல்லது.
ஒரு சில ஆயுர்வேத மருந்துகளை நீங்கள் பயன்படுத்தலாம். சிரிவில்வாதி கஷாயத்தை 15 மி.லி. அளவில் எடுத்து 60 மி.லி. வெதுவெதுப்பான தண்ணீர் கலந்த சிட்டிகை இந்துப்பு சேர்த்து, 1 ஸ்பூன் (5 மி.லி.) சுகுமார கிருதம் எனும் மருந்துடன் காலை, மாலை வெறும் வயிற்றில் சுமார் 48 நாட்கள் சாப்பிடலாம்.
கல்யாணக்க்ஷôரம் எனும் பொடி மருந்தை சூடான சாதத்துடன் சிட்டிகை கலந்து, காலை, இரவு உணவில் முதல் கவளத்தைச் சாப்பிடலாம். அபயாரிஷ்டம் 30 மி.லி. காலை, இரவு உணவுக்குப் பிறகு சாப்பிடலாம்.
மேற்குறிப்பிட்ட மருந்துகள் மூலம் இறங்கியிருந்தால் நன்றாகச் செயல்படக் கூடியவை. மலப்பை இறங்கியிருந்தால் சாங்கேர்யாதி கிருதம், மூஷிக தைலம் போன்ற விசேஷ மருந்துகளை ஆயுர்வேத மருத்துவரின் ஆலோசனைப்படி சாப்பிட வேண்டியவை.
குக்குலு பஞ்ச பல சூரணத்தைப் புகைத்து, புகையை மூலத்தின் மீது படரவிடும் அபூர்வ சிகிச்சை முறையாலும் மூலம் சுருங்கக் கூடும். இதே சூரணத்தைத் தேன் குழைத்து உள்ளுக்குள் சாப்பிடும் முறையும் சிறந்ததே.
காலையிலும் இரவிலும் உணவுக்கு அரைமணி நேரம் முன்பாக, நீங்கள் நிறைய மோர் பருக வேண்டும். மோர் ஜீரணித்தவுடன் இந்துப்பு கலந்த மோர் கஞ்சி சாப்பிடுவது மிகவும் நல்லது. இப்படி முப்பது நாட்கள் வரை பருக, மூல உபத்திரவம் குறைய வாய்ப்பிருக்கிறது.
காலை, இரவு உணவுக்குப் பிறகு அபயாரிஷ்டம், தந்த்யரிஷ்டம் ஆகியவற்றை வகைக்கு 15 கிராம் வீதம் கலந்து, மொத்தம் 30 மி.லி. சாப்பிட்டு வருவதும் நல்லதே.

Information Gathered from

ஸ்ரீஜயேந்திர சரஸ்வதி ஆயுர்வேதக் கல்லூரி,
நசரத்பேட்டை } 600 123
[/h]
 
[h=3][FONT=verdana, sans-serif]சடங்கின் போது, ஏன் பூணூலை இடம், வலம் தோள்களில் மாற்றிக்கொண்டே இருக்கிறோம்? - மஹா பெரியவா[/FONT][/h]
[FONT=verdana, sans-serif]
[/FONT] [FONT=verdana, sans-serif]தெய்வ காரியங்களுக்கு பக்தி வேண்டும். பித்ரு காரியங்களுக்கு சிரத்தை வேண்டும். பக்தியோடு செய்வது யக்ஞம் ; சிரத்தையோடு செய்வது சிராத்தம். தெய்வகாரியங்களைப் பண்ணும்போது சிகையை நன்றாக முடிந்து கொண்டு, யக்ஞோபவீதம் (பூணூல்) இடது தோளில் இருக்கும்படியாக, சிரத்தையோடு செய்ய வேண்டும்.

[/FONT]
[FONT=verdana, sans-serif]இதற்காகத்தான் சிகை, யக்ஞோபவீதம் இரண்டும் இருக்கின்றன. சந்நியாசிகளுக்கு இவை இரண்டும் இல்லை. பித்ரு காரியத்தையும், பல தேவதைகளின் உபாஸனையையும் விட்டுவிட்டு, நேரே பரமாத்ம உபாஸனையை எந்தவிதமான லௌகிக அபே¬க்ஷயும் இன்றிச் செய்பவர்கள் அவர்கள். நேராகவே கடவுளிடம் போகிற பிற மதஸ்தர்களுக்கும் சிகை, யக்ஞோபவீதம் இல்லை.[/FONT]
[FONT=verdana, sans-serif]
[/FONT]

[FONT=verdana, sans-serif]ஏன் இப்படித் தேவர்களுக்கு இடது தோளில் பூணூலோடும், பித்ருக்களுக்கு வலது தோளில் பூணூலோடும் காரியம் பண்ணி வேண்டும் என்று சொல்கிறேன்:[/FONT]
[FONT=verdana, sans-serif]
[/FONT]

[FONT=verdana, sans-serif]கிழக்கு முகமாக இருந்து கொண்டே காரியங்களைச் செய்ய வேண்டும். வடக்கு தேவர்களிடம் போகிற திசை, உத்தராயனம் என்பது அதுதான். உத்தரம் என்றால் வடக்கு. தெற்குதான் பித்ருக்கள் இருக்கும் பக்கம். ' தென்புலத்தார் ' என்று திருவள்ளுவர்கூடச் சொல்கிறாரல்லவா ? தக்ஷிணம் என்றால் தெற்கு. தக்ஷிணாயனம் என்பது பித்ரு லோக மார்க்கம்..... ' உத்தராயணம் ' என்பதில் மூன்று சுழி ' ண ' போட்டும், ' தக்ஷிணாயனம் ' என்னும்போது இரண்டு சுழி ' ன ' என்பது ' ண ' வாக மாறிவிடும். இது வியாகரண விதி. தற்காலத்தில் மனம் போனபடி பத்திரிகைகளில் எழுதுவதால் இதைச் சொல்ல நேர்ந்தது.[/FONT]
[FONT=verdana, sans-serif]
[/FONT]

[FONT=verdana, sans-serif]உத்தராயண தேவ மார்க்கத்தையும், தக்ஷிணாயன பித்ரு மார்க்கத்தையும் பற்றிப் பகவான் கீதையில் சொல்லியிருக்கிறார். நாம் கிழக்குமுகமாக இருந்துகொண்டு பித்ரு காரியம் பண்ணும்போது, எந்தத் தோள் தெற்குப் பக்கமாக இருக்கிறது? வலது தோள்தான். அதனால்தான் பித்ரு காரியத்தில் யக்ஞோபவீதம் அந்தத் தோளின்மேல் இருக்கும்படியாகப் போட்டுக்கொள்ள வேண்டும் என்பது.[/FONT]
[FONT=verdana, sans-serif]
[/FONT]

[FONT=verdana, sans-serif]" பிரதக்ஷணம் பண்ணுவது " என்கிறோமே, இதற்குக் கூட தக்ஷிண (தெற்கு) திசையை நோக்கி என்றுதான் அர்த்தம். முக்காலே மூன்றுவாசிக் கோயில்களில் ராஜகோபுரம் கிழக்குப் பார்த்தான் இருக்கும். அதற்குள் நுழைந்து நாம் பிரதக்ஷிணம் ஆரம்பிக்கும்போது, முதலில் தெற்குப் பார்க்கத்தான் போவோம்.[/FONT]
[FONT=verdana, sans-serif]
[/FONT]

[FONT=verdana, sans-serif]இதே மாதிரி, நாம் கிழக்குமுகமாக இருந்துகொண்டு தேவகாரியம் பண்ணும்போது, தேவர்களின் திசையான வடக்கு திசையைப் பார்க்க இருப்பது நம்முடைய இடது தோள்தான்.

அதனால்தான், தேவ காரியங்களில் பூணூல் இடது தோள்மேல் இருக்க வேண்டும் என்பது.[/FONT]







 


  • kumbamela3.jpg
  • kumbamela5.jpg

சனவரி-14 அன்று தொடங்கி, 56 நாட்கள் கோலாகலமாக நடைபெற்று, மஹா சிவராத்திரி ஆகிய இன்றோடு (மார்ச்-10) முடிவடையும் மஹா கும்ப மேளா, இந்த உலகில் நடக்கும் எல்லா சமயத் திருவிழாக்களைவிட மிக அதிகமான எண்ணிக்கையில் மக்களை ஈர்க்கிறது. இந்த ஆண்டு கும்ப மேளாவின் சிறப்பு, இது 144 வருடங்களுக்கு ஒருமுறை நடக்கும் மஹா கும்ப மேளா என்பது தான். பிப்ரவரி 7ம் நாள் முதல் 11-ஆம் நாள் வரை மஹா கும்ப மேளாவில் கலந்து கொண்டது ஒரு வித்தியாசமான அனுபவம்.
வடவரையை மத்தாக்கி, வாசுகியை நாணாக்கி, தேவர்களும், அசுரர்களும் பாற்கடலைக் கடைந்தனர் என்றும், அப்படிக் கடையும் போது வெளிப்பட்ட அமுத கலசத்தை தேவர்கள் எடுத்துக்கொண்டு ஓடிய போது, அமுதத் துளிகள் கீழே சிந்தியதாகவும், அவை சிந்திய இடங்களான ஹரித்துவார், பிரயாகை என்று அழைக்கப்படும் அலகாபாத், நாசிக் மற்றும் உஜ்ஜெய்னி ஆகிய இடங்களில் 12 ஆண்டுகளுக்கு ஒரு முறை நடைபெறும் கோலாகலமான உற்சவம் கும்ப மேளா என்றும் கூறப்படுகிறது. உஜ்ஜெய்னியில் க்ஷிப்ரா நதியிலும், நாசிக்கில் கோதாவரியிலும், ஹரித்துவாரில் கங்கையிலும் நடைபெறும் கும்ப மேளா, அலகாபாத்தில் கங்கை, யமுனை மற்றும் சரஸ்வதி ஆகிய நதிகள் கூடும் இடமான திரிவேணி சங்கமத்தில் நடைபெறுகிறது. இம்மூன்று நதிகளில் கங்கையும், யமுனையும் கண்ணுக்குத் தெரியும் நதிகள். சரஸ்வதி கண்ணுக்குப் புலப்படாத புராண நதி என்று கருதப்படுகிறது.
கும்ப மேளாவைப் பற்றிய குறிப்புகள் சீனாவிலிருந்து இந்தியாவிற்குப் பயணம் செய்த (629-645 கி.பி.) யுவான் சுவாங் எழுதிய கட்டுரைகளில் காணப்படுவதாக வரலாற்று நூல்கள் குறிப்பிடுகின்றன. 1895-இல் கும்ப மேளாவைப் பார்த்த மார்க் ட்வெய்ன் தனது "பூமத்தியரேகையைத் தொடர்ந்து: உலகைச் சுற்றி ஒரு பயணம்' என்ற நூலில், கும்ப மேளாவைப் பற்றி மிகப் பரவசத்தோடு இப்படிக் குறிப்பிடுகிறார்: "முதியோரும், எளியோரும், இளைஞர்களும், கொஞ்சம் கூடத் தயக்கம் இல்லாமல் ஆயிரக்கணக்கில் வெறும் நம்பிக்கையால் உந்தப்பட்டு பல்வேறு சங்கடங்களைப் பொறுத்துக் கொண்டு மேற்கொள்ளும் அந்தப் பயணத்தைப் பார்க்கும் போது மிகவும் வியப்பாக இருக்கிறது. இது பக்தியால் உந்தப்பட்டு நடக்கிறதா அல்லது பயத்தால் உந்தப்பட்டு நடக்கிறதா, நான் அறியேன். எந்த உந்துதலால் இது நிகழ்ந்தாலும் இப்படி நடக்கிறது என்பதே உறைந்து போய்விட்ட வெள்ளையர்களான நம் மக்களுக்கு அவர்களின் கற்பனைக்கும் எட்டாத ஓர் ஆச்சரியமாகும்'.
இந்த ஆண்டு மகர சங்கராந்தி நாளான சனவரி 14, பெüர்ணமி நாளான சனவரி 27, ஏகாதசி தினமான பிப்ரவரி 6, மெüனி அமாவாசை நாளான பிப்ரவரி 10, வசந்த பஞ்சமி ஆகிய பிப்ரவரி 15, பெüர்ணமி ஆகிய பிப்ரவரி 25 மற்றும் சிவராத்திரி தினமான மார்ச் 10 ஆகிய நாட்கள் கும்ப மேளாவின் மிக முக்கியமான நாட்களாகக் குறிக்கப்பட்டன. இவற்றுள்ளும், மெüனி அமாவாசை நாளான பிப்ரவரி 10 மிகச் சிறப்பான நாளாகக் கருதப்பட்டு, அன்று மட்டும் கிட்டத்தட்ட 3 முதல் 4 கோடி மக்கள் சங்கமத்தில் புனித நீராடியதாக அரசாங்கக் குறிப்புகளே காட்டுகின்றன. இந்தியாவின் மூலை முடுக்குகள் மட்டுமன்றி, இந்த உலகின் பல்வேறு பாகங்களிலிருந்தும் கும்ப மேளாவிற்கு அலகாபாத்தில் குவிந்த மக்களின் சக்தி நம்பற்கரியதாக இருந்தது. மும்பையின் மக்கள் தொகை, டெல்லியின் மக்கள் தொகை, டோக்கியோவின் மக்கள் தொகை இவற்றையெல்லாம் விட அதிகமான மக்கள், பிப்ரவரி 10 அன்று கும்ப மேளாவில் கூடியதாக நாளேடுகள் தெரிவிக்கின்றன. பொதுவாக அரசாங்கங்களைப் பற்றியும், நிர்வாக இயந்திரத்தைப் பற்றியும் பலவகைப்பட்ட கருத்துக்களும், மதிப்பீடுகளும் இருக்கும் இக்கால கட்டத்தில் இப்படிப்பட்ட கூட்டத்தை நிர்வாகம் எப்படிச் சமாளித்தது என்பதைக் கூர்ந்து கவனிக்கவேண்டும்.
சனவரி-மார்ச் 2013-இல் மஹா கும்ப மேளா என்று குறிப்பிட்ட உடனேயே கங்கையும், யமுனையும் சங்கமிக்கும் திரிவேணி சங்கமத்தைச் சுற்றி சுமார் 4,800 ஏக்கர் (குறிப்பாக 1936.56 ஹெக்டர்) பரப்பளவுள்ள இடம், கும்ப மேளா மாவட்டமாக அறிவிக்கப்பட்டு, அந்த மாவட்டத்திற்கு என்று இந்திய ஆட்சிப் பணியைச் சேர்ந்த அதிகாரி ஆட்சியாளராக நியமிக்கப்பட்டு, ஓர் அமைச்சரின் நேரடிப் பார்வையில் ஓர் மிகப் பெரிய நிர்வாக இயந்திரம் முடுக்கிவிடப்படுகிறது. அன்றாடம் லட்சக்கணக்கான மக்களும், மிக முக்கியமான நாட்களில் கோடிக்கணக்கான மக்களும் புனித நீராட வரும் காரணத்தால், கங்கை மற்றும் யமுனை ஆகிய இரண்டு நதிகளிலும் பல்வேறு இடங்களில் தாற்காலிக பாலங்களைக் கட்டி, நதிகளின் போக்கை நான்கு இடங்களில் நிர்வாக இயந்திரம் மாற்றிக் கொடுக்கிறது. இப்படிக் கொடுக்கும் காரணத்தால் பெருவாரியான மக்கள், ஒரே இடத்தில் (கும்பகோணம் மஹா மக குளத்தைப் போல) கூட வேண்டிய அவசியம் இல்லாமல், மிகப் பரந்து விரிந்த இடத்தில் நீராடிவிட்டுப் போக ஒரு வாய்ப்பை நிர்வாகம் ஏற்படுத்துகிறது. அந்த கும்ப மேளா மாவட்டம் அல்லது நகரத்தின் பாதுகாப்பிற்கு 12000-க்கும் மேற்பட்ட காவலர்களும் (பி.பி.சி. அறிக்கையின் படி 30000-க்கும் மேல்), ஆயிரக்கணக்கான துணை ராணுவ அலுவலர்களும் அமர்த்தப்பட்டு, 30-க்கும் மேற்பட்ட காவல் நிலையங்களும், 30-க்கும் மேற்பட்ட தீயணைப்பு நிலையங்களும் அமைக்கப்பட்டன. இந்தக் கும்ப மேளா நகரத்திற்கென்றே 156 கிலோ மீட்டருக்கு சாலைகள் போடப்பட்டு, 550 கி.மீ. நீளத்திற்கு குழாய்கள் பொருத்தப்பட்டு, 770 மின்சார கம்பங்களும், 22000 தெரு விளக்குகளும் பொருத்தப்பட்டன. கும்ப மேளா நகரத்திற்குள்ளேயே 14 மருத்துவ மனைகளும் (370 படுக்கை வசதி கொண்ட ஒரு மருத்துவமனை உட்பட), 35000-க்கும் மேற்பட்ட கழிப்பறைகளும் உருவாக்கப்பட்டன.
1936 ஹெக்டர் பரப்பளவில் ஒரு 56 நாட்கள் திருவிழாவிற்காக உருவாக்கப்படும் கும்ப மேளா நகரம், 14 பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டு, ஒவ்வொரு பகுதியிலும் கும்ப மேளாவிற்காக வருகை தரும் சாதுக்கள் மற்றும் சந்நியாசிகளுக்கு (அசல் மற்றும் போலி) கூடாரம் அமைப்பதற்கு இடம் ஒதுக்கித் தரப்படுகிறது. அந்தக் கூடாரங்களில், நாடு முழுவதிலிருந்தும் பல்வேறு மடங்களைச் சார்ந்த சாதுக்கள் தாற்காலிக குடியிருப்புகளை அமைத்துக்கொண்டு, அவர்களுடைய சீடர்களோடும், பக்தர்களோடும் வந்து தங்குகிறார்கள்.
அப்படித் தங்குபவர்களில் புனித நீராடலுக்கான பாரம்பரிய உரிமையோடு வந்து தங்குகின்ற மடங்கள் 13 பிரிவுகளைச் சேர்ந்தவை ஆகும். அவை அகாரா அல்லது அகாடா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த அகாராக்களுக்கான உரிமை சட்ட ரீதியாகவும் வரையறுக்கப்படுகிறது. 1938-லேயே ஐக்கிய மாகாண மேளா சட்டம் (மய்ண்ற்ங்க் டழ்ர்ஸ்ண்ய்ஸ்ரீங்ள் ஙங்ப்ஹ அஸ்ரீற், 1938) என்ற ஒரு சட்டம் ஐக்கிய மாகாண கவர்னரால் இயற்றப்பட்டது. அச்சட்டத்தின் பிரிவு 8-ன் கீழ் மேளா மாவட்டத்தின் பொறுப்பு அலுவலருக்கு மேளா நகரத்திற்குள் இருக்கும் இடங்களை ஒதுக்கீடு செய்யும் அதிகாரம் வழங்கப்பட்டது. அந்த அதிகாரத்தின் கீழ், அகாராக்களுக்கு இடம் ஒதுக்கப்பட்டு உரிமம் வழங்கப்படுகிறது. 1938-ம் ஆண்டில் இயற்றப்பட்ட இந்தச் சட்டத்தின் கீழும், அதன் அடிப்படையில் 1940-ல் வகுக்கப்பட்ட விதிகளின் கீழும், மேளா நகரத்திற்காக நியமிக்கப்படும் பொறுப்பு அலுவலர், மேளா நகரத்தின் எல்லைகளை மேளா தொடங்குவதற்கு முன்பு குறியிட்டு, பொது மக்களுக்கு அறிவித்து, அரசிதழில் அறிவிப்பு கொடுக்க வேண்டும். இந்த ஆண்டிற்கான கும்ப மேளாவிற்கான மேளா நகரத்தின் எல்லைகள் மேளா பொறுப்பு அலுவலரால் ஆகஸ்ட் 22, 2012-லேயே உத்திரபிரதேச அரசு இதழில் வெளியிடப்பட்டது.
கும்ப மேளாவில் புனித நீராடும் உரிமை பாரம்பரியமாக 14 மடங்களால் (அகாராக்கள் அல்லது அகாடாக்கள்) கொண்டாடப்படுகிறது. மொத்தம் 14 அகாராக்களில் ஒன்று தற்போது இல்லை. எனவே, இந்த மஹா கும்ப மேளாவில், 13 அகாராக்கள் பங்கு கொண்டன. அவை (1) பஞ்சயதி அகாரா மகா நிர்வாணி (2) பஞ்ச் அடல் அகாரா (3) பஞ்சயதி அகாரா நிரஞ்சனி (4) தபோநிதி ஆனந்த் அகாரா பஞ்சயதி (5) பஞ்ச் தஷ்ணம் ஜுனா அகாரா (6) பஞ்ச் தஷ்ணம் ஆவாஹன அகாரா (7) பஞ்ச் தஷ்ணம் பஞ்சாக்னி அகாரா (8) திகம்பர் ஆனி அகாரா (9) நிர்வாணி ஆனி அகாரா (10) நிர்மோஹி ஆனி அகாரா (11) பஞ்சயதி படா உதாசின் அகாரா (12) பஞ்சயதி அகாரா நயா உதாசின் (13) நிர்மல் பஞ்சயதி அகாரா.
மேற்கூறிய 13 அகாராக்களில், முதல் 7 அகாராக்கள் சைவத்தையும், அடுத்த 3 அகாராக்கள் வைராகி வைஷ்ணவத்தையும், அதற்கடுத்த 3 அகாராக்கள் படைப்புக் கடவுளான பிரம்மாவையும் பின்பற்றுவன. இவற்றில் உதாசின் என்பவை சீக்கியர்களையும் உள்ளடக்குகின்றன. பிரம்மாவை வழிபடுபவர்கள் கல்பவாசிகள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றனர். இந்த அகாராக்களை 8-ம் நூற்றாண்டில் ஆதி சங்கரர், சைவம், வைணவம், கெüமாரம், காணாபத்யம், செüரம், சாக்தம் என்று ஆறு பிரிவுகளாகப் பிரிந்து கிடந்த இந்து சமயத்தை ஒருங்கிணைக்கும் முயற்சியில் ஈடுபட்டபோது உருவாக்கியதாக வரலாறு கூறுகிறது. ஆனால் சிலர் இந்த அகாராக்கள் கோரக்நாத் அவர்களால் உருவாக்கப்பட்டதாகவும் நம்புகின்றனர்.
ஒவ்வோர் அகாராவும் 8 பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டு 52 இடங்களில் இயங்குகின்றன. ஒவ்வொரு ஊர்க் கிளையிலும் தலைமைப் பொறுப்பை ஏற்பவர் மஹந்த் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த அகாராக்களை நிர்வகிப்பவர்களுக்கு உயர் மட்டக் குழுவாக 5 பேரைக் கொண்ட குழு 4 ஆண்டுகளுக்கு ஒரு முறை தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு அகாராவிலும் தலைமைப் பொறுப்பை ஏற்பவர்கள் ஆசார்ய மஹா மண்டலேஸ்வரர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர்களுக்கு கீழே மஹா மண்டலேஸ்வரர்களும், மண்டலேஸ்வரர்களும், மஹந்துகளும் இயங்குகிறார்கள்.
ஒவ்வோர் அகாராவிற்கும் ஆயுதம் ஏந்திப் போராடும் போராளிகளாக ஒரு காலத்தில் இருந்தவர்கள் தான் தற்போது கும்ப மேளாவின் மிகப் பெரிய கவர்ச்சியாக அல்லது ஈர்ப்புச் சக்தியாக விளங்கும் நாகா சாதுக்கள் ஆகும். அதனால் தான், இன்றும் நாகா சாதுக்கள் கையில் வாள், சூலம் போன்ற ஆயுதங்களை ஏந்தி, குதிரைகள் மீதும், நடந்தும், வருவதை வழக்கமாகக் கொண்டிருக்கின்றனர்.
இதில் ஒரு வியத்தகு செய்தி என்னவென்றால் அகாரா என்ற சொல்லுக்குப் பொருளே மல்யுத்த பூமி என்பதாகும். மகாபாரதத்தில் கண்ணனால் கொல்லப்பட்ட மிகப் பெரிய மல்யுத்த வீரனாகிய ஜராசந்தனின் மல்யுத்தக் களம், இன்றும் பீகாரில் நாளந்தா மாவட்டத்தில் ராஜ்கீர் என்ற இடத்தில் அமைந்துள்ளது. ஒரு காலத்தில் மடங்களும், சமய நிறுவனங்களும், வெறும் ஆன்மீகப் பயிற்சிக் கூடங்களாக மட்டுமில்லாமல், உடற்பயிற்சி, வீர விளையாட்டுக்கள் மற்றும் மனப் பயிற்சிக்கான கூடங்களாகவும் இருந்திருக்கலாம் என்பதை அகாரா என்ற சொல்லும் நாகா சாதுக்களின் வரலாறும் நமக்கு உணர்த்துகின்றன. இன்றும் கூட, பெüத்தத் துறவிகளின் மடாலயங்களில் ஒரு பிரிவாக சண்டைப் பயிற்சிக் கலை அளிக்கும் ஷாவலின் கோயில்கள் அமைந்து இருப்பதை நாம் அறிவோம்.
ஒவ்வொரு அகாராவிலும் விளங்கும் அதிகார வரிசையில் நாகா சாதுக்கள் கடைசியில் வந்தாலும், புனித நீராடலுக்கான முக்கியமான நாட்களில் நீராடுவதற்கான முதல் உரிமை நாகா சாதுக்களுக்கே அளிக்கப்படுகிறது. இந்த சாதுக்களைப் பார்ப்பதற்காகவே கும்ப மேளாவிற்கு வருகிற மக்கள் கூட்டம் ஏராளம். இந்த நாகா சாதுக்கள் கடும் குளிர், வெயில், மழை, பனி இப்படி எதுவாக இருந்தாலும், உடலில் ஒரு பொட்டுத் துணி கூட இல்லாமல், உடல் முழுவதும் சாம்பல் அல்லது விபூதி பூசிக்கொண்டு திரிவதையும், அவர்களில் சில பேர் ஒரு காலால் நடப்பவர்களாகவும், சில பேர் பல வருடங்களாகத் தூக்கி நிறுத்தப்பட்ட ஒரு கையோடும், முள் மேல் படுத்து இருப்பவர்களாகவும் காணப்படுகின்றனர். இவர்களில் புகை பிடிப்பவர்களும், கஞ்சா பிடிப்பவர்களும் அடங்குவர். உடலில் துணி இல்லாவிட்டாலும், இவர்களில் பல பேர் கைக்கடிகாரமும், கழுத்தில் பல வகையான ருத்ராட்ச மாலைகளும் அணிந்துள்ளனர்.
மஹா கும்ப மேளாவின் முழுப்பரிமாணத்தையும் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டுமேயானால், கிட்டத்தட்ட 5000 கூடாரங்களில் வந்து தங்கும் பல்வேறு சந்நியாசிகளையும், இந்த 56 நாட்களில் புனித நீராடலைத் தவிர, வேறு எந்த நோக்கமோ, இலட்சியமோ இல்லாமல், வசதிகளையும், உடல் அசதியையும் பற்றிக் கொஞ்சம் கூடக் கவலைப் படாமல் வந்து போகும் கோடிக்கணக்கான மக்களையும் பார்க்கவேண்டும்.
கிராமங்களிலிருந்தும், நகரங்களிலிருந்தும் பல நாட்களாக நடந்து வந்து மேளா நகரத்திற்குள் நுழைபவர்களையும், வாகனங்களில் வந்தாலும் 20 கி.மீ. தொலைவிலேயே அவை நிறுத்தப்பட்டு, மேளா நகருக்குள் நடந்து வந்து சேரும் மக்களையும் பார்க்கிற போது, இத்தனை கோடிக்கணக்கான மக்களின் நம்பிக்கையாக எது இருக்கிறது என்று நினைத்து வியக்காமல் இருக்க முடியாது.
குழந்தைகள், முதியோர்கள், பார்வையற்றோர், மாற்றுத் திறனாளிகள், ஒரு வேளை சோற்றுக்கு வழியற்றோர், நோயாளிகள், செல்வந்தர்கள், மிக முக்கியப் புள்ளிகள் என்று சமூகத்தின் எல்லா மட்டத்திலிருந்தும் அங்கு வந்து கூடும் மக்களை இணைக்கும் ஒரே பாலம் அவர்களது அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையும், பக்தியும் தான்.
மூட்டை மூட்டையாக இந்த புனித பயணத்திற்குத் தேவையான பொருட்களைக் கட்டிக் கொண்டு, அவற்றைத் தலை மேலும், தோளிலும், இடுப்பிலும் சுமந்து கொண்டு வரும் மக்கள் வெள்ளம், ஆங்காங்கே கிடைத்த இடத்தில் ஒரு பழைய நாளிதழையோ, ஒரு ப்ளாஸ்டிக் விரிப்பையோ விரித்துவிட்டு தங்களுடைய மூட்டைகளிலிருந்து ஒரு குடும்பத்தையே அவிழ்த்து இறக்கி, ஆங்காங்கே சமையல் செய்து, ஆங்காங்கே அனைவரும் உண்டு மகிழ்ந்து, இரவில் கடும் குளிரில் ஆங்காங்கே வெட்டவெளியில் படுத்து உறங்கி, காலையில் ஒரே சிந்தனையோடு நதியை நோக்கிப் பயணமாகி, அதில் நீராடி கங்கா மாதா, கங்கா மாதா என்று பரவசத்தால் கூக்குரலிடும் போது, அந்த மக்களின் ஆன்ம சக்தியை எண்ணி வியக்காமல் இருக்க முடியாது.
அரசாங்கமோ, நிர்வாகமோ வசதி செய்து கொடுக்கவேண்டும் என்றுகூட நினைத்துப் பார்க்காமல், தங்களைத் தாங்களே அந்த மக்கள் நிர்வகித்துக்கொண்டு, அமைதியாகப் புறப்பட்டுப் போய்விடுவதைப் பார்க்கும் போது, ஒரு சில அதிகாரிகளோ, 12 ஆயிரம் காவலர்களோ, இவர்களை நிர்வகிக்கவோ, முறைப்படுத்தவோ முடியாது என்பதும், அந்த மக்களின் ஒருங்கிணைந்த சக்தி இந்த ஒட்டு மொத்த விழாவையே நிர்வகித்துவிடுகிறது என்பதையும் நாம் உணர முடியும்.
இதிலே ஆச்சரியப்படத்தக்க செய்தி என்னவென்றால், பொதுவாக திருவிழாக்களில் இளம் பெண்களைக் கிண்டல் செய்யவும், கிடைத்ததைத் திருடிக்கொண்டு போகவும் வரும் கூட்டத்தை, நான் தங்கியிருந்த 5 நாட்களில் பார்க்கவில்லை.
மொழி, இனம், சாதி, அந்தஸ்து, ஆரோக்கியம் ஆகிய பேதங்களைத் தாண்டி, ஒன்றுபட்ட சிந்தனையோடு அங்கு கூடும் மக்களைப் பார்க்கும் போது, அதுவே உண்மையான சங்கமம் என்று எண்ணத் தோன்றும்.
ஆங்காங்கே, பல்வேறு கூடாரங்களில் ஹோமங்களும், ஆன்மீக உரைகளும், தத்துவ விசாரம் சார்ந்த ஆய்வரங்கங்களும், கலை நிகழ்ச்சிகளும், பஜனைகளும், ஆட்ட பாட்டங்களும், காலை முதல் இரவு வரை நடப்பதையும், யார் வேண்டுமானாலும் பல இடங்களில் இலவசமாக பரிமாறப்படும் உணவை உட்கொள்ளலாம் என்பதையும் இந்த மேளா நகரில் நாம் கண்கூடாகப் பார்க்கலாம்.
பாரத தேசத்தின் சக்தி, சுவாமி விவேகானந்தர் கூறியதைப் போல், செல்வ வளத்திலிருந்தோ, இயற்கை வளத்திலிருந்தோ, கனிம வளத்திலிருந்தோ, ஆயுத பலத்திலிருந்தோ தோன்றவில்லை. அது எளிய வாழ்க்கையையும், உயரிய சிந்தனைகளையும் இயல்பாகவே போற்றுகிற நம் அன்றாடங் காய்ச்சிகளின் மன வளத்திலிருந்தும், ஆன்ம பலத்திலிருந்துமே தோன்றுகிறது என்பதற்கு மஹா கும்ப மேளாவில் கூடிய கோடிக் கணக்கான மக்களே சாட்சி.



Article Source:
http://dinamani.com/weekly_supplements/sunday_kondattam/article1494991.ece

<note: Please give the relevant credit if the article has been copy/pasted from another website/source. It is not a good thing to copy something from somewhere without providing the credit. - Praveen>
 
Last edited by a moderator:




559751_303200683140325_208944354_n.jpg


சீதாப்பழத்தில் இத்தனை மருத்துவ குணமா..?!

சீதாப் பழம் பற்றி பலர் அறிந்திருப்பீர்கள் Custard apple என ஆங்கிலத்தில் அழைக்கப்படும் இந்த சீதாப்பழம் பழவகைகளிலேயே தனிப்பட்ட மணமும் சுவையும் கொண்டது.

இப்பழத்தின் தோல் விதை, இலை மரப்பட்டை அனைத்துமே அரிய மருத்துவ பண்புகளை கொண்டது. பழத்தில் சம அளவு குளுக்கோசும், சுக்ரோசும் காணப்படுவதால்தான் அதிக இனிப்புசுவையை தருகிறது.

ஆயுர்வேத மருத்துவத்தில் சிறந்த டானிக்காக பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த பழம் ரத்த உற்பத்தியை அதிகரித்து உடலுக்கு வலிமை தருகிறது

பழத்தில் உள்ள சத்துக்கள்:

சீத்தாப்பழத்தில் வைட்டமின் சி, கால்சியம் சத்து மிகுதியாக காணப்படுகிறது. நீர்சத்து அதிகம் காணப்படுகிறது. இது தவிர மாச்சத்து, புரதம், கொழுப்பு, தாது உப்புகள், நார்ச்சத்து, பாஸ்பரஸ், இரும்புச்சத்து, போன்றவை இப்பழத்தில் அடங்கியுள்ளன.

சர்க்கரை நோயை கட்டுப்படுத்தும் இலைகள்:

சீதாப்பழ மரத்தின் இலைகள் மருத்துவ குணம் கொண்டவை. இலைகளில் இருந்து தயாரிக்கப்பட்ட கசாயம் வயிற்றுப் போக்கை கட்டுப்படுத்துகிறது. சயரோக நோயாளிகளுக்கு சீதாப்பழ இலை அருமருந்து. சீதாப்பழ மரத்தின் வேர் கருச்சிதைவை கட்டுப்படுத்துகிறது.

முகப் பருக்கள் குணமடையும்:

சீத்தாப் பழத்தோடு உப்பு கலந்து உடையாத பிளவை பருக்கள் மேல் பூசிவர பிளவை பழுத்து உடையும். இலைகளை அரைத்து புண்கள் மேல் பூசினால் உடனடியாக குணமடையும்.

மேனி பளபளப்பாகும்:

விதைகளை பொடியாக்கி சமஅளவு பொடியுடன் பாசிப்பயிறு மாவு கலந்து தலையில் தேய்த்து குளித்து வர முடி மிருதுவாகும். பேன்கள் ஒழிந்துவிடும்.

சீத்தாப்பழ விதை பொடியோடு கடலைமாவு கலந்து எலுமிச்சை சாறு கலந்து குளித்து வர முடி உதிர்வது கட்டுப்படும்.

சிறிதளவு வெந்தயம், பாசிப்பயறு இரண்டையும் கலந்து இரவு ஊறவைத்து பின்னர் காலையில் அரைத்து சீத்தாப் பழ விதையின் பொடியை கலந்து தலையில் தேய்த்து ஊறியபின்னர் குளித்து வர தலைமுடி குளிர்ச்சி பெறும். பொடுகு மறையும்.

மேனியை பளபளப்பாக்குவதில் சீத்தாப்பழ விதை தூள் முக்கிய பங்காற்றுகிறது. விதையின் தூளில் தயாரிக்கப்பட்ட தேநீர் அருந்தினால் உடலுக்கு உற்சாகம் ஏற்படும்

எலும்பு பலமடையும்:

சீத்தாபழத்தில் உடலை வலிமையாக்கும் சக்தி அதிகம் காணப்படுகிறது. இதைச் சாப்பிட இதயத்திற்கு நல்ல பலத்தைக் கொடுக்கும். நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை அதிகரிக்கும்.

சிறுவர்களுக்கு சீத்தாப்பழம் அதிகம் கொடுத்து வந்தால் உடல் உறுதியாகும். எலும்பு, பற்கள் பலமடையும். சீத்தாப்பழம் குளிர் மற்றும் காய்ச்சலை குணப்படுத்தும். சீத்தாப்பழத்தை தொடர்ந்து சாப்பிட்டு வர இதயம் பலப்படும் ஆஸ்துமா, காசநோய் கட்டுப்படும்.

நினைவாற்றல் அதிகரிக்கும்:

சீத்தாப்பழத்தை உட்கொண்டால் தலைக்கும் மூளைக்கும் செல்லும் ரத்த ஓட்டம் சீராகும். இதன் மூலம் குழந்தைகளின் கவனிக்கும் திறன், நினைவாற்றல் அதிகரிக்கும்.

சீதாப்பழம் பற்றிய சில பொதுவான தகவல்கள்:

சீதா (Annona squamosa), வெப்பமண்டல அமெரிக்கப் பகுதியில் முதன் முதலில் விளைந்த அனோனா (Annona) சாதியைச் சேர்ந்த தாவர இனமாகும்.

இது எட்டு மீட்டர் உயரம் வளரக்கூடிய சிறிய மரமாகும். அனோனா சாதி இனங்களில், இதுவே உலகெங்கும் அதிகம் விளைவிக்கப்படுவதாகும்.

பல்வேறு நாடுகளில் இம்மரம் பல்வேறு பெயர்களில் அழைக்கப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டுக்கு, தைவானில் இப்பழம் புத்தர் தலை என்றழைக்கப்படுகிறது. ஈழத் தமிழரால் இப்பழத்தை அன்னமுன்னா பழம் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றது.

பெரும்பாலான அனோனா சாதி இனங்களைப் போல் சீதா மரமும் மிதவெப்பப் பகுதிகளிலேயே (subtropical) நன்றாக வளரும் என்றாலும், நன்றாகப் பாதுகாக்கப்படும் பட்சத்தில், குளிர்காலங்களில் 28 F வெப்பத்தில் கூட உயிர் வாழும்.

சீதா மரம் நன்றாக காய்க்கக்கூடியது. இரண்டு அல்லது மூன்று ஆண்டுகளில் பத்து முதல் 20 பவுண்டு எடையளவுக்கு பழங்களை ஈனக்கூடியது.

காய்கள் மரத்தில் பழுக்கா என்பதால், அவற்றை பறித்து வீட்டில் ஓய்வாக இருக்கும் போது உண்ணத்தக்கவை சீதாப் பழங்கள். பழத்தின் ஓடுகள் மெதுவாக விரிசல் விடும்போது அவற்றை பறித்து வைக்கலாம்.

சிறிதளவு அழுத்தம் தந்தால் பழத்தின் உருவம் சிதையும் நிலை வரும்போது, பழம் உண்ணத்தக்க சுவை நிலையை எட்டிவிட்டது என அறியலாம். சீதாப் பழங்கள் அதிக கலோரிகள் கொண்டதாகவும் இரும்புச்சத்து மிக்கதாகவும் இருக்கும். தலைப்பேன்களை ஒழிக்கும் மருத்துவ குணத்தை சீதாப்பழம் கொண்டிருப்பதால், இந்தியாவில், இப்பழம் கூந்தல் தைலம் தயாரிக்கப் பயன்படுகிறது



 
தமிழில் உள்ள நூல்களிலேயே சிறப்பிடம் பெற்ற நூல் திருக்குறள். இது மனித வாழ்வின் முக்கிய அங்கங்களாகிய அறம் அல்லது தர்மம், பொருள், இன்பம் அல்லது காமம் ஆகியவற்றைப்பற்றி விளக்கும் நூல்.இந்நூலை இயற்றியவர் திருவள்ளுவர் என்றும் அனைவருக்கும் தெரியும். இந்த திருக்குறளைப்பற்றி சில அரிய தகவல்..



திருக்குறள் முதன்முதலில் அச்சிடப்பட்ட ஆண்டு-1812
திருக்குறளின் முதல் பெயர்- முப்பால்
திருக்குறளில் உள்ள அதிகாரங்கள்- 133
திருக்குறள் அறத்துப்பாலில் உள்ள குறட்பாக்கள்-380
திருக்குறள் பொருட்பாலில் உள்ள குறட்பாக்கள்-700
திருக்குறள் காமத்துப்பாலில் உள்ள குறட்பாக்கள்-250
திருக்குறளில் உள்ள மொத்த குறட்பாக்கள்-1330
திருக்குறள் அகரத்தில் தொடங்கி னகரத்தில் முடிகிறது.
திருக்குறளில் உள்ள சொற்கள்-14,000
திருக்குறளில் உள்ள மொத்த எழுத்துக்கள்- 42,194
திருக்குறளில் தமிழ் எழுத்துக்கள் 247-இல், 37 எழுத்துக்கள் மட்டும் இடம் பெறவில்லை
திருக்குறளில் இடம்பெறும் இருமலர்கள்-அனிச்சம், குவளை
திருக்குறளில் இடம்பெறும் ஒரே பழம்- நெருஞ்சிப்பழம்
திருக்குறளில் இடம்பெறும் ஒரே விதை- குன்றிமணி
திருக்குறளில் பயன்படுத்தப்படாத ஒரே உயிரெழுத்து-ஒள
திருக்குறளில் இருமுறை வரும் ஒரே அதிகாரம்- குறிப்பறிதல்
திருக்குறளில் இடம்பெற்ற இரண்டு மரங்கள்- பனை, மூங்கில்
திருக்குறளில் அதிகம் பயன்படுத்தப்பட்ட (1705) ஒரெஎழுத்து-னி
திருக்குறளில் ஒரு முறை மட்டும் பயன்படுத்தப்பட்ட இரு எழுத்துக்கள்-ளீ,ங
திருக்குறளில் இடம்பெறாத இரு சொற்கள்- தமிழ், கடவுள்
திருக்குறள் மூலத்தை முதன் முதலில் அச்சிட்டவர்- தஞ்சை ஞானப்பிரகாசர்.
திருக்குறளுக்கு முதன் முதலில் உரை எழுதியவர்-மணக்குடவர்
திருக்குறளை முதன் முதலில் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தவர்- ஜி.யு,போப்
திருக்குறளை உரையாசிரியர்களுள் 10-வது உரையாசிரியர்-பரிமேலழகர்
திருக்குறளில் இடம்பெறாத ஒரே எண்- ஒன்பது.
திருக்குறளில் கோடி என்ற சொல் ஏழு இடங்களில் இடம்பெற்றுள்ளது.
எழுபது கோடி என்ற சொல் ஒரே ஒரு குறளில் இடம்பெற்றுள்ளது.
ஏழு என்ற சொல் எட்டுக் குறட்பாக்களில் எடுத்தாளப்பட்டுள்ளது.
திருக்குறள் இதுவரை 26 மொழிகளில் வெளிவந்துள்ளது.
திருக்குறளை ஆங்கிலத்தில் 40 பேர் மொழிபெயர்த்துள்ளனர்
திருக்குறள் நரிக்குறவர் பேசும் வக்போலி மொழியிலும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.


 
[TABLE="align: center"]
[TR]
[TD="bgcolor: #f5f5f5"]
Spiritual purpose of life
[/TD]
[/TR]
[TR]
[TD]
A soul is given free will to exercise it’s option of staying close to God during each life time This divine intervention helps to keep the script short and crisp. When the soul has experienced all the human dimensions and realized its own True Nature, the last chapter of Life Note Book is completed and the Life Note Book is finished. Life is in existence not in this body alone. When we die the components of this body min[/TD]
[/TR]
[/TABLE]
samskaras are carried as the wind carries the fragrance of flowers from place to place during various births. This Atman is our Shining Self and is Eternal. It is said that while attending to the ordained duties/functions that involved in our life, every human being ought to strive to escape from re-births, that is, to attain Liberation. The path of Liberation, say, BrahmaJnana or Self-Realization is as hard as to tread on edge of a razor. For attaining Liberation, Brahma-Jnana or Self-Realization, the human has to surrender five things, namely, (1) Five pranas (Vital forces), (2) Five Senses (five of action and five of perception), (3) Mind, (4) Intellect and (5) Ego. Characteristics for attaining Liberation, say, Brahma-Jnana or Self-Realization, (1) One should have intense desire to get free from Bondage and works earnestly and resolutely to that end and does care for any other thing is eligible for Spiritual life. (2) Virakti or a feeling of disgust with the happenings of this world and the next in order to have right to enter into Spiritual realm. (3) Our senses have been created with a tendency to move outward and so, human beings generally always looks out-side and not in-side. As such, in order to achieve Self-Realization and Immortal life, the human beings must turn the gaze inwards and look to inner-self (introversion). (4) One must turn away from wickedness and keeps the mind at rest in order to gain Self-Realization. (This cannot be achieved even by means of accruing knowledge). (5)The human being must lead a life of Truth, Penance&Insight and celibacy to gain God-Realization. (6) The human being must prefer the Good to the Pleasant to go towards achieving Liberation, Self-Realization. (7) The body is the Chariot, the Self is its Master, Intellect is Charioteer and the Mind is the Reins. The human being must have understanding keeping the mind restrained and controlling the senses like the good horse of a charioteer reaches that place, that is, the State of Self-Realization, (8) The human being has to discharge satisfactorily and disinterestedly the duties in the life for purification of Mind in order to attain Viveka (discrimination between the Unreal and Real) and Vairagya (non-attachment to the Unreal) crop up and lead on to Self-realization. (b) Egoism must be dropped, avarice got rid off and mind be made desire less (Pure) in order to attain Self-realization. (c) Leave off the delusion that the body is ours and attachment to body to reach the goal of Self-realization, and most importantly, (9) Necessity of Sād-Guru. Since the knowledge of the self is so subtle and mystic, the human being has to take the help of a Teacher (Sād-Guru)
 
Purify water in the old style

Copper vessels kill germs

Avoid spending money & buying Water purifiers ...


Another example of why doing things the traditional Hindu way is better than the ways of the "advanced West".

Forget water purifiers (Aqua Guard / Pure it), and follow grandma's age-old principle of storing
water in copper tumblers to keep away diseases like typhoid, cholera, gastroenteritis and
uncontrolled loose motions.



We Indian's spend thousands on designer taps, water purifiers for safeguards or protection,
but the age old Hindu traditional copper vessels, utensils, taps, doors etc have now proved to be anti-bacteria which safeguards or protects, this shows our ancestors knowledge of depth
in every aspect of healthy living.

Now An Indo-Australian team of researchers has found that water, if stored in copper vessels
for about 24 hours, gets purified as the harmful bacteria present in it become
inactivated or gets destroyed.

To find out if the inactivated bacteria can become activated when one drinks the water,
scientists fed water purified through a copper tumbler to rats. The rats did not develop
any of the symptoms of infection caused by these bacteria.

"Copper attacks the DNA and other protein molecules present in the bacteria and causes them severe injury. This injury later leads to their death. For bacteria to die it takes about 24 hours,"
said Dr Riti Sharan, one of the researchers.

For a country like India where pure drinking water is a dream in many localities and for a vast section of its people, the Indian tradition of storing water in copper vessels reduces the chance of a number of infections, she pointed out.

The researchers tested the anti-bacterial effect of copper against bacteria like Salmonella Typhi, Salmonella typhimurium, Vibrio cholera and E coli. They found that copper can kill these harmful pathogens present in contaminated water.

"The copper vessel should be pure of at least 95 per cent copper and five per cent zinc. If the copper content is less than 95 per cent it will not kill the harmful pathogens. In the research activities, 99 per cent pure copper vessels are used said
Dr Sharan.



Pl read the report below (from Horse's mouth )........


Copper door handles and taps kill 95% of superbugs in hospitals Read more:

http://www.dailymail.co.uk/health/article-1081359/Copper-door-handles-taps-kill-95-superbugs-hospitals.html


Copper Kills Salmonella, Other Microbes

http://www.foodsafetynews.com/2012/07/study-copper-kills-salmonella-other-microbes/#.UGMsdhf9hKM



Copper vessel keeps germs in water away




 
9 year old boy discusses the meaning of life and universe !

9 year old discusses the meaning of life and the universe - YouTube

NPR news story about this - Socrates in the form of a 9 year old boy!

Socrates (In The Form Of A 9-Year-Old) Shows Up In A Suburban Backyard In Washington : Krulwich Wonders... : NPR

Amazing!!
This 9-year old boy says, among other profound statements :
· (Life) is an endless quest without knowing what the quest is.
· The meaning of your life is what you make it.
Wow!

A partial transcript of what he is saying:

we are on earth. the earth is just one planet in the galaxy.
you could compare that to an ant on a... on the patio in this backyard. that there's more than the patio here.. he doesn't know he's just part of lots of worlds and the human race is sort of like that … after they've discovered what's up there they know they're only a little part of the huge galaxy..
I think there probably are many different life forms, cells and organisms ..some may not be visible, some may not have been discovered and some, may be on places we can't go.

..and they all might have the same perspective as we do on this
..that there might be others, and that maybe they can find them someday, but at the moment, they don't know.

you never know for sure if there really is anything in the search
it's just... it's an endless quest without knowing what your quest is.

I think it's realistic, at the same time as it is fantastic

It's just very complicated. Because you have no proof that there's anything out there.
the only proof you have is yourself, and where you are in the universe and
you can only make theories, you can never know the truth that's one of the
hardest questions there is, I would say what's the meaning of your life is, is
what you make it. …that you want your life to be, nobody can decide what
you will do except for you

 
Last edited:
பிரமிப்பூட்டும் தமிழர்களின் விஞ்ஞானம்

download


மன்னராட்சி காலத்தில் ஊரில் கோயில் கோபுரத்தை விட உயரமாக எந்தக் கட்டிடமும் இருக்கக் கூடாது என்று ஒரு எழுதாத சட்டம் இருந்ததாம். என்ன காரணம்? தேடிப் பார்ப்போம் வாருங்கள்.

கோயில்களையும் உயரமான கோபுரங்களையும் அதன் மேல் இருக்கும் கலசங்களையும் பார்த்திருப்பீர்கள். அவற்றுக்கு பின்னால் இருக்கும் ஆன்மிகம் பற்றி எனக்குத் தெரியாது. ஆனால், அதற்குப் பின்னால் எவ்வளவு பெரிய அறிவியல் ஒளிந்திருக்கிறது என இப்போது தான் தெரிந்தது. கோபுரத்தின் உச்சியில் தங்கம், வெள்ளி, செப்பு அல்லது ஐம்பொன்னால் செய்யப்பட்ட கலசங்கள் இருக்கும். இக்கலசங்களிலும் அதில் கொட்டப்படும் தானியங்களும், உலோகங்களும் மின்காந்த அலைகளை ஈர்க்கும் சக்தியினை (earth) கலசங்களுக்கு கொடுக்கின்றன. (நெல், கம்பு, கேழ்வரகு, திணை, வரகு, சோளம், மக்காசோளம், சாமை, எள்)ஆகியவற்றை கொட்டினார்கள். குறிப்பாக வரகு தானியத்தை அதிகமாக கொட்டினார்கள். காரணத்தை தேடிப்போனால் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, "வரகு" மின்னலை தாங்கும் அதீத ஆற்றலை பெற்றுள்ளது என இப்போதைய அறிவியல் கூறுகிறது. அப்போது எந்...த கல்லூரியில் படித்தார்கள் என தெரியவில்லை!!.

இவ்வளவு தானா... இல்லை, பனிரெண்டு வருடங்களுக்கு ஒருமுறை குடமுழுக்கு விழா என்ற பெயரில் "கலசங்களில் இருக்கும் பழைய தானியகள் நீக்கப்பட்டு புதிய தானியங்கள் நிரப்பபடுகிறது", அதை இன்றைக்கு சம்பரதாயமாக மட்டுமே கடைபிடிக்கிறார்கள். காரணத்தை தேடினால், அந்த தானியங்களுக்கு பனிரெண்டு வருடங்கள் தான் சக்தி இுக்கிறது. அதன் பின்பு அது செயல் இழந்து விடுகிறது!! இதை எப்படி ஆராய்ந்தார்கள்!!!. அவ்வளவு தானா அதுவும் இல்லை, இன்றைக்கு பெய்வதை போன்று மூன்று நாட்களா மழை பெய்தது அன்று? தொடர்ந்து மூன்று மாதங்கள் பெய்தது, ஒருவேளை தானியங்கள் அனைத்தும் நீரில் மூழ்கி அழிந்து போனால், மீண்டும் எதை வைத்து பயிர் செய்வது? இவ்வளவு உயரமான கோபுரத்தை நீர் சூழ வாய்ப்பே இல்லை, இதையே மீண்டும் எடுத்து விதைக்கலாமே!!!

ஒரு இடத்தில் எது மிக உயரமான இடத்தில் அமைந்த இடி தாங்கியோ அது தான் முதலில் "எர்த்" ஆகும். மேலும், அது எத்தனை பேரைக் காப்பாற்றும் என்பது அதன் உயரத்தைப் பொறுத்தது. அடிப்படையில் கலசங்கள் இடிதாங்கிகள். உதாரணமாக கோபுரத்தின் உயரம் ஐம்பது மீட்டர் என்றால் நூறு மீட்டர் விட்டம் அடைக்கும் பரப்பில் எத்தனை பேர் இருந்தாலும் அவர்கள் இடி தாக்காமல் காக்கப்படுவார்கள். அதாவது சுமார் 7500 சதுர மீட்டர் பரப்பில் இருக்கும் மனிதர்கள் காப்பாற்றப்படுவார்கள் !!!!. சில கோயில்களுக்கு நான்கு வாயில்கள் உள்ளன, அது நாலாபுறமும் 7500 சதுர மீட்டர் பரப்பளவை காத்துக்கொண்டு நிற்கிறது!!! இது ஒரு தோராயமான கணக்கு தான், இதை விட உயரமான கோபுரங்கள், இதை விட அதிகமான பணிகளை சத்தமில்லாமல் செய்து வருகின்றது!! பிரம்மிப்பு !!!

அதெப்படி என்று கேட்கிறவர்கள் படத்தைப் பார்க்கவும். இதை எல்லாம் பார்க்க போனால் "கோயில் இல்லா ஊரில் குடியிருக்க வேண்டாம்" என்ற பழமொழி தான் நினைவுக்கு வருகின்றது
 

ஸ்ரீ ருத்ரமும் ஸ்ரீ ருத்ரர்களும்
======================

ஹிந்து தர்மத்தில் மிக நீண்டகாலமாகப் போற்றப்படும் பழம்பெரும் வழிபாடுகளுள் ஸ்ரீருத்ரவழிபாடும் முதன்மையானது. வேதங்களிலும், மஹாபாரதம், இராமாயணம் முதலாய இதிஹாசங்களிலும் சிவபெருமானே ஸ்ரீருத்திரர் என்று கூறப்படுகிறார். ருத்திரசேனைக்கு அவர் தலைவராக இருப்பதால், மஹாருத்திரர் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறார். பொதுவாகவே, ருத்ரர் என்ற சொல் சிவப்பரம்பொருளையே ...குறிப்பதாயினும், அது பலருக்கும், பல குழுக்களுக்கும் பெயராக இருந்துள்ளமையையும் அறிந்து கொள்ள முடிகின்றது.

சைவாகமங்களிலும் சைவசித்தாந்தமரபிலும், பரசிவத்திலிருந்து தோன்றியவர்களே பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன், மஹேஸ்வரன், சதாசிவன் ஆகிய ஐம்பெரும் மூர்த்திகள் இவர்களே முறையே படைத்தல், காத்தல், அழித்தல், அருளல், மறைத்தல் ஆகிய ஐந்தொழில்களையும் ஆற்றுவதாயும் சித்தாந்தவிளக்கம் செய்யப்பட்டிருக்கின்றது.

மேலும், சைவதந்த்ரங்கள் இந்த உலகம் காலாக்னி ருத்ரரினின்று தோன்றியதாயும், இறுதியில் அவரிலேயே ஒடுங்கும் என்றும் குறிப்பிடுவதாயும் தெரிகின்றது.

ஒருவரா..? பதினொருவரா..? பலரா..?

சிவபுராணங்களில், பிரபஞ்சத்தைப் படைப்பதற்கு பிரம்மனுக்கு உதவியாக இருப்பதற்காக சிவபெருமான் பிரம்மாவின் நெற்றியிலிருந்து ருத்திரர்களைப் படைத்ததாக கூறுகின்றன. இவ்வாறு தோன்றியவர்கள் “ஏகாதசருத்ரர்கள்” என்ற பதினொரு பேராவர். சாக்ததந்திரங்களில் இந்த ருத்ரர்கள் மஹாசக்தியின் காவல் தேவர்களாகக் காட்டப்பட்டுள்ளனர். இந்த வகையில் ஸ்ரீ லலிதா மஹாத்ரிபுர சுந்தரியின் ஸ்ரீசிந்தாமணி கிரகத்தைக் காவல் புரியும் எண்ணில்லாத ருத்ரர்கள் பற்றி வர்ணிக்கப்பட்டுள்ளது.

வேதத்தில் ருத்திரர்களைப் போற்றும் பகுதி ருத்ரீயம் என்று அழைக்கப்படுகின்றது. இது தவிர, மானிடர்களும் தம் தவவலிமையால், உருத்திரகணத்தவராயினர் என்றும் அறிய முடிகின்றது. இவர்களிடையே பலகுழுக்கள் காணப்பட்டதால், அவர்கள் “உருத்திரபல்கணத்தர்” எனப்பட்டனர். உருத்திரர் என்பது தமிழா? சம்ஸ்கிருதச்சொல்லா..? என்பதே பேராய்விற்குரிய ஒன்றாகும். தமிழில் ‘உரு’ என்றால் மேலான என்றும், திரம் என்றால் வழி என்றும் பொருள்கொண்டு உருத்திரர் என்றால், மேலானவழிச்செல்ல முயல்பவர்கள் என்று காட்டுகின்றனர்.

இச்சாதனையாளர்களுக்கு மூன்றாவதான ஞானக்கண் திறக்கும் என்று நம்பப்பட்டது. இந்த மூன்றாவது கண்ணை ‘உருத்திரக்கண்’ என்பர். இதனால், இவர்களுக்கும் ‘உருத்திரக்கண்ணர்’ என்ற நாமம் உண்டானது.
முன்பு இருந்து மறைந்ததாக கருதப்படும் ‘லெமூரியா’ என்ற கடல் கொண்ட தமிழ்மண்ணில் வாழ்ந்த பலருக்கும் நெற்றிக்கண் இருந்தது என்றும் அவர்களே ‘உருத்திரர்’ எனப்பட்டனர் என்றும் கூட, சில ஆய்வாளர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர்.

வடமொழியில் ருத்ரன் என்றால், ‘அழச்செய்பவன்’ என்பது பொருளாகும். யாரை..? என்ற வினா எழும்புகிற போது, தீயவர்களை என்று குறிப்பிடுவர். இதைவிட, ருத்ரன் என்பவன் துன்பத்தை ஓட்டுபவன் என்றும் குறிப்பிடுவர்.

இதனைக் கந்தபுராணம்

இன்னலங்கடலுள் பட்டோர் யாரையும் எடுக்கும் நீரால்
உன்னரும் பரமமூர்த்தி உருத்திரனெனும் பேர் பெற்றான்
என்கிறது.

பதினொரு ருத்ரர்

ஒரு சமயம் பிரமனால், படைப்புத்தொழிலைச் செய்ய இயலாது போயிற்று. அவன் சோர்ந்து விழுந்து இறந்த போது, அவனது உடல், பரசிவனருளால் பதினொரு கூறாகி எழுந்ததென்றும் அப்பதினொரு கூறுமே ஏகாதச ருத்ரர்கள் என்று மத்ஸயபுராணம் குறிப்பிடுகின்றது.

வேறு நூல்களில் இந்த வரலாறு சிறிது வித்தியாசமாக சொல்லப்படுகிறது. பிரமனின் வேண்டுகோளின் படி சிவனால் பிரமனது நெற்றியிலிருந்து பதினொரு ருத்ரர் உருவாக்கப்பட்டனர். அவர்களினைக் கண்ட பிரமன் மயக்கமுற அவர்களே தாமே படைப்புத்தொழிலைச் செய்யத்தொடங்கினராம். ஓவ்வொரு ருத்திரரும் கோடி ருத்ரரைப் படைக்க, பிரமன் சோர்வு நீங்கி எழுந்த போது, அங்கே பதினொரு கோடி ருத்திரர்கள் காணப்பட்டனராம்.. இதனால், வெகுண்ட பிரமன் சிவனிடம் அழுது விண்ணப்பம் செய்தான்.

எனவே, சிவபெருமான் ருத்ரர்களை அழைத்து படைப்புத்தொழிலைத் தொடர வேண்டாம் என்று கட்டளையிட்டு, அவர்களுக்கென்று, புதிய உலகம் ஒன்றைப்படைத்து அங்கே சென்று வாழக்கட்டளையிட்டருளினார். இந்த ருத்ரர்கள் வழிபாடு செய்த லிங்கங்களை “ருத்ரகோடீஸ்வரர் என்று குறிப்பிடுகின்றார்கள்.

இந்த ருத்திரர்கள் தம் உலகிற்கு அப்பாலும் போர்த்தொழில் செய்யும் வீரர்களிடமும் அவர்களின் ஆயுதங்களிலும், அவர்களின் கோபத்திலும் வந்து தங்குவதாயும் குறிப்பிடப்படுகின்றது.

இவர்களுக்கு உருவம் வைத்து வழிபடும் வழக்கம் இல்லை. இவர்களை குறிக்க பதினொரு லிங்கங்களை அமைத்துப் பூஜிக்கும் வழக்கமே காணப்பட்டது. என்றாலும், காஞ்சி கைலாசநாதர் கோவிலில் “ஏகாதசருத்ரரின்” சிற்பங்கள் காணப்படுகின்றன.

இவர்களின் பெயர்கள் முறையே மஹாதேவன், ஹரன், ருத்ரன், சங்கரன், நீலலோஹிதன், ஈசானன், விஜயன், பீமதேவன், பவோத்பவன், கபாலி, சௌம்யன் என்பனவாகும்.

இவர்கள் வழிபட்ட லிங்கங்களில் முறையே தோமரம், கொடி, வாள், வஜ்ரம், அம்பு, அங்குசம், மணி, தாமரை, தண்டு, வில், மழு ஆகிய ஆயுதங்கள் பொறிக்கப்பட்டிருக்கும் என்றும் தெரிகின்றது.

ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலும் ருத்ரர்களின் வரலாறு சிறிது வித்தியாசமாகப் பேசப்பட்டிருக்கிறது. அவர்களின் பெயர்கள் அஜர், ஏகபாதர், அக்னிபுத்திரர், விரூபாட்சர், ரைவதர், ஹரர், பகுரூபர், த்ரியம்பகர், அசுரேசர், சாவித்ரர்,சயந்தர் என்பனவாகும்.

திருக்கச்சி ஏகம்பரைப் போற்றிய திருநாவுக்கரசர்

“விரைகொள் மலரவன் வசுக்கள் “ஏகாதசர்கள்” வேறுடைய
இரைக்கும் அமிர்தக்கரிய ஒண்ணா எங்கள் ஏகம்பனே”

என்று பாடுவதால், ஏகம்பரை ஏகாதசருத்திரர்கள் போற்றி வழிபட்டனர் என்றும் சொல்லப்படுகின்றது

சதம் என்றால் நூறு. இந்தவகையில் எண்திசையிலும், ஆகாயத்திலும், பாதாளத்திலுமாக திசைக்குப் பத்துப்பேராக விரிந்து நிற்கும் நூறு ருத்திரர்களை “சதருத்ரர்கள்” என்று குறிப்பிடுகின்றனர். இந்த நூற்றுவரின் பெயர்களும் பல நூல்களில் காணப்படுகின்றன. வேதங்களும் இவர்களைப் போற்றுகின்றன. இவர்கள் கடல் மீதும் ஆகாயத்திலும் பயணம் செய்ய வல்லவர்கள். மான், மழு தரித்தவர்கள், சிவனைப் போன்ற உருவத்தினர் என்று பலவாறாக கருதப்படுகின்றது.

வேதங்களில் இந்திரன் முதலியவர்களைப் பற்றிக்குறிப்பிடும் போது, நம: என்ற சொல் பெயருக்குப் பின்னே குறிப்பிடப்படுகின்றது. ஆனால், அதே வேதங்கள் ருத்ரரைக் குறிப்பிடும் போது முதலில் வணக்கமாகிய “நம:” என்று சொல்லி அதன் பின் நாமத்தைச் சொல்வதையும் குறிப்பிடல்லாம். ஆனால், இந்த வேதப்பகுதிகள் யாவும் லருத்ராகவும் ஸ்ரீருத்ரராகவும் விளங்கும் மஹாருத்ரரான சிவப்பரம்பொருளையே சுட்டும் என்பதே வைதீகசைவர்களின் நம்பிக்கை.

சிவனால், அர்ச்சுனனுக்கு வழங்கப்பட்டது பாசுபதாஸ்திரம், ஆனால், சிவனால் முருகனுக்கு வழங்கப்பெற்றது “ருத்ரபாசுபதாஸ்திரம்” என்ற மஹாஸ்திரம் என்று கந்தபுராணம் சொல்வதும் இங்கு சிந்திக்கத்தக்கது.

ஸ்ரீ ருத்ரமும் ஸ்ரீ ருத்ரஜெபமும்

திரயீவித்யா என்ற ரிக்,யஜூர், சாமம் என்ற மூன்று வேதங்களுக்கும் நடுவில் இருப்பது யஜூர்வேதம். அது சுக்லயஜூர்வேதம், கிருஷ்ணயஜூர்வேதம் என்று இரண்டு பிரிவாகிறது. அதில் கிருஷ்ண யஜூர்வேதத்தின் நடுவில் ஏழு காண்டங்கள் கொண்ட தைத்திரீய சம்ஹிதையில் நடுவிலுள்ள நான்காவது காண்டத்தில் ஐந்தாவது ப்ரச்சனமாக இருக்கிறது ஸ்ரீருத்ரம்.

இந்த ஸ்ரீருத்திரத்தில் 11 அனுவாகங்கள் உள்ளன. இது ஸ்ரீ ருத்ரம், மஹாருத்ரம், சதருத்ரீயம், நமகம் என்றெல்லாம் அழைக்கப்படுகின்றது. ஸ்ரீ ருத்ரத்தின் நடுவில் சிவ நாமம் பதிந்திருப்பது அற்புதத்திலும் அற்புதமாகும்.

நீரில் நின்று கொண்டு ஸ்ரீ ருத்ரம் சொன்னால் மழை வர்ஷிக்கும் என்பது நம்பிக்கை. இதனை சிவலிங்க அபிஷேகத்திலும், சிவபூஜையிலும் தவறாமல் பயன்படுத்தி வருவார்கள்.

பலரும் இதனை தமிழில் மொழிபெயர்க்கவும், அதே போல, கவிநடையிலேயே தமிழ் வடிவம் பெறச்செய்யவும் முயன்று வந்திருக்கிறார்கள். சைவர்களின் முக்கியமான ஒரு பிரமாணமாகவே ஸ்ரீ ருத்ரத்தை நாம் தரிசிக்கலாம்.

திருநாவுக்கரசு நாயனார் பாடிய நின்ற திருத்தாண்டகமும் தமிழில் அமைந்த ஸ்ரீ ருத்ரம் என்று போற்றப்பட்டு வருகின்றது.

ருத்ர பாராயண கிரமத்தில், ஸ்ரீ ஏகாதசருத்ரீயம், ருத்ரஏகாதசீ, மஹாருத்ரம், அதிருத்ரம் என்கிற விசேடமான விரிவான பலர் கூடி பாராயணம் செய்யும் மரபுகளும் வைதீக சைவர்களின் வழக்கில் விரவிக்காணப்படுகின்றன.

இப்போதெல்லாம் சிதம்பரம் முதலிய திருக்கோவில்களில் ஏகாதசருத்ரஹோமம் போன்றவை மிகவும் பிரபலமடைந்துள்ளன. இதற்கு காரணமாக உடனடியாக பலனும், சிவனருளும் கிடைப்பதாகச் சொல்லப்படுகின்றது.

பெரிய புராணத்தில் ‘உருத்திரபசுபதி நாயனார்’ என்பவரும் 63ல் ஒருவர். இவர் ருத்ரம் ஓதியே நாயனார்களில் ஒருவரானவர். அதைத் தவிர ஆலய வழிபாடுகளோ, அடியார் வழிபாடுகளோ கூட இவர் செய்ததாகச் சொல்லப்படவில்லை. ஆக, இவர் வரலாறு ருத்ரம் ஓதுதலில் சிறப்பை உணர்த்தவே பெரிய புராணத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளதாக ஆய்வாளர்கள் கூறுகின்றனர்.

ருத்ரவீணை, ருத்ரபிரியாகை, ருத்ரபர்வதம், ருத்ரரிஷி துர்வாஷர், சதுர்த்தசீ ருத்ரவிரதம் , ருத்ரபட்டம், ருத்ராக்னி, ருத்ரதீபம், போன்றவையும் ருத்ரம் சார்ந்து சிந்திக்க வேண்டியனவே.

ருத்ரர் வழிபாடு

ருத்ரமூர்த்திக்கு ஆலயங்கள் , சந்நதிகள் அமைந்திருப்பது மிகவும் குறைவு. என்றாலும் திருமாணிக்குளி பீமருத்ரர் ஆலயம் ருத்ரருக்கான ஆலயங்களில் பிரபலமானது. கடலூர் அருகிலுள்ள திருமாணிக்குழியில் அம்புஜாட்சி உடனாய வாமனபுரீஸ்வரராலயம் அமைந்துள்ளது.

இங்கு கருவறையின் முன்பு திரையிடப்பட்டு நீலவண்ணத்தாலான அத்திரையில் சிவப்பு வண்ண நூலால் ‘பீமசங்கரர்’ என்ற பீமருத்ரரின் திருவடிவம் பொறிக்கப்பட்டிருக்கும். சிறப்பான கலைநுணுக்க வேலைப்பாடுகளுடைய இந்த ருத்ரரின் திருவடிவம் அக்னிஜ்வாலையுடன் எட்டுக்கரங்களுடன் காணப்படுகின்றது. இக்கோவிலில் நடத்தப்படும் நான்கு கால பூஜைகளும் இந்த திரையிலுள்ள பீமருத்ரருக்கே நடத்தப்படுகின்றன. பூஜை முடிந்ததும் உள்ளே உள்ள சிவலிங்கத்திருமேனிக்கு தீபாராதனை மட்டுமே செய்யப்படுகிறது. இத்தகு புதுமையான வழிபாட்டிற்கு பல புராணக்கதைகளை அத்தலபுராணம் பேசுகிறது.

இதே போல, திருக்குடந்தை என்ற கும்பகோணத்தில் நாகநாதசுவாமி கோவிலில் பிரளயகாலருத்ரருக்கு திருவடிவம் அமைத்து வழிபாடு நடந்து வருகிறது. திருவெண்காட்டில் அகோரருத்ரருக்கு அழகான பெரிய வடிவம் உள்ளது. அதே போல, திருவண்ணாமலையில் காலாக்னிருத்ரர் சந்நதி இருக்கிறது. ஆனால், அம்மூர்த்தியை பைரவர் என்றே அழைத்து வழிபாடாற்றுவதாயும் தெரியவருகின்றது.

இதே போல, பவன், சர்வன், ஈசானன், பசுபதி, ருத்ரன், உக்ரன், பீமன், மஹாதேவன் என்ற அஷ்டருத்ரருக்கும் திருக்கடவூரில் திருமாளிகைச்சுற்றில் திருவுருவங்கள் உள்ளதாக ஆய்வாளர்களால் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளன. ஆனால், அதைப் புரிந்து கொள்ளாமல் அத்திருவடிவங்களின் மேல் அஷ்டவசுக்களின் பெயர்களை எழுதி வைத்திருப்பதாயும் தெரியவருகிறது. ஆனால், சிலர் அஷ்டபைரவர்களையும் வேறு சிலர் சிவனுடைய ஆஷ்டு வித்யேஸ்வரரையுமே அஷ்ட ருத்ரராக கருதுகின்றனர். எனவே, இது தொடர்பில் ஆய்வுகள் நடைபெற வேண்டிய தேவையுள்ளது.

மயானத்தில் சிவபெருமான் ருத்ரதாண்டவம் செய்வதாக குறிப்பிடப்படுகிறது. இங்கே காட்டப்படும் மய என்பதற்கு உருவாக்குதல் என்றும், அயனம் என்பதற்கு தொடர்ந்து செல்லுதல் என்றும் பொருள். இதனை ஸ்மசானம் என்ற சொல்லால் குறிப்பது தவறு என்றும் பெரியவர்கள் காட்டுவர். இதனால், உருத்திரசமயிகளும் பாசுபதர்களும் தம் வழிபாட்டிடங்களை மாயானம் என்று சொன்னார்கள் என்றும் தெரிய வருகின்றது. கச்சிமயானம், திருக்கடவூர்மயானம், வீழிமயானம், காழிமயானம், நாலூர் மயானம் என்ற ஐந்து மயானங்கள் சிவவழிபாட்டாளர்களுக்கு முக்கியமானவையாக காட்டப்படுகின்றன.

இதே போல, ருத்ரவழிபாடுகள் ஈழத்தில் நடைபெற்றமைக்கான ஆதாரங்கள் இப்போது இல்லாதவிடத்தும், நகுலேஸ்வரம், முன்னேஸ்வரம், திருக்கேதீஸ்வரம் போன்ற ஸ்தலங்களை அடுத்து ருத்ரமயானங்கள் அருகில் காணப்படுவதும், அருகிலேயே ஆலய தீர்த்தம் உள்ளதும், அங்கெல்லாம் ருத்ரவழிபாடு நடந்திருக்கலாம் என்ற எண்ணத்தைத் தோற்றுவிக்கின்றது.

யாழ்ப்பாணத்திலுள்ள ஆவரங்கால் என்ற ஊரில் மயானத்திற்கு மிக அண்மையாக, மயானத்தை நோக்கிய வண்ணம் பெரியதொரு சிவாலயம் இராஜகோபுரத்துடன் காணப்படுவதும், ருத்ரவழிபாட்டுடன் இணைத்து சிந்திக்க வைக்கிறது. இதனை விட, பிற்காலத்தில் இங்கிருந்த ருத்ரவழிபாடு பைரவ வழிபாட்டுடன் கலந்திருக்கலாம் என்றும் எண்ண முடிகின்றது.

ஆக, ருத்ரர் பற்றிய விளக்கங்கள் மிகவும் குறைவாகவே உள்ளன. அது பற்றிய பல்வேறு சர்ச்சைகளும் குழப்பங்களும் ருத்ரரை சிவனுடன் இணைத்தும், கலந்தும், பேதப்படுத்தியும் மாறுபட்டும் சிந்திக்கும் நிலைமைகளும் விரவிக்கிடக்கின்றன. எனவே, ருத்ரர் பற்றியும் ஸ்ரீ ருத்ரம் பற்றியும் ஆய்வுகள் மேம்படவேண்டும். இது வரை ஆய்வுகள் நடைபெற்றிருந்தால் அவை பிரபலப்படுத்தப்பட வேண்டும். அதன் வாயிலாக, சைவத்தமிழ்ச்சான்றோர்கள் ருத்ரர் பற்றிய தெளிவு உண்டாக வழி செய்ய வேண்டும்.

 
அருமருந்தான மஞ்சள்!

பார்க்கின்சன் நோய் எனப்படும் முடக்குவாதத்துக்கு மஞ்சள் அருமருந்தாக இருக்கிறது என்று அமெரிக்க ஆய்வில் தெரியவந்துள்ளது. இந்திய உணவு மற்றும் பாரம்பரிய மருந்துகளில் மஞ்சளுக்கு முக்கிய இடம் உண்டு. மஞ்சளின் மருத்துவ குணங்கள் தொடர்ந்து நிரூபிக்கப்பட்டு வருகிறது. இந்நிலையில் அமெரிக்காவின் மிச்சிகன் மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் மருத்துவத்துறை ஆராய்ச்சியாளர் பாசிர் அகமது மற்றும் லிசா லேபிடஸ் தலைமையில் சமீபத்தில் ஒரு ஆய்வு நடத்தப்பட்டது.

பார்க்கின்சன் நோய் எனப்படும் முடக்குவாதத்துக்கு மஞ்சள் சிறந்த மருந்தாக விளங்குகிறது என்பது ஆய்வில் தெரியவந்துள்ளது. இதுபற்றி ஆராய்ச்சியாளர்கள் மேலும் கூறியதாவது-

நடுமூளையின் ஒரு பகுதியில் டோபமைன் எனப்படும் ரசாயன பொருளை உற்பத்தி செய்யும் செல்கள் அழிவதால் மத்திய நரம்பு மண்டலம் பாதிக்கப்பட்டு முடக்குவாதம் ஏற்படுகிறது. பார்க்கின்சன் நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு உடல் நடுக்கம் இருக்கும். கை, கால்கள் திடீரென விறைத்துப்போகும். நடப்பது, அசைவது தாமதமாகும். நடக்க, உட்கார்ந்து எழ மிகவும் சிரமப்படுவார்கள். பார்க்கின்சன் நோயால் உலகம் முழுவதும் சுமார் 40 லட்சம் பேர் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர்.

மூளையில் சில வகை புரோட்டீன் பொருள்கள் ஒரு தொகுப்பாக சேர்ந்து இறுகுவதால்தான் டோபமைன் உற்பத்தி செய்யும் செல்கள் அழிகின்றன. மஞ்சளில் இருக்கும் குர்குமின் என்ற ரசாயன பொருள், புரோட்டீன்கள் இறுக்கம் அடையாமல் தடுக்கிறது. இதனால் நரம்பு மண்டலத்தில் பல பாதிப்புகள் தவிர்க்கப்படுகின்றன.இவ்வாறு ஆராய்ச்சியாளர்கள் கூறியுள்ளனர்.

மருத்துவ குணங்கள்:

மஞ்சள் சூரணம் உட்கொண்டால் குடல் நோய் விரைவாகவும், நிரந்தரமாகவும் தீரும்.

பச்சை மஞ்சளை அரைத்து, வண்டுக்கடி, சிலந்திக்கடி ஆகியவற்றில் பூசினால், நோய் தீரும்.

மஞ்சளைச் சுட்டு எரிக்கும்போது எழும் புகையை மூக்கு வழியாக உள்ளுக்கு இழுத்தால், ஜலதோஷம், கொடிய தலைவலி, தலைக்கனம், தும்மல் போன்றவை குணமாகும்.

மஞ்சள் புகையை வாய் வழியாக இழுத்தால், மதுபோதை விலகும்.
மஞ்சளை வறுத்துப் பொடியாக்கி வைத்துக்கொண்டு உடலில் தோன்றும் அனைத்து வகையான புண்களையும், புரையோடுதலையும் நீக்கிவிடலாம்.

மஞ்சளைச் சுட்டு கரியாக்கிய சூரணத்தை உட்கொண்டால், மேகப்புண், தோல் தொடர்பான நோய்கள், விகாரத்தன்மை, அதிசாரக் கழிச்சல் போன்றவை நீங்கும். வாய்வு தொடர்பான மார்புவலி, தலைவலி குணமாகும்.

மஞ்சளை நன்றாக அரைத்து, தண்ணீரில் கரைத்துத் தெளிய வைத்து, தெளிந்த நீரை வடித்துவிட்டு, பாத்திரத்தில் தங்கியுள்ள பொடி, திப்பியுடன் அடுப்பில் வைத்து நன்றாக எரித்தால், நீர் சுண்டி உப்பு கிடைக்கும். இந்த உப்பைச் சாப்பிட்டால், குடல் கிருமிகள் வெளியேறி விடும். துர்நாற்றம் நீக்கும்.

மஞ்சளில் வேப்பிலை சேர்த்து அரைத்து விட்டால் அனைத்து வகையான நச்சுயிரி (தீ நுண்மம், நுண்ணுயிரிகளையும் அழிக்கும் சக்தியுண்டாகும்)

மஞ்சளும், சுண்ணாம்பும் சேர்த்துக் கரைத்து ஆரத்தி எடுத்தால், தொற்றி நோயுண்டாக்கும் நுண்ணுயிரிகள் அழியும். மஞ்சள் பூசிக் குளிப்பதால், புலால் நாற்றம், கற்றாழை நாற்றம் நீங்கும். மஞ்சளும், நெல்லிப் பொடியும் சமமாகக் கலந்து, தினம் உட்கொண்டால் நீரிழிவு கட்டுப்படும்.

மஞ்சள், வேப்பிலை, வசம்பு சேர்த்து அரைத்து, உடம்பில் பூசிக் கெண்டால் மேகப் புண், மேகப் படைகள், வட்டமான படைகள், நச்சுக்கடிகள் நீங்கும்.

தினம் அரை கிராம் அளவில் மஞ்சள் பொடி சாப்பிட்டால், வயிற்றுப்புண், வலி நீங்கும். வாதத்தைக் கண்டிக்கும். மஞ்சளை இலுப்பெண்ணெயில் குழைத்துத் தடவினால், பித்த வெடிப்பு குணமாகும்.

மஞ்சளை வேப்ப எண்ணெயில் தோய்த்துக் கொளுத்தினால் புகை வரும். மூக்கு வழியாக உள் இழுத்தால், தலைவலி நீங்கும்[மேற்கோள் தேவை].
மஞ்சளை நல்லெண்ணெயில் கலந்து கற்பூரம் சேர்த்துக் காய்ச்சி, புண்களுக்குப் போட்டால், விரைவில் ஆறாத புண்கள் ஆறும்.

மஞ்சள், பூண்டு, வசம்பு சேர்த்து வேப்ப எண்ணெயில் கொதிக்க வைத்து வடிகட்டி வைத்துக்கொண்டு, காதில் சில துளிகள் விட்டு வந்தால், காதில் சீழ் வடிதல் நின்றுவிடும்.

மஞ்சளும், கடுக்காயும் சேர்த்து அரைத்துப் பூச, சேற்றுப் புண் குணமாகும்.
அடிபட்ட புண்ணுக்குப் மஞ்சளை அரைத்துப் போட்டால், சீக்கிரம் புண் ஆறிவிடும்.

அடிபட்ட வீக்கம், இரத்தக்கட்டிற்கு மஞ்சளைப் பற்றுப் போட்டால், இரத்தக்கட்டு, வீக்கம் நீங்கி வேதனை குறைந்து விடும். பெண்களின் பிறப்பு உறுப்பில் தோன்றும் கிரந்திப் புண்ணுக்கு, மஞ்சளை அரைத்துப் பூசினால், மிக எளிதாக நோய் நீங்கும்.

பெண்களுக்கு குழந்தை பிறந்த பிறகு ஏற்படும் வயிற்று வலி, சூதகச் சிக்கல் போன்றவை மஞ்சள் பொடி சாப்பிடுவதால் நீங்கும்.

மஞ்சளை கஷாயமாக்கி, பிரசவமான பெண்களுக்குக் கொடுத்தால், வயிற்றில் தங்கியுள்ள விஷ நீர் வெளியேறி விடும்.
 
Status
Not open for further replies.

Latest ads

Back
Top