Interesting articles from various sources.

[P.J.]

Share:

Facebook X (Twitter) LinkedIn WhatsApp Email Share Link

தங்கை சரஸ்வதிக்கு தட்சிணாமூர்த்தி தந்த &

தங்கை சரஸ்வதிக்கு தட்சிணாமூர்த்தி தந்த வீணை!

ஞானத்தைத் தரும் வித்யைக்கு அதிபதிகள் இருவர். ஒருவர் ஈஸ்வரனின் அம்சமான தட்சிணாமூர்த்தி. மற்றொருவர், கல்விக்கும் கலைகளுக்கும் அதிபதியான சரஸ்வதி.

அருளே திருமேனியாகக் கொண்ட இறைவன், தான் நினைத்த மாத்திரத்தில் நினைத்த வடிவத்தை மேற் கொள்ளும் ஆற்றல் உடையவன். உலகில் தோன்றிய உயிர்கள் எல்லாம் தன்னை அறிந்தும் கண்டும் கருதியும் வாழ்த்தியும் வணங்கியும் உய்தற் பொருட்டே இவ்வரிய உருவங்களை அவன் தாங்கி அருளுகின்றான். அவனது இந்த உருவத் திருமேனியை போக வடிவம், யோக வடிவம், வேக வடிவம் என்று மூன்றாய்ப் பிரித்து சித்தாந்த சாஸ்திரங்கள் கூறும். அதில் தட்சிணாமூர்த்தி யோக வடிவமானவர். சிவப் பரம்பொருளே ஆதி குருவாக - தட்சிணாமூர்த்தியாக சனகர், சனந்தனர், சனாதனர், சனத்குமாரர் என்னும் முனி சிரேஷ்டர்களுக்கு கல்லால மரத்தின்கீழ் தென் திசை நோக்கி அமர்ந்து வேதப் பொருளை மௌனமாக உபதேசித்தருளியவர்.

இந்நிகழ்ச்சியை -


ஞாலம் நாறு நலங்கெழு நல்லிசை
நான்மறை முதநூல் முக்கட் செல்வன் ஆலமுற்றம்
என்று அகநானூறும்;

ஆலமர் தெய்வம் என்று புறநூனூறும் விரித்துச் சொல்கின்றன.

சாதாரணமாக குருவானவர் வயது முதிர்ந்தவராகவும், சீடர்கள் இளைஞர்களாகவும் இருப்பது உலக இயல்பு. ஆனால், தட்சிணாமூர்த்தியோ வயதில் இளையவராகவும், அவரிடம் வேதப் பொருளை அறிய வந்த சனகாதி முனிவர்கள் வயதில் முதியவர்களாகவும் இருப்பது அற்புதத்திலும் அற்புதம்.

குரு பேசிக்கொண்டிருப்பதும் சீடர்கள் பாடம் கேட்டுக் கொண்டிருப்பதும்தான் வழக்கம். ஆனால், இங்கு சீடர்கள்தான் சந்தேகங்களைக் கேட்கின்றனர். குருவோ மௌனமாக இருந்து அவர்களுக்கு விளக்கம் அளிக்கிறார்.


மாசற விளங்கிய மங்கையர் ஆழ்சுடர்
வாடல் பூவின் இமையா நாட்டத்து
நாற்ற உணர்வின் உருகெழு பெரியோர்
என்று மருதக் காஞ்சியில் மாங்குடி மருதனார் குறிப்பிடுகிறார்.


ஆதிசங்கரரும் இந்த அற்புதக் காட்சியை-

சித்ரம் வடதரோர் மூலே
வ்ருத்தாச் சிஷ்யா குருர்யுவா
குரோஸ்து மௌனம் வியாக்யானம்
சிஸ்யாஸ்து கிஞ்ஞாலம்ய சா

என்று வியக்கிறார்.


மேலும் ஆசிரியர் நின்று கொண்டு பாடம் நடத்துவதும், சீடர்கள் அமர்ந்த நிலையில் பாடம் கேட்பதும் வழக்கம். இங்கு குரு காலை மடித்து உட்கார்ந்திருக்கிறார். சீடர்கள் நின்று கொண்டிருக்கிறார்கள். (அமர்ந்த நிலையிலும் சீடர்கள் உள்ளதைக் காணலாம்.) இதுவும் பேரதிசயம்.

சிவபிரான் மௌனமாக சின்முத்திரை காட்டி அருளியதை,மௌன உபதேச சம்பு என்று பழநித் திருப்புகழில் அருணாகிரிநாதர் போற்றுகிறார்.


சொல்லரிய நெறியையொரு சொல்லால் உணர்த்திய
சொரூப அனுபூதி காட்டிய தட்சிணாமூர்த்தியே
சின்மயானந்த குருவே

என்று சின்மயானந்த குருவின் அருளை வியந்து பாராட்டுகிறார் தாயுமானவர்.

தென்திசை எமனின் திசை. எம பாசத்திலிருந்து யாரும் தப்ப முடியாது. ஜீவன்கள் மரண பயத்தினால் தன்னை வந்தடைந்து புகழ் தேடும் போது, அவர்களது மரண பயத்தை நீக்கி அருளவே தட்சிணாமூர்த்தி தென் திசை நோக்கி அமர்ந்திருப்பதாகக் கூறுவர். இந்த திவ்ய வடிவமே அண்ணாமலை அடி வாரத்தில் இன்றும் அமர்ந்து மோனத் தவம் இயற்றிக் கொண்டிருப்பதாக - அண்ணா மலையில் ஜீவசமாதியான மகான் சேஷாத்ரி சுவாமிகள் கூறியுள்ளார்.

பேச்சு, செயல், அறிவது எல்லாம் அடங்கிப் போன நிலையில் இருக்கிற தட்சிணாமூர்த்தி மேதா தட்சிணாமூர்த்தியாக - புத்திப் பிரகாசம், வாக்குவளம், வித்வசந்தி எல்லாம் தருவார்.

சரஸ்வதி,தட்சிணாமூர்த்தி இருவருமே தம் திருக்கரங்களில் அட்சமாலை ஏந்தியுள்ளனர்.

சர்வ வித்யை அளிக்கும் பிரபு (ஈஸ்வரன்) சதாசிவனாகிய தட்சிணாமூர்த்தியே என்று வேதம் புகழ்கிறது. வித்யா தேவதையான சரஸ்வதி தேவதையே வாக்தேவதையாக விளங்குகிறாள். அவள் அருள் இல்லாமல் நம்மால் பேச முடியாது. இருவருமே தங்கள் திருக்கரங்களில் சுவடி தாங்கி நெற்றியில் பிறைச் சந்திரனை அணிந்துள்ளனர். கலை, கலை வளருகிறது என்று அர்த்தம். அறிவும் ஞானமும் மேன்மேலும் வளர்ந்து கொண்டே போக வேண்டும் என்பதைக் காட்டவே கைகளில் சுவடி.


ஏழு வண்ணங்களில் சேராத நிறம் வெண்மை. பரம நிர்மலமான - தூய்மையான நிறம் வெண்மை. அது சுத்த தத்துவ நிலையைக் குறிக்கிறது. இந்த வெண்மையும்கூட இன்னும் நிர்மலமாக-தன்வழியே ஒளி ஊடுருவிச் செல்கிற அளவுக்குத் தெளிந்து விடுகிறபோது அது ஸ்படிகமாகிறது. தட்சிணாமூர்த்தி, சரஸ்வதி ஆகிய இருவரின் கைகளிலும் ஸ்படிகத்தாலான அட்ச மாலை இருப்பது இதைக் காட்டுகிறது. சரஸ்வதிக்கும் தட்சிணாமூர்த்திக்கும் நெற்றிக்கண் உண்டு. இருவருமே தலையில் ஜடாமகுடம் அணிந்துள்ளனர். அது ஞானிகளின் அடையாளம். இருவருமே வெள்ளை வெளேர் என்ற நிறம் உடையவர்கள். வெண்மை நிறம், சந்திர கலை, ஸ்படிக மாலை ! வெண்மை நிறத்தாலே நம் மனதில் ஒரு தூய்மை, தாப சாந்தி, அமைதி எல்லாம் உண்டாகிறது. சரஸ்வதி தன் கையில் வீணையை வைத்து வாசித்துக்கொண்டிருப்பது-கலைக்கு நாதனான இறைவனின் உடலாய் அமைந்துள்ளது என்பதைக் காட்டுவதே., அவளே கலைகளின் நாயகி என்பதை உணர்த்தவும் அவளது கையில் வீணை. தட்சிணாமூர்த்தியின் கையிலும் வீணை உள்ளது. வீணா தட்சிணாமூர்த்தி என்றே திருநாமம். சரஸ்வதி கையில் உள்ள வீணைக்கு கச்சபி என்று பெயர்.

வீணை தட்சிணாமூர்த்தியாக இருந்து இசை நுணுக்கங்களை உபதேசித்த பின்னர், இறைவன் தான் உருவாக்கிய கச்சபி என்ற வீணையைத் தனது சகோதரியான சரஸ்வதி தேவிக்கு அளித்துவிட்டதாகப் புராண வரலாறு கூறும். கலைமகள் மொழி வடிவானவள். எழுத்துகள் 51. அவற்றை அட்சரங்கள் என்று சொல்வது மரபு. ஆகவே அந்த 51 அட்சரங்களைக் குறிக்கும் விதத்தில் தன் கையில் 51 மணிகள் கொண்ட அட்சரமாலையை தரித்திருக்கிறாள். அவள் வேதத்தின் உட்பொருளானவள்.


பாரதியும்,


வெள்ளைத் தாமரைப் பூவிலிருப்பவள்
வீணை செய்யு மொலியிலிருப்பாள்
உள்ளதாம் பொருள் வேதத்தினின் றொளிர்வாள்


என்று குறிப்பிடுகிறார்.

இப்படி ஞான தேவதைகளான இருவருமே நமக்கு மெய்ஞ்ஞானத்தை அருளவல்ல அருட் தெய்வங்கள். குரு கடாக்ஷம் பரிபூர்ணம் என்று சொல்வார்கள். அதன்படி குருவடிவான தட்சிணாமூர்த்தியை வியாழன் தோறும் வழிபட்டு நலம் பெறலாம்.



Lord Dakshinamoorthy | Saraswathi | ????? ??????????? ??????????????? ???? ????!

Picture:Hindu Prasad

 

[P.J.]

க்ஷேத்ர – க்ஷேத்ரக்ஞ விபாக யோகம்

க்ஷேத்ர – க்ஷேத்ரக்ஞ விபாக யோகம்


இதில் தேகம், ஆத்மா இவைகளுடைய சொரூபமும் இவைகள் ஒன்றோடொன்று சேர்வதற்குக் காரணமும் கூறப்படுகின்றன. தேகம் என்பது பிரகிருதியின் விகாரமாகும். அது ஐந்து பூதங்களும் பதினோரு புலன்களும் அடங்கியது.


இத்தேகத்தின் சேர்க்கையால்தான் ஆத்மாவுக்கு அற்ப விஷயங்களில் விருப்பமும், இன்பம், துன்பம், கோபம், தாபம் முதலியவைகளும் உண்டாகின்றன. கைவல்ய நிலை பெற்ற ஆத்மாவிற்கு இவை ஒன்றுமில்லை. அத்தகைய நிலையைப் பெறவேண்டுமானால் கர்வம், டம்பம் இவைகளை விடவேண்டும்.


ஆசாரியனைப் பணிந்து அவனருளால் தூய்மை பெற்றுப் புலன்களை அடக்க வேண்டும். வேறு பலனைக் கோராமல் கடவுளைத் தியானிக்க வேண்டும். ஆத்மாவுக்கு உண்மையில் பிறப்பு இறப்பு கிடையாது. தேகசம்பந்தமே பிறப்பெனவும், அதன் பிரிவே இறப்பெனவும் கூறப்படும்.

அறிவற்ற தேகமானது ஆத்ம சம்பந்தத்தால் பற்பல காரியங்களைச் செய்கிறது. இவ்வித ஆத்ம சொரூபத்தைக் கர்ம யோகத்தினாலும், ஞானயோகத்தினாலும் பெறலாம். தாவர, ஜங்கமங்களெல்லாம் ஆத்ம பிரகிருதியின் சேர்க்கையால் உண்டாகின்றன.



अर्जुन उवाच
प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च |
एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ||

அர்ஜுந உவாச
ப்ரக்ருதிம் புருஷம் சைவ க்ஷேத்ரம் க்ஷேத்ரஜ்ஞமேவ ச |
ஏதத்³வேதி³துமிச்சா²மி ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞேயம் ச கேஸ²வ ||

அர்ஜுந உவாச கேஸ²வ = அர்ஜுனன் சொல்லுகின்றான், கேசவா
ப்ரக்ருதிம் புருஷம் க்ஷேத்ரம் க்ஷேத்ரஜ்ஞ ச = பிரகிருதி, புருஷன், க்ஷேத்திரம், க்ஷேத்திரக்ஞன்
ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞேயம் ஏவ ச = ஞானம், ஞேயம் என்னும்
ஏதத் வேதி³தும் = இவற்றை அறிய
இச்சா²மி = விரும்புகிறேன்


श्रीभगवानुवाच
इदम् शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते ।
एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥१३- १॥
ஸ்ரீப⁴க³வாநுவாச
இத³ம் ஸ²ரீரம் கௌந்தேய க்ஷேத்ரமித்யபி⁴தீ⁴யதே |
ஏதத்³யோ வேத்தி தம் ப்ராஹு: க்ஷேத்ரஜ்ஞ இதி தத்³வித³: || 13- 1||
ஸ்ரீப⁴க³வாநுவாச = ஸ்ரீ பகவான் சொல்லுகிறான்
கௌந்தேய = குந்தி மகனே
இத³ம் ஸ²ரீரம் க்ஷேத்ரம் இதி = இந்த உடம்பு க்ஷேத்திரம் என்று
அபி⁴தீ⁴யதே = சொல்லப்படுகிறது
ஏதத் ய: வேத்தி = இதனை எவன் அறிகிறானோ
தம் க்ஷேத்ரஜ்ஞ இதி = அவனை க்ஷேத்திரக்ஞன் என்று
தத்³வித³: ப்ராஹு: = ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்

ஸ்ரீ பகவான் சொல்லுகிறான்: குந்தி மகனே, இந்த உடம்பு க்ஷேத்திரம் என்று சொல்லப்படுகிறது. இதனை அறிந்து நிற்போனை க்ஷேத்திரக்ஞ னென்று பிரம்ம ஞானிகள் சொல்லுகிறார்கள்.




???? ? ???????????? ?????????? | Sangatham

 

[P.J.]

இறைவனை உணர எளிய வழி!

இறைவனை உணர எளிய வழி!

பணம், பதவி, அதிகாரம் இம்முன்றும், எப்பேர்பட்ட மனிதருக்கும், நான் எனும், ஆணவத்தை கொடுத்து விடுகிறது. அதன் விளைவாக, நாம் செய்யும் ஆணவ செயல்கள், பாவ வினைகளை பரிசாக கொடுத்து, பிறவிதோறும் அப்பாவ கர்மத்தை அனுபவிக்க வேண்டிய நிலையை ஏற்படுத்துகிறது. மேலும், இறை தன்மையை உணர, கர்வம், ஆணவம் இரண்டும் மிகப் பெரிய தடை கற்கள். அதனால் தான், நான் எனும் ஆணவத்தை கடக்காமல், இறைவனை உணர முடியாது என்கின்றனர் மகான்கள். விநாயக பெருமான், ஜனக மகாராஜனுக்கு பிரம்மம் குறித்து ஏற்பட்டிருந்த ஆணவத்தை சுட்டிக் காட்டி, ஞானத்தை உபதேசித்த கதை இது:


நாரதர், மிதிலையில் ஜனக மன்னன் சபைக்குள் நுழைந்தார். மன்னன், நாரதரை அலட்சியப்படுத்துவது போல், பார்க்கவும் இல்லை; ஆசனத்தில் இருந்து எழுந்திருக்கவும் இல்லை. ஆனால், அவன் செய்த அவமானத்தை, பொருட்படுத்தாத நாரதர், ஜனக மன்னா... நலம் பெறுவாயாக... என்று, வாழ்த்தினார். இதைக் கேட்டதும், மன்னன் ஏளன சிரிப்புடன், முனிவரே, அனைத்தும் பிரம்ம மயம் என, நம்புபவன் நான். அப்படி இருக்கும் போது, இதில் வாழ்த்துவது யார், வாழ்த்தப்படுவது யார்; பிரம்மம், பிரம்மத்தை வாழ்த்துமா, வாழ்த்தத்தான் முடியுமா? என்றார்.

ஜனகனின் பேச்சால், மனம் வருந்திய நாரதர், கவுண்டன்ய முனிவரின் ஆசிரமத்திற்குப் போனார். அங்கு பூஜையில் இருந்த, விநாயகர் திருவுருவை வணங்கி, விநாயகா, ஜனகனுக்கு நல்லறிவைக் கொடு... என, வேண்டினார். அதே நேரத்தில், ஜனகனின் அரண்மனை வாயிலில், வெண் குஷ்டம் பிடித்த ஒருவர், பசிக்கு உணவு கேட்டார். மன்னன் உத்தரவுப்படி, அவரை ஓரமாக உட்கார வைத்து, உணவு கொடுத்தனர் பணியாளர்கள். வந்தவரோ, போடப் போட உண்டு கொண்டே இருந்தார். சற்று நேரத்திற்குள், அரண்மனையில் இருந்த அத்தனை உணவுப் பொருட்களும் தீர்ந்து போயின. பணியாளர்கள் உணவுப் பொருள் தீர்ந்து போன விஷயத்தை சொன்னதும், மன்னன் ஓடி வந்தான். ஐயா, சற்று நேரம் தாமதியுங்கள். வெளியில் இருந்து பொருள் வரவழைத்து, உணவு போடுகிறேன்... என, வேண்டினான். வந்தவரோ, மன்னா... இப்போது எனக்கு இருக்கும் பசியையே உன்னால் தீர்க்க முடியவில்லையே... இன்னும் சிறிது நேரம் தாமதித்தால், பசி அதிகமாகுமே... பசித்த வயிற்றுக்கு உணவிட முடியாத நீ எப்படி பிரம்மம் ஆக முடியும்? பிரம்மம் என்பது, ஒரு ஜீவராசியை, சிருஷ்டி செய்வதற்கு முன், அந்த உயிருக்கான உணவைப் படைத்த பின் தான், அந்த ஜீவனையே படைக்கும். அப்படியிருக்கையில், உன்னை எப்படி பிரம்மத்துக்கு ஒப்பிடுகிறாய்? என்று கேட்டு, வெளியேறினார்.

வெளியேறிய அந்த மனிதர், திரிசிரன் என்ற ஏழை வீட்டுக்குச் சென்று, அருகம்புல்லும், தீர்த்தமும் உண்டு, பசி தணிந்தார். அப்போது அந்த மனிதரின் வெண் குஷ்ட நோய் நீங்கி, அங்கே, விநாயகர் நின்றார். திரிசிரனின் ஏழ்மை நீங்க, அவர் இல்லத்தில், செல்வங்கள் நிறைந்தன. ஜனகனின் ஆணவ பக்திக்கு, அகப்படாத ஆண்டவன், ஒரு சாதாரண ஏழையின் அன்பிற்கு கட்டுப்பட்டு, அவர் தந்த, அருகம்புல்லை உண்டான். பக்திக்கு பணிவு அவசியம். பிறரை அவமதித்து, கடவுளை துதிப்பதில் பயனில்லை.

பின் குறிப்பு: அருகம்புல், வெண் குஷ்டத்திற்கு தலைசிறந்த மருந்து என்று, தற்போதைய ஆராய்ச்சி கூறுகிறது. இதை, நம் முன்னோர்கள் ஏற்கனவே அறிந்திருக்கின்றனர்.


Temple News | News | Dinamalar Temple | ?????? ??? ???? ???!

 

[P.J.]

பழங்களின் ஆன்மீக மற்றும் மருத்துவ குணங்&

பழங்களின் ஆன்மீக மற்றும் மருத்துவ குணங்கள்!

இறைவழிபாட்டில் பழ வகைகளும் ஒரு முக்கிய இடம் பெறுகிறது. பொதுவாக மா, பலா, வாழை போன்ற கனிகளை இறைவனுக்கு படைத்து வழிபடுகிறோம். புராதன காலம் முதலாக முனிவர், ரிஷிகள் சமைத்த உணவைத் துறந்து பெரும்பாலும் பால், பழம், ஆகியவற்றை உண்டார்கள். இதனால் நீண்ட காலம் திடகாத்திரமாக வாழ்ந்திருக்கிறார்கள். இதை புராண இதிகாசக் கதைகளும் எடுத்து கூறியுள்ளன. நாரதர் கொடுத்த மாங்கனிக்காக விநாயகரும் முருகனும் போட்டியிட்ட கதையை நாம் அறிவோம், அதேபோல் அதியமான் கொடுத்த நெல்லிக்கனியை உண்டதால் அவ்வைப் பிராட்டி நீண்டகாலம் வாழ்ந்த வரலாறும் உண்டு. பழங்களில் உள்ள சத்துக்கள் நமது உடலை ஆரோக்கியமாக வைத்திருக்கஉதவும். இத்தகைய காரணங்களினால் இறைவழிபாட்டில் பழங்கள் ஒரு முக்கிய இடம் பெறுகிறது




பழங்களின் மருத்துவ குணங்கள்: ஆப்பிள் வயிற்றுப்போக்கு, குன்மம், சீதபேதி, சிறுநீரக கோளாறுகள், சிறுநீரகத்தில் கல், இதய நோய்கள் ஆகியவைகளுக்கு நல்லது. நாவல் பழம் நீரிழிவை நீக்கும். வாய்ப்புண், வயிற்றுப் புண்ணை நீக்கும், விந்துவை கட்டும். திராட்சை ஒரு வயது குழந்தையின் மலக்கட்டு, சளி ஆகியவற்றை நீக்கும். காய்ச்சல் குணமாக திராட்சை பழங்களை பிழிந்து சாறு எடுத்து ஒரு ஸ்பூன் கொடுத்து வந்தால் நீங்கும். கொய்யாப்பழத்தால் உடல் வளர்ச்சியும், எலும்புகளும் பலம் பெறுகின்றன. வயிற்றில் புண் இருந்தால் குணப்படும். சிவப்பு திராட்சை, தோல் வியாதியை போக்கும். திராட்சை, ஆப்பிள், எலுமிச்சை - மலச்சிக்கலைப் போக்கும். பப்பாளி, ஆரஞ்சு - மூல வியாதிக்காரர்களுக்கு நல்ல பயன் தரும். திராட்சை, சாத்துக்குடி - ரத்த அழுத்தத்திற்கு நல்லது.


Fruits and its benefits | ????????? ?????? ??????? ???????? ????????!

 

[P.J.]

எது சத்தியமானது என்று எப்படி அறிந்து கொள

எது சத்தியமானது என்று எப்படி அறிந்து கொள்வது ?


சத்யமான ஒன்றிற்கு ஏதாவது குணாதிசயம் இருக்கிறதா ? இப்படி இப்படி இருந்தால் அது உண்மையானது, சத்தியமானது என்று அறிந்து கொள்ளும்படி ஏதாவது கோட்பாடு இருக்கிறதா என்றால் - இருக்கிறது என்கிறது கீதை. அது மட்டும் அல்ல, ஒரு பெரிய பட்டியலே தருகிறது....

ஒவ்வொன்றாய் பார்ப்போம்.

முதலாவதாக...எது மற்றொன்றை சார்ந்து இருக்கிறதோ, அது நிரந்தரமானது, உண்மையானது அல்ல. இரண்டு பொருள்கள் ஒன்றை ஒன்று சார்ந்து இருந்தால் அவை இரண்டுமே நிரந்தரமானவை அல்ல.

எப்படி ?

கிருஷ்ணன் சொல்கிறான்.

நாம் உணரும் இன்பமும் துன்பமும் இரண்டு காரணங்களால் நிகழ்கின்றன.

ஒன்று புறக் காரணம் - சூடு, குளிர், உணவு, சுடு சொல் போன்ற புறக் காரணங்கள். இரண்டாவது, நம் மனம் என்ற அகக் காரணம்.
ஒரு உணவை ஒருவன் "ஐயோ காரம்" என்கிறான். அதே உணவை மற்றொருவன் " என்ன இது உப்பு உறைப்பு இல்லாமல் இருக்கிறது " என்கிறான். உணவு ஒன்று தான். சுவை மாறுபடுகிறது.

எது உண்மை ? காரமா ? காரம் இல்லாத தன்மையா ?

புலன்களும், புலன்களால் நுகரப்படும் இன்ப துன்பங்களும் ஒன்றை ஒன்று சார்ந்தவை. எனவே இரண்டும் உண்மையானவை அல்ல.

அனைத்து உறவுகளும் ஒன்றை ஒன்று சார்ந்தவை தானே ?

அர்ஜுனனின் தயக்கம் எல்லாம் உறவுகளை எப்படி கொல்வது என்பதில்தான் அடங்கி இருக்கிறது. அதை விளக்க வந்த கிருஷ்ணன், அதை மட்டும் விளக்க வில்லை, அதையும் தாண்டி உறவுகள் மட்டும் பொய் அல்ல வேறு எது எல்லாம் பொய் என்று சொல்கிறான். கீதை காலத்தை தாண்டி நிற்பதற்கு

அதுவும் ஒரு காரணம்.

எது ஒன்று, எதையும் சாராமல் தனித்து நிற்கிறதோ அதுவே உண்மையானது, நிரந்தரமானது.


http://bhagavatgita.blogspot.com/2013/05/27.html

 

[P.J.]

பரமாத்மாவை அடைய போகும் பாதை

பரமாத்மாவை அடைய போகும் பாதை



ஓம் ஆதி சங்கர மஹா குருவே உந்தன் திருவடி சரணம்




காமம் - இது போதும் என்ற மனம் இல்லாதவர்களுக்கு ஏற்படும் குற்றமாகும். மனமானது ஆசையைத் தூண்டிவிடும். திருப்தியே ஏற்படாது. இந்தப் பற்றானது மனதின் தூய்மையைக் கெடுக்கும். இதன்பிடியில் சிக்கிச் சீரழிந்தவர்கள் கோடி. சாதகர்களுக்கு இந்த குற்றம் பேரிடரைத் தரும் என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது. இதன்பாற் பட்டவன் மீள்வது கடினம்.


குரோதம் - இது தீராத பகை, இதனால் கொள்ளும் நீண்ட சினம். மகாபாரதத்தில் இந்த குற்றம் உள்ளவர்கள் அனைவரும் அழிந்ததாகச் சுட்டிக் காட்டப்பட்டுள்ளது.


ஆங்காரம் - இதுவும் அதே நிலையை ஒத்ததுதான். இதில் தர்ப்பம், கோபம் எல்லாம் கூடிய ஒரு நிலை. இறுமாப்பு கூடிய நிலை. இந்த நிலை மிகக் கொடியது.


இந்த மூன்றை அடிக்கினால் பரமாத்மாவை அடைய போகும் பாதை தெரியும் அது தான் பரமானந்தம்
உங்களுக்கு உரிய குருவை தேர்ந்தெடுத்து எதையும் செய்யுங்கள் அப்போது தான் அனைத்தும் ஒழுக்கமாக செய்ய முடியும் வெற்றி கிடைக்கும்

ஓம் நம சிவாய



Source: Hindu Prasad

 

[P.J.]

பகவத்கீதை | கர்ம யோகம்

பகவத்கீதை | கர்ம யோகம்



கர்ம யோக ஞான யோகங்களுள் ஞான யோகமே கடுகப் பலனை அளிக்குமென்றாலும் கர்ம யோகமே செய்யத் தக்கது. ஆக்கையிருக்கும் வரையில் மனிதனுக்கு ஏதாவதொரு தொழிலைச் செய்வதே இயற்கையாயிருக்கும். அவன் துணிந்து வேறு துறைகளிலிருந்த போதிலும் புலன்கள் அவனை இழுத்துச் செய்கையிலேயே கொண்டுவந்து நிறுத்தும். இந்திரியங்களை அடக்கி ஞான நிலையில் நிற்கும் திறமை வாய்ந்தவனும் கர்மங்களையே செய்யக் கடவன். ஏனெனில், இவனது உண்மை நிலையறியாத பாமரர்களும், இவனைக் கண்டு தாங்களும் கர்மங்களைவிட்டு ஞானத்துறையில் துணிவுறுகிறார்கள்.


அதனால் அவர்கள் கர்ம யோகத்தை யிழந்ததுமன்றி ஞான யோகத்தையுமிழந்து முன்னிலும் தாழ்ந்த நிலைமைக்கு வந்து விடுவார்கள். அவர்கள் கெடுவதற்கு இவனே காரணமாவான். ஆகையால் ஞானயோகத்தில் திறமையுள்ளவனுக்கும், திறமையில்லாதவனுக்கும் கர்ம யோகமே மேலானது. கர்மங்களைச் செய்யும்போது, இந்நிலைமை எனக்கு பிரகிருதி சம்பந்தத்தால் வந்தேறியதென்றும், ஈசுவரனுடைய கட்டளையினால் அவனுதவியைக் கொண்டு அவனுடையை பிரீதிக்காகவே செய்கிறோம், என்றும் எண்ணிச் செய்ய வேண்டும்.


Bhagavad Gita | Part-3 | Karma Yogah | ????????? | ???? ?????

 

[P.J.]

எதையெடுத்தாலும் தடங்கலா? இதற்கும் இருக்&

எதையெடுத்தாலும் தடங்கலா? இதற்கும் இருக்கு பரிகாரம்!

சிலருக்கு வாழ்வில் எதைச் செய்ய முயன்றாலும் ஏதாவது ஒருவிதத்தில் தடங்கல் உண்டாகும். அப்படி செய்து முடித்தாலும் அதை அனுபவிக்கும் பாக்கியம் கிடைப்பது இல்லை. இவ்வாறு காரியத்தடங்கல் ஏற்படுவதற்கு முற்பிறவியில் செய்த பாவங்களே காரணம். இவர்களை யோகக்கட்டைகள் என்று கேலி செய்வார்கள். முற்பிறவியில் நல்வினைப்பயன் இருக்குமானால், இப்பிறவியில் செய்யும் எல்லாச் செயல்களும் வெற்றியைத் தரும். அதுவே எதிர் மறையான செயல்களை சம்பந்தப் பட்டவர்களோ அல்லது அவர்களின் முன்னோரோ செய்திருந்தால், தடங்கல் ஏற்பட்டு விடும். இதை ஒரு எளிய ஸ்லோகத்தின் மூலம் சரி செய்யலாம். ராமாயணத்தை இந்தியில் ராமசரிதமானஸ் துளசிதாசர் எழுதியுள்ளார். அதில் பாலகாண்டத்தில் வரும்,

பந்தௌ நாம ராம் ரகுபர் கோ!
ஹேது க்ருஸானு பானு ஹிமகர் கோ!!
பிதி ஹரி ஹர்மய பேத் ப்ரான் ஸோ!
அகுண அனூபம் குண நிதான் ஸோ!!

என்ற ஸ்லோகம் இந்த தடங்கலை சீர்செய்யும்.

இதைச் சொல்ல முடியாதவர்கள் பொருளைச் சொல்லலாம்.

ரகுநாதா! உன் நாமத்தை வணங்குகிறேன். அக்னி, சூரியன், சந்திரன் எல்லாமே அந்நாமத்தில் அடங்கி உள்ளன. ராமநாமத்தில் பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் ஆகிய மும்மூர்த்தியின் அம்சங்களும் உள்ளன. வேதத்தின் உயிர்நாடியும், நிர்குணமானவனும், நற்குணங்களின் இருப்பிடமாகவும் இருக்கும் ராமநாமத்தை போற்றுகின்றேன் இந்த ஸ்லோகத்தைச் சொல்ல எவ்வித விரதமும் இருக்க வேண்டியதில்லை.

நேரம் காலமும் இல்லை.

தினம் 3 முறை தொடர்ந்து ஜெபித்து வருவோருக்கு முன்வினைப் பாவம் நீங்கி அனுகூலம் உண்டாகும்.

Temple News | News | Thulikal | ??????????????? ???????? ???????? ??????? ????????!

 

[P.J.]

தகவல் துணுக்குகள்:

தகவல் துணுக்குகள்:




1 . எந்த நாட்டில் இருந்து இந்திய அரசியலமைப்பு “அடிப்படை உரிமைகள்” வாங்கப்பட்டது ?
பதில் : அமெரிக்கா


2 . எந்த நாட்டை இந்திய அரசியலமைப்பு “உச்ச நீதிமன்ற வழிமுறைகள்” வாங்கப்பட்டது ?
பதில் : அமெரிக்கா


3 . எந்த நாட்டை இந்திய அரசியலமைப்பு “முகவுரை” வாங்கப்பட்டது ?
பதில் : அமெரிக்கா


4 . எந்த நாட்டில் இருந்து இந்திய அரசியலமைப்பு “எழுதப்பட்டது அரசியல் முறையை” வாங்கியது ?
பதில் : அமெரிக்கா


5 . எந்த நாட்டில் இருந்து இந்திய அரசியலமைப்பு “அடிப்படை கடமைகள்” வாங்கப்பட்டது ?
பதில் : ரஷ்யா ( சோவியத் ஒன்றியம் )


6 . எந்த நாடு இந்தியா “ஐந்து ஆண்டு திட்டம்” வாங்கப்பட்டது ?
பதில் : ரஷ்யா ( சோவியத் ஒன்றியம் )


7 . எந்த நாட்டை இந்திய அரசியலமைப்பு “மக்களவை சபாநாயகர் தேர்ந்தெடுக்கும் முறையை “ வாங்கியது ?
பதில் : பிரிட்டன் ( இங்கிலாந்து )


8 . எந்த நாட்டை இந்திய அரசியலமைப்பு “பாராளுமன்ற தேர்தல் நடத்தும் முறையை” வாங்கியது ?
பதில் : பிரிட்டன் ( இங்கிலாந்து )


9 . எந்த நாட்டை இந்திய அரசியலமைப்பு “தேர்தல் ஆணையம் அமைக்கும் முறையை “ வாங்கியது ?
பதில் : பிரிட்டன் ( இங்கிலாந்து )


10 . எந்த நாட்டை இந்திய அரசியலமைப்பு “அவசர காலத்தின் போது அடிப்படை உரிமைகள் ரத்து செய்யும் முறையை” பின்பற்றுகிறது ?

பதில் : ஜேர்மனி


11 . எந்த நாட்டில் இருந்து இந்திய அரசியலமைப்பு “Concurrent list “ யை பெற்றது ?
பதில் : ஆஸ்திரேலியா


12 . எந்த நாட்டில் இருந்து இந்திய அரசியலமைப்பு “Federal System” முறையை பெற்றது ?
பதில் : கனடா


13 . எந்த நாட்டில் இருந்து இந்திய அரசியலமைப்பு “Union - State List” யை பெற்றது ?
பதில் : கனடா


14 . எந்த நாட்டை இந்திய அரசியலமைப்பு “சட்ட திருத்தம் செய்யும் முறையை” Amendment of the Constitution பெற்றது ?

பதில் : தென் ஆப்ரிக்கா







Source:Ananthanarayanan Ramaswamy

 

[P.J.]

சாஸ்திரபடி வாழ்க்கை நடத்துவதன் நன்மை?

சாஸ்திரபடி வாழ்க்கை நடத்துவதன் நன்மை?

முன்னோர்களின் அனுபவ வார்த்தைகளே, சாஸ்திரங்கள். அந்த சாஸ்திரபடி, வாழ்க்கையை நடத்துவோருக்கு, ஒரு குறைவும் உண்டாகாது. சாஸ்திரங்களின்படி வாழ்க்கை நடத்திய, பீஷ்மரின் வாழ்வில் நடந்த நிகழ்ச்சி இது...

சிராத்தம் என்பதே சரி. சிரார்த்தம் என்பது தவறு. சிரத்தையுடன் செய்ய வேண்டியது என்பதினாலேயே இது, சிராத்தம் எனப்பட்டது. மற்ற கர்மாக்களை செய்யும் போது இருப்பதை விட, சிராத்தம் செய்யும் போது, மிகுந்த சிரத்தையுடன் செய்ய வேண்டும். அப்படிச் செய்தால் தான் பித்ருக்களின் ஆசி முழுமையாக கிடைக்கும்.

ஒரு சமயம், பீஷ்மர், பித்ரு சிராத்தம் செய்யத் துவங்கினார். அதனால் பீஷ்மர் மிகுந்த சிரத்தையுடன், சிராத்தம் செய்து கொண்டிருந்த போது, பீஷ்மருடைய தகப்பனாரான சந்தனுவிற்கு, ஒரு எண்ணம் தோன்றியது. நம் மகன், நமக்காக சிராத்தம் செய்து கொண்டிருக்கிறான். அவனுடைய சாஸ்திர நம்பிக்கையை, நாம் சோதனை செய்து பார்க்கலாம்... என, நினைத்து, பிண்டப் பிரதானம் நேரத்தில் கொடுக்கும் பூமியை பிளந்து, கையை நீட்டி, மகனே பீஷ்மா... பிண்டத்தை என் கையில் கொடு... எனக் கேட்டார் சந்தனு.

பீஷ்மரோ, தந்தையே... பிண்டத்தை, தரையில் பரப்பப்பட்ட தர்ப்பைகளின் மீது வைக்கச் சொல்லித் தான், சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன. தந்தையின் கையில் கொடுக்கும்படி, அவை சொல்ல வில்லை... என்று சொல்லி, தந்தையின் கைகளை விலக்கி, தரையில் பரப்பப்பட்ட தர்ப்பைகளின் மீது வைத்தார்.

சந்தனு மகிழ்ந்து; பீஷ்மருக்கு ஆசி கூறி, அகன்றார். எனவே, சாஸ்திரங்களில் என்ன சொல்லப்பட்டுள்ளதோ அதை சிரத்தையுடன் கடைபிடித்து நடந்தாலே வாழ்வில் ஏற்படும் பாதி துன்பங்கள் மறையும்!


Temple News | News | Dinamalar Temple | ?????????? ???????? ?????????? ??????

 

[P.J.]

பித்ரு தோஷத்தால் திருமணம் தடைப்படுமா?

பித்ரு தோஷத்தால் திருமணம் தடைப்படுமா?

பித்ருக்கள் என்றால் பொதுவாக நமது முன்னோர்கள் என்று சொல்வார்கள். அது சரியல்ல. தந்தை வழி முன்னோர்களை மட்டுமே பித்ருக்கள் என்றழைக்க வேண்டும். நமக்கு குலதெய்வ வழிபாடு செய்யும் பழக்கம் இருக்கும். ஒரே குலதெய்வத்தை வழிபடுபவர்களை பங்காளிகள் என்றும் சொல்வார்கள்.

அதாவது தந்தை வழியில் அண்ணன், தம்பி உறவு உள்ளவர்களே பங்காளிகள். குல தெய்வம் ஒன்றாக இருந்தால் பெண் கொடுக்க மாட்டார்கள். பெண் எடுக்க மாட்டார்கள். ஏனென்றால் அந்தப் பெண் சகோதரனுக்குப் பிறந்தவளாகக் கருதப்படுகிறாள்.

அதனால்தான் பெண்ணும், மாப்பிள்ளையும் ஒரே ஊராக இருக்கும்போது, குலதெய்வம் எது என்று தெரிந்த பிறகே, திருமணப் பேச்சுவார்த்தையைத் தொடங்குவார்கள். சரி, விஷயத்திற்கு வருவோம்.முதலில் தாய் வழி சமூகமாக மாறிவிட்டோம்.

இதனால் தான் தந்தை வழியில் வந்தவர்களுக்கே கர்மா செய்கின்ற பழக்கம் ஏற்பட்டுவிட்டது. தாய் வழியில் வந்தவர்களுக்கு கர்மா செய்யலாமா என்ற கேள்வி அடுத்ததாக வரும். தாராளமாகச் செய்யலாம். தப்பில்லை. பித்ரு - தந்தை வழி வந்தவர்கள், மாத்ரு - தாய் வழி வந்தவர்கள். இந்த "ரு'' வரிசையில் `மித்ரு'' என்றால் நண்பன், `சத்ரு'' என்றால் பகைவன்.

நம் குடும்பத்தில், தந்தை வழியில் வாழ்ந்து மறைந்த முன்னோர்களை பித்ருக்கள் என்று பார்த்தோம். ஒருவரின் ஜெனன கால ஜாதகத்தில் பூர்வ புண்ணிய ஸ்தானம் பலம் குறைந்து இருந்தால், அவர் நன்றாக வாழ்வதற்குத் துணை புரிவது, புண்ணிய ஆத்மாக்களான முன்னோர்கள் தான்.

இவர்களை வழிபடும் முறைக்கு பிதுர் தர்ப்பணம், சிரார்த்தம் என்று பெயரிட்டிருக்கிறார்கள்.தந்தை வழியோ, தாய் வழியோ, நம் முன்னோருக்கு, நாம் தொடர்ந்து கர்மா செய்ய வேண்டும். அதாவது அவர்களது சந்ததியில் வந்த நாம், அவர்களுக்கு நன்றிக்கடன் செலுத்த வேண்டும்.

வாழ்ந்து, மறைந்த முன்னோர் ஆத்மா அடுத்த பிறவிக்கான உடல் கிடைக்காமல், கர்ம வினை காரணமாக அவஸ்தைப்பட்டுக் கொண்டிருக்கும். அந்த ஆத்மாவிற்கு உடல் இல்லை யென்றாலும், மனிதனுக்கு உரிய அனைத்து உணர்வுகளும் அப்படியே இருக்கும். குறிப்பாக பசி. அதனால் தான் பித்ருகளுக்கு படையல் வைக்கிறோம்.

பசுக்களுக்கு அகத்திக் கீரை கொடுக்கிறோம். முன்னோர்களின் ஆத்மா, பசியால் துடிக்காமல், அந்த ஆத்மாவை சாந்தி செய்யவே, பித்ருக்களுக்கான நன்றிக் கடனைச் செலுத்துகிறோம். அப்படி நாம் செய்யத் தவறினால், அதுதான் பித்ரு சாபமாக, பித்ரு தோஷமாக மாறுகிறது.

முன்னோருக்குச் செய்ய வேண்டிய தர்ப்பணம், சிரார்த்தம் செய்யவில்லை என்றால் மட்டுமல்ல, வாழும் காலத்திலேயே மூத்தோரை உதாசீனப்படுத்தி, ஓரத்தில் தள்ளி, சரியாக கவனிக்காமல் விட்டாலும் தோஷம் உண்டு. வெறும் சடங்குகளால் மட்டும் முன்னோரின் ஆத்மாவை குளிர்வித்துவிட முடியாது.

நற்காரியங்கள் தான் நல்ல பலனைத் தரும் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள்.தோஷத்திலேயே மிகக் கடுமையாக பாதிக்கக்கூடிய தோஷம், பித்ரு தோஷம். ஒருவருடைய ஜாதகத்தில் எவ்வளவு தான் கிரக நிலைமைகள் அதிர்ஷ்டமாக, சாதகமாக இருந்தாலும், அந்தப் பலனை அடைய முடியாமல் பித்ருக்கள் தடுத்துவிடுவார்கள்.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், ஆண்டவன் நமக்கு அள்ளித்தரும் வரங்களையே, பித்ரு சாபம் தடுத்துவிடும்.நீங்கள் ஜாதகக் கட்டத்தைப் பார்த்திருப்பீர்கள். அதில் 12 கட்டங்கள் இருக்கும். 12 கட்டத்தில், ஏதாவது ஒன்றில் `ல'' என்று எழுதி இருக்கும். ல என்பது லக்னம்.

லக்னம் தான் முதல் வீடு. அதிலிருந்து 12 வீடுகளை அறிந்து கொள்ளுங்கள். 1,5,9 என்ற திரிகோண வீடுகளில் இராகு அல்லது கேது என்ற சர்ப்ப கிரகங்கள் இருந்தால், அந்த ஜாதகம், பித்ரு தோஷமுள்ள ஜாதகம், பூர்வ புண்ணியம் எனப்படும்.


5-ஆம் வீடும், கர்ம ஸ்தானம் எனப்படும் 10-ஆம் வீடும் பாதிக்கப்பட்டிருந்தால், அந்த அதிபதிகளின் திசை நடந்தால், திசை நடக்க இருந்தால் அவர்களும் பித்ரு தோஷத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்களே.ஜாதக்கட்டத்தில் நிற்கும் ராகு, கேதுக்கள் தான், பித்ரு தோஷத்துடன் பிறக்க வைக்கின்றன.

நாம் முற்பிறவியில் செய்த பாவங்களை, இந்தப் பிறவியில் அனுபவிக்க வேண்டும் என் பதற்காகவே தோஷம் ஏற்படுகிறது. அதுதான், லக்னத்தில் 1,5,7,9 முதலான இடங்களில் ராகு, கேதுவாக நிற்கிறது.

முற்பிறவியில் கணவன் அல்லது மனைவியை கவனிக்காமல் இருந்தல், தாய், தந்தையரை துன்புறுத்தல், மகனை அவனது மனைவியிடம் இருந்து பிரித்தல், மகளை அவளது கணவனிடமிருந்து பிரித்தல், இளைய அல்லது மூத்த சகோதரனுக்கு அவசர உதவி கூட செய்யாமல் புறக்கணித்தல், அவர்களின் சொத்தையும் அபகரித்தல், பணத்திமிர், அதிகாரத் திமிரில் அனைவரையும் ஆட்டுவித்தல், இப்படி நாம் செய்த பாவங்களே, தோஷங்களாக மாறி நம்மை இப்பிறவியில் வாட்டி வதைக்கின்றன.

பித்ரு தோஷம் கடுமையாக இருந்தால் திருமணமே நடக்காது. தப்பான உறவுகளே ஏற்படும். அதையும் மீறி திருமணம் நடந்திருந்தால், மணவாழ்க்கை மகிழ்ச்சியாக இருக்காது. விவாகரத்து ஏற்படும். குழந்தை பாக்கியம் கூட இருக்காது.

மனைவியோ, கணவனோ, உண்மையாக இருக்கமாட்டார்கள்.கருச்சிதைவு தேவையில்லாமல் செய்து கொண்டால் கூட இத்தோஷம் வரும். பெற்றோரின் இறுதி நாட்களில் இருட் டறையில் தள்ளி கொடுமை செய்தால் பித்ரு சாபம் கடுமையாக இருக்கும்.

ஆண்வாரிசு இல்லாத - சித்தப்பா, பெரியப்பா, அத்தை, மாமா, ஆகியோருக்கு திதி கொடுக்காவிட்டாலும் பித்ரு தோஷம் ஏற்படும். எனவே நாம் வாழ்க்கையை யாரும் கவனிக்கப் போவதில்லை என்று நினைத்து, பாவங்களை அடுக்கிக் கொண்டே போனால், அடுத்த பிறவியில் அதற்கான தண்டனையை அடைய வேண்டி வரும் என்பதை அனைவரும் நினைத்துப் பார்க்க வேண்டும்.

அம்மன் அருள்பழனிநாதன்

?????? ????????? ???????? ??????????? || pitra dosha pariharam marriage ban

 

[P.J.]

ஸ்ரீ ராம ஜெயம் எழுதுவது ஏன்?

ஸ்ரீ ராம ஜெயம் எழுதுவது ஏன்?

சிலர் ஸ்ரீராம ஜெயத்தை லட்சம் முறைஇ கோடி முறை என எழுதுகின்றனர். வேலை கிடைத்தல்இ திருமணம்இ வீடு கட்டுதல் போன்ற உலக இன்பங்கள் கருதிய வேண்டுதல் களுக்காக இதை எழுதுகின்றனர்.

உலக இன்பங்கள் மட்டுமின்றிஇ இந்த மந்திரம் அகப்பகை எனப்படும் நமக்குள்ளேயே இருக்கும் கெட்ட குணங்களையும்இ புறப்பகை எனப்படும் வெளியில் இருந்து நம்மைத் தாக்கும் குணங்களையும் வெல்லும் சக்தியைத் தரும்.


‘ராம’ என்ற மந்திரத்துக்கு பல பொருள்கள் உண்டு. இதை வால்மீகி ‘மரா’ என்றே முதலில் உச்சரித்தார். ‘மரா’ என்றாலும்இ ‘ராம’ என்றாலும் ‘பாவங்களைப் போக்கடிப்பது’ என்று பொருள்.

ராமனுக்குள் சீதை அடக்கம். அதனால் அவரது பெயரையே தனதாக்கிக் கொண்டாள். ‘ரமா’ என்று அவளுக்கு பெயருண்டு. ‘ரமா’ என்றால் ‘லட்சுமி’. லட்சுமி கடாட்சத்தை வழங்குவது ராம மந்திரம்.

ராம மந்திரம் எழுதுவோருக்கும்இ சொல்வோருக்கும் எங்கும் எதிலும் ஜெயம் (வெற்றி)உண்டாகும்.
ராமன் என்ற சொல்லுக்கும் பொருளைத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள். ‘ரா’ என்றால் ‘இல்லை’ ‘மன்’ என்றால் ‘தலைவன்’. ‘இதுபோன்ற தலைவன் இதுவரை இல்லை’ என்பது இதன் பொருள்.

Padmanabhapuram Ezhur Chettu Samudayam

 

[P.J.]

ஆன்மிகம் மற்றும் அறிவியல் கூறும் விரதம்

ஆன்மிகம் மற்றும் அறிவியல் கூறும் விரதம் இருப்பதன் நன்மை!

விரதம் என்ற ஒன்றை நம் முன்னோர் உருவாக்கியது ஆன்மிக நன்மைகள் கருதி மட்டுமல்ல. உடல் ரீதியாகவும் விரதங்கள் நமக்கு நன்மை செய்கின்றன. அன்னத்தை அடக்கியவன் ஐந்தும் அடக்குவான் என்று ஒரு பழமொழி உண்டு. ஐந்து என்பது கண், காது, மூக்கு, வாய், உடல் ஆகிய ஐந்தையும் குறிக்கும். இந்த உறுப்புகள் ஒடுங்கும் போது, மனம் மோட்சத்தைத் தேடி, ஞானத்தை தேடி புறப்படுகிறது.வறுமையால்உணவு இல்லை, சூழ்நிலை காரணமாக உணவில்லை என்ற நிலை வரும் போது கிடக்கும் பட்டினி விரதம் ஆகாது. நம் கண்முன் பாலும், பழமும், இனிப்பும், சித்ரான்னங்களும், பிற வகை உணவுகளும் குவிந்து கிடக்கும்போது, மனதை அடக்கி பசித்திருக்கிறோமோ, அது தான் உண்மையான விரதம்.இன்றைய உலகில், உணவுக்கட்டுப்பாடு பற்றி டாக்டர்களே நமக்கு அறிவுறுத்துகிறார்கள்.


டயட்டீசியன்களுக்கு இப்போது நிறையவே வேலை. எந்த வகை உணவு உண்ணலாம், எது கூடாது என்று இருதயவியல் நிபுணர்கள் நமக்கு ஆலோசனை வழங்குகிறார்கள். இதைத் தான், நமது முன்னோர் விரதம் என்றார்கள்.ஆயுர்வேதம் என்பது அதர்வண வேதத்தின் உபவேதமாகும். இதில் லங்ஙனம் பரம ஒளஷதம் என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது. லங்ஙனம் என்றால் உணவு. ஒளஷதம் என்றால் மருந்து. உணவே சிறந்த மருந்து என்பது வேதவாக்காகும். நமது வயிறு 15 நாட்களுக்கு ஒருமுறையாவது காலியாக இருக்க வேண்டும்.

அதனால் தான் அமாவாசை, பவுர்ணமி, வெள்ளி, சஷ்டி என்றெல்லாம் விரதங்களை வகுத்தார்கள். விரதமிருப்பதால் வயிறு சுத்தமாகிறது. சுருங்கி விரியும் தன்மை சீராகிறது. மலஜலம் சரியாக வெளியேறுகிறது. ஆரோக்கியமாக வாழவே விரதங் களை நம் முன்னோர் வகுத்தனர்.விரதமாவது.. ஒன்றாவது... மனுஷன் செவ்வாயிலே வெள்ளம் வந்துச்சான்னா ஆராய்ச்சி பண்ணிகிட்டிருக்கான், இதிலே விரதம் கிரதமுனு பாடாபடுத்துறா எங்க அம்மா! என்று இனியும் சொல்ல மாட்டீர்கள் தானே!




Temple News | News | Dinamalar Temple | ???????? ??????? ???????? ?????? ?????? ????????? ?????!

 

[P.J.]

ஆதிசாஸ்தாவின் அவதாரங்கள்

ஆதிசாஸ்தாவின் அவதாரங்கள்

சுவாமி ஐயப்பன், மார்கழி மாதம் பஞ்சமி திதி, உத்திர நட்சத்திரம், சனிக்கிழமை, விருச்சிக லக்னத்தில் அவதரித்தார். நான்கு யுகங்களிலும் ஹரிஹர புத்திரனான சுவாமி ஐயப்பன், Ôஆதிதர்ம சாஸ்தாவின் அம்சம்Õ என்றும், அவர் எட்டு அவதாரங்கள் எடுத்திருப்பதாகவும் புராணங்கள் கூறுகின்றன. இந்த எட்டு அவதாரங்களும் நான்கு யுகங்களில் ஒவ்வொரு காலக்கட்டத்தில் நிகழ்ந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த அவதாரத்திரு உருவை மிகவும் பழமையான கோயில்களில் தரிசிக்கலாம்.அவர் எடுத்த அவதாரங்களில் ஒன்று கல்யாண வரத சாஸ்தா. இவர், பிரம்மனின் புதல்விகளான பூரணை, புஷ்கலை இருவரையும் மணம் புரிந் ததாக சொல்லப்படுகிறது. இதற்குப் பிறகே, இவர், சுவாமி ஐயப்பனாக அவதரித்து பிரம்மச்சரியம் கடைப்பிடித்து அதர்மமே உருவான மகிஷியை அழித்தார். இதுவே சாஸ்தாவின் கடைசி அவதாரம் என்பர்.ஆதிசாஸ்தாவை பூதநாதர் என்றும் வழங்குவர். அவரது எட்டு அவதாரங்களும் மகிமை வாய்ந்தவை.

சம்மோஹன சாஸ்தா: நமது வீட்டையும், குடும்பத்தையும் காக்கும் தெய்வமான இவர், இல்லறத்தில் ஒற்றுமையை மலரச் செய்பவர். பூரணை-புஷ்கலை தேவியருடன் காட்சி தருவார்.

கல்யாண வரத சாஸ்தா: கோயில்கள் சிலவற்றில் தன் தேவியருடன் காட்சி தரும் இந்த சாஸ்தாவை வழிபட்டால் செவ்வாய் தோஷம் மற்றும் தடைகள் நீங்கி விரைவில் திருமணம் கைகூடும்.

வேதசாஸ்தா: இவர், சிம்மத்தின் மீது தேவியருடன் அமர்ந்திருப்பார். வேதத்தை தழைக்கச் செய்பவர். சாஸ்திர அறிவை அருள்வதுடன், அதன்படி நம்மை வழி நடத்தவும் செய்யும் தெய்வ சொரூபம். கல்வி, கேள்வி ஞானத்தில் சிறக்க, இவரை வழிபட வேண்டும். இவர் மூலம் குருவின் திருவருள் கிட்டும்.

ஞான சாஸ்தா: தட்சிணாமூர்த்தியைப் போன்று கையில் வீணை ஏந்தி, சீடர்கள் அருகில் இருக்க, கல்லால மரத்தின் கீழ் குரு பீடத்தில் அமர்ந்து, கல்வி அறிவை வழங்கும் கோலத்தில் காட்சி தருபவர். இவரை வழிபட்டால் பேச்சுத் திறன் அதிகரிக்கும்.

பிரம்ம சாஸ்தா: தன் பத்தினியர் இருவருடன் அமர்ந்த திருக்கோலத்தில் காட்சி தருபவர். மலட்டுத்தன்மை நீங்க, குழந்தைச் செல்வம் பெற இந்த பிரம்ம சாஸ்தாவை வழிபடுவார்கள்.

மகா சாஸ்தா: இவர், நான்கு திருக்கரங்களுடன் யானை மீது அமர்ந்து காட்சி தருவார். ராகு கிரகத்தால் ஏற்படும் தோஷங்களை நீக்கி அருளும் இந்த மூர்த்தியை வழிபட்டால், வாழ்வில் முன்னேற்றம் நிச்சயம்.

வீரசாஸ்தா: இவர் ருத்ர மூர்த்தியாக திகழ்பவர். ஆயுதம் ஏந்திய நான்கு திருக்கரங்களுடன், குதிரை மீது அமர்ந்து, தீயவர்களை அழிக்கும் கோலத் தில் காட்சி தருவார். இவரை வணங்கினால், கேதுவால் ஏற்படும் தோஷங்கள் நீங்கும்.

ஸ்ரீதர்ம சாஸ்தா: இவரே சபரி மலையில் குக்குட ஆசனத்தில் அமர்ந்து சுவாமி ஐயப்பனாக அருள்புரிகிறார். கலியுக தெய்வமான இந்த சுவாமி ஐயப்பனை, வழிபட, சகலவிதமான துன்பங்களும் நீங்கி வாழ்வில் வசந்தம் வீசும்.

பரசுராமர், கேரள பூமியில் மொத்தம் 108 இடங்களில் திருக்கோயில் அமைத்ததாக வரலாறு கூறுகிறது. அவற்றுள் 18 கோயில்களில் சுவாமி ஐயப்பன் விக்கிரகத்தை பிரதிஷ்டை செய்துள்ளார். சபரி மலையில் சுவாமி ஐயப்பன் விக்கிரகத்தை பிரதிஷ்டை செய்தவரும் பரசுராமரே. சுவாமி ஐயப்பன் பூலோகத்தில் தனது அவதார நோக்கம் முடிவடைந்ததும் (பன்னிரண்டாம் வயதில்) இந்த விக்கிரகத்தில்தான் ஐக்கியமானார் என்பது புராணம் கூறும் தகவல். கிராமப்புறங்களில் ஐயனார் எனப்படும் சாஸ்தா வழிபாடு அதிகம். திருச்சி-பெரம்பலூருக்கு இடையே உள்ள திருத்தலம் திருப்பட்டூர். இங்கு கோயில் கொண்டுள்ள மகாசாஸ்தா, கையில் 'திருஉலா ஏடு' ஏந்தியபடி காட்சி தருகிறார்.

இவரை அரங்கேற்றிய ஐயனார் என்பர். நாகர்கோவிலிலிருந்து கன்னியாகுமரி செல்லும் வழியில் உள்ள ஊர் 'ஆஸ்ரமம்.' இங்கு அருள்புரியும் சாஸ்தாவின் திருநாமம் 'அஞ்சனம் எழுதிய கண்டன்'. கழுத்தில் பதக்கம், நெற்றியில் விபூதிப் பட்டையுடன் திகழும் இவர், ஒரு காலை மடக்கி வைத்து அமர்ந்தபடி வித்தியாசமான கோலத்தில் காட்சி தருகிறார். இங்கு சாஸ்தாவை வேண்டி 'அத்திரி முனிவர்' யாகம் செய்ததாகக் கூறுவர்.முருகப் பெருமானுக்கு அறுபடை வீடு உண்டு. அவரது அண்ணன் விநாயகருக்கும் அறுபடை வீடு உண்டு. அதேபோல் சுவாமி ஐயப்பனுக்கும் அறுபடை வீடு உண்டு. அவை: அச்சன்கோயில், ஆரியன்காவு, குளத்துப்புழை, எருமேலி, பந்தளம், சபரிமலை.

அச்சன்கோயில்: தென்காசியிலிருந்து செங்கோட்டை செல்லும் வழியில் 30 கி.மீ. தூரத்தில் உள்ளது. இங்குள்ள அம்பலத்தில் (கோயில்) தர்மசாஸ்தா, வன அரசனாகக் காட்சி தருகிறார். பரசுராமரால் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட இந்த விக்கிரகம் இமயமலை அடிவாரத்திலிருந்து கொண்டுவரப்பட்ட ஒரே கல்லில் உருவாக்கப்பட்டது. அமர்ந்த நிலையில் கையில் அமுதமும், கருப்பனின் காந்த மலை வாளும் ஏந்தி, பூரணை-புஷ்கலை தேவியருடன் அருள்புரிகிறார்.

ஆரியன்காவு: தமிழகத்திற்கும் கேரள மாநிலத்திற்கும் எல்லையாக அமைந்துள்ள தென்மலையின் பக்கத்தில் உள்ள செங்கோட்டையில் இருந்து 20 கி.மீ. தூரத்தில் கேரள மாநிலத்தில் அமைந்த திருத்தலம். ஆரியன்-உயர்ந்தவன், காவு-சோலை. உயர்ந்தவரான சாஸ்தா கோயில் கொண்டுள்ள சோலை என்று இத்தலத்திற்குப் பெயர். இத்திருக் கோயிலில் ராஷ்டிர குலதேவி புஷ்கலையுடன் அரசனாகக் காட்சி தருகிறார்.

குளத்துப்புழை: செங்கோட்டையிலிருந்து 50 கி.மீ. தூரத்தில் கேரளாவில் அமைந்துள்ளது. இங்கு ஐயப்பன் குழந்தையாக இருப்பதால் 'பால சாஸ்தா' என்று அழைக்கப்படுகிறார். இப்பகு தியில் வாழும் மக்கள் தங்கள் குழந்தைகளை பள்ளிக்கு அனுப்புவதற்குமுன், பால சாஸ்தாவின் அம்பலம் சென்று, அங்கு சிறப்பு வழிபாடுகளைச் செய்து, எழுத்தறிவித்து, பிறகு பள்ளிக்கு அனுப்புவர்.

எருமேலி: சபரிமலையின் ஏழு கோட்டைகளுள் இது முதல் கோட்டையாகும். இங்கு வாவர் பள்ளி வாசல், கோட்டை கருப்பசாமி கோயில்கள் உள்ளன. இங்குதான் மணிகண்டன் எருமை முகத்துடன் அட்டூழியம் செய்துகொண்டிருந்த மகிஷியின் மேல் ஏறி நின்று அவளை வதம் செய்தார். கைகளில் வில், அம்பு ஏந்திய திருக்கோலத்தில் காட்சி தருகிறார்.

பந்தளம்: இத்தலத்தில் உள்ள மணிகண்டன் அம்பலத்தில் ஐயப்பன் பாலகனாக நின்ற நிலையில் அருள்கிறார். சபரிமலை சந்நிதானத்துக்குச் செல்லும் வழியில் உள்ள இத்தலத்தில் அருகில் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் பம்பை நதிக்கு அருகில்தான் ஐயப்பன் குழந்தையாக, பந்தள ராஜாவால் கண்டெ டுக்கப்பட்டு வளர்க்கப்பட்டார். இங்குதான் சுவாமி ஐயப்பனுக்கு உரிய திரு ஆபரணங்கள் பாதுகாப்பாக உள்ளன.

சபரிமலை: கேரளாவில் சபரிமலையில் அருள்புரியும் சுவாமி ஐயப்பன் அமர்ந்தத் திருக் கோலத்தில், இரண்டு குதிகால்களின் மீது உடலின் அடிப்பாகத்தை அழுத்தி முன்புறம் சாய்ந்த நிலையில் தம்மை நாடிவரும் பக்தர்களுக்கு யோக சின்னம், சின்முத்திரை தாங்கி அருள்புரிகிறார். இந்த விக்கிரகத்தில்தான் பன்னிரண்டு வயதான மணிகண்டன், தான் பூலோகத்திற்கு வந்த வேலை முடிந்துவிட்டதாக தன்னை வளர்த்தவர்களிடம் சொல்லிவிட்டு, கலியுகத்தில் பக்தர்களுக்கு அருளாசி வழங்க, 'பரசுராமரால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட விக்கிரகத்தில் இரண்டறக் கலந்தார்' என்று புராணம் கூறுகிறது.

- பொன்மலை பரிமளம்


http://www.cinema.dinakaran.com/Aanmeegam_Detail.asp?Nid=4054&cat=3

 

[P.J.]

ஏகாதசி விரதம்: தானம் பெற்ற தேவகன்னி

ஏகாதசி விரதம்: தானம் பெற்ற தேவகன்னி

ஏகாதசி விரதத்துக்காக தன்னையும் தன் மகனையும் பறி கொடுக்கத் துணிந்த ஓர் உத்தமரின் வரலாறு இது.விதர்ப்ப நாட்டின் மன்னர் ருக்மாங்கதன் அவர் மனைவி சந்தியாவளி. அவர்களின் அன்பு இல்லறத்தின் பயனாகப் பிறந்த மகன் தர்மான்கதான்.

நாட்டை நல்ல முறையில் நிர்வாகம் செய்துவந்த மன்னர், தன் மகனையும் நல்ல முறையில் வளர்த்து வந்தார்.அமைதியாகப் போய்க் கொண்டிருந்த அவர்கள் வாழ்வில் ஒரு மாபெரும் திருப்பத்தை உண்டாக்கியது அவரது நந்தவனம்.அந்த நந்தவனத்தில் மணம் வீசி மனதை மயக்கும் வண்ண மலர்கள் ஏராளமாக இருந்தன.

தவம் செய்யும் முனிவர் ஒருவரும் அங்கு தங்கியிருந்தார்.ஒரு நாள், தேவலோகக் கண்ணிகள் சிலர் பூஜைக்குப் பூப்பறிக்க வேண்டி, பூலோகத்துக்கு வந்தார்கள் அவர்களின் கண்களில் ருக்மாங்கதனின் நந்தவனம் தென்பட்டது.

எங்கும் அலைந்து திரியாமல் தினந்தோறும் அந்த நந்தவனத்துக்கு வந்து பூக்களை பறித்துக் கொண்டு போவது தேவகன்னிகைகளின் அன்றாட வாடிக்கையாகிவிட்டதுமலர்கள் திருட்டு போவது தெரிந்ததும் நந்தவனத்துக் காவலாளி பொறுப்பாக இரவெல்லாம் கண் விழித்துப் பார்த்தான்.

தேவ கன்னிகைகள் அவன் கண்களில் அகப்படவில்லை. காவலாளிக்கு என்ன செய்வதென்று தெரியவில்லை. நந்தவனத்தில் தவம் செய்து கொண்டிருந்த முனிவரைக் கண்டு, "யாரும் வராத, வர முடியாத நந்தவனத்தில் இருந்து, இவர்தான் பூக்களைத் திருடி இருக்க வேண்டும்" என்று தீர்மானித்து முனிவரைக் கொண்டு போய் மன்னர் முன்னால் நிறுத்தி விவரங்களைச் சொன்னான்.

மன்னர் பதறிப் போய் முனிவரின் கால்களில் விழுந்து, "தெரியாமல் செய்து விட்டான், மன்னித்து விடுங்கள்'' என்று வேண்டினான்.முனிவரோ, "மன்னா, அவனிடம் கோபிக்காதே. உன் நந்தவனத்தில் இருந்து பூக்களை எல்லாம் திருடு போவதற்கான காரணம் எனக்குத் தெரியும்.

தேவலோகக் கன்னிகைகள், மகாவிஷ்ணுவைப் பூஜை செய்வதற்காக உன் நந்தவனத்தில் இருந்து பூக்களைப் பறித்துப் போகிறார்கள். அவர்கள் சாதரணமாக யார் கண்ணிலும் தென்படமாட்டார்கள். அவர்களைப் பிடிக்க வேண்டுமானால் உன் நந்தவனத்தில் கொ(ம்)மாட்டி விதைகளை விதைக்கச் சொல்.


கொ(ம்)மாட்டிக் கொடி காலில் பட்டால், தேவகன்னிகைகள் தங்கள் சக்தியை இழந்து விடுவார்கள். அவர்களால் மேல் உலகம் போக முடியாது. நீயும் அவர்களைப் பார்க்கலாம்'' என்றார்.அதன்படியே கொ(ம்)மாட்டி விதைகள் விதைக்கப்பட்டு நன்கு வளர்ந்தன. தேவலோக கண்ணிகள் வழக்கம் போல பூப்பறிக்க வந்தார்கள்.

அவர்களுள் ஒரு பெண்ணின் காலில் கொ(ம்)மாட்டி கொடி பட்டுவிட்டது. அவள் மேல் உலகம் போகும் சக்தியை இழந்தாள். மற்றவர்கள் தேவலோகம் திரும்பினார்கள்.முனிவர், மன்னனை அழைத்து வரச்செய்து, நந்தவனத்தில் இருந்த தேவகன்னியைக் காட்டினார்.

தேவகன்னியின் அருகில் போய், அவள் கால்களில் விழுந்து வணங்கினான் ருக்மாங்கதன்."மன்னா, மகாவிஷ்ணுவின் பூஜைக்காக உன் நந்தவனத்தில் இருந்து பூக்களைப் பறித்தது தேவகன்னியான நானும் என் தோழிக்களும்தான். நாங்கள் முனிவர்களின் கண்களில் மட்டும் தென்படுவோம்.

உன் புண்ணிய பலன் காரணமாக இன்று உன் கண்களில் தென்படுகிறேன்.கொமட்டிகொடி என் காலில் பட்டதால் சக்தி இழந்து விட்டேன். நான் மேலுலகத்துக்கு திரும்பிச் செல்வது உன் கையில் தான் உள்ளது'' என்றாள் தேவகன்னி. "தாயே, நான் என்ன செய்ய வேண்டும், கூறுங்கள்'' எனக் கேட்டான் மன்னன்.

"மன்னா, ஏகாதசி விரதம் இருப்பவர்கள் அதன் பலனை எனக்குத் தானம் செய்தால் போதும் இழந்த சக்தியை நான் மீண்டும் பெற்று தேவலோகம் போய் விடுவேன்'' என்றாள்."அம்மா, நீங்கள் சொல்லும் விரதத்தைப் பற்றி நான் கேள்விப்பட்டது கூடக் கிடையாதே, அப்படி இருக்க, தங்கள் விருப்பத்தை நான் எப்படி நிறைவேற்ற முடியும்" என்றான் மன்னன்.


அதற்கு அவளே வழியைக் காட்டினாள்."மன்னா, அரண்மனையில் உன் மனைவிக்காக உணவு சமைத்துப் போடுபவள் ஒரு நாள் சரியாக சமைக்கவில்லை என்று கோபம் கொண்டு, அவளைச் சிறையில் அடைத்தாள் உன் மனைவி.

தசமி திதி நாளான அன்று அவள் ஒரு வேலை மட்டும் உணவு உண்டிருந்தாள். அடுத்த நாளான ஏகாதசி அன்றும் சிறையிலிருந்தாள். அந்த சமையல்காரி எதுவும் குடிக்க, சாப்பிடவில்லை.மறுநாள், துவாதசி அன்று உன் மனைவி, அவளை மன்னித்து விடுதலை செய்து உணவு உண்ணச் செய்தாள்.

தெரிந்தோ தெரியாமலோ ஏகாதசி விரதத்தை அனுஷ்டித்தாலும் பலன் உண்டு. அந்த முறையில் உன் அரண்மனை சமையல்காரியிடம் ஏராளமான பலன் இருக்கிறது. அதை அவள் எனக்கு தானம் செய்தால் போதும். நான் மேலுலகம் போவேன்'', என்றாள் .

மன்னன் அரண்மனைக்கு விரைந்தான். தேவகன்னி குறிப்பிட்ட அந்த சமையல் காரியை அழைத்து அவள் பெற்றிருந்த ஏகாதசி விரத பலனைத் தேவகன்னிகைக்குத் தானம் செய்ய ஏற்பாடுகளைச் செய்தான்.தானம் பெற்றதும் தேவகன்னி, மறுபடியும் தேவலோகம் செல்லும் சக்தியை பெற்றாள்.

"மன்னா, துர்வாசரின் சாபத்தால் அனைத்து செல்வங்களையும் இழந்த தேவர்கள், அன்னம், ஆகாரம், தூக்கம் இல்லாமல் பாற்கடலைக் கடைந்தார்கள். துவாதசியன்று உதயத்தில் பாற்கடலில் இருந்து மகாலட்சுமி தோன்றினாள். மகாவிஷ்ணு அவளைத் திருமணம் செய்து, தேவர்களுக்கு அருள் புரிந்தார்.


தேவர்களும் முனிவர்களும் கூட அன்று முதல் ஏகாதசி விரதத்தை கடைப்பிடித்து உயர்ந்த நிலையை அடைந்தார்கள் நீயும் ஏகாதசி விரதத்தைக் கடைப்பிடி. உன்னத நிலை அடைவாய்'' என்று சொல்லி விட்டு தேவகன்னி மேலுலகம் சென்றாள்.

பிறகு, ருக்மாங்கதன், நந்தவனத்தின் காவலாளியை அழைத்து, "இங்குள்ள கொ(ம்)மட்டிக் கொடிகளை எல்லாம் முழுவதுமாக அப்புறப்படுத்து. இனி இந்த நந்தவனத்தில் உள்ள பூக்கள் எல்லாம் தேவகன்னிகளின் உபயோகத்துக்காகவே இருக்கட்டும்" என்று சொல்லி அரண்மனை திரும்பினான்.

மேலும் அவன், "இன்று முதல் நம் நாட்டில் உள்ள அனைவரும் ஏகாதசி விரதம் இருக்க வேண்டும்" என உத்தரவிட்டு அதற்குண்டான ஏற்பாடுகளையும் செய்தான்.அதன்படி ஒவ்வொரு மாதமும் தசமி அன்றே முரசம் அறைந்து ஏகாதசி விரதம் அறிவிக்கப்பட்டது. அனைவரும் ஏகாதசி விரதம் இருந்து அல்லல்கள் நீங்கப் பெற்றார்கள்.



?????? ??????: ????? ????? ???????? || ekadasi vratham story

 

[P.J.]

நமது முன்னோர்களின் விஞ்ஞான அறிவு.

நமது முன்னோர்களின் விஞ்ஞான அறிவு.

அந்த காலத்தில் எப்படி எந்த டெக்னாலஜியும் இல்லாம கிணறு வெட்டுனாங்க???
கிணறு அமைப்பது என்பது அத்தனை எளிதான காரியமில்லை. பலர் சேர்ந்து உழைத்து உருவாக்கிட வேண்டிய ஒன்று. ஒரு வேளை தோண்டிய கிணற்றில் தண்ணீர் வராமல் போய்விட்டால் அத்தனை உழைப்பும் வீணாகி விடும். அதே போல் கோடையில் கிணற்றில் நீர் வறண்டு போகும் வாய்ப்பும் உள்ளது.


ஆனால் இவற்றிற்கெல்லாம் எளிய இலகுவான தீர்வுகள் இதோ. மனையின் குறிப்பிட்ட ஏதாவது ஒரு பகுதியில் அதிகளவு பச்சை பசேலென புற்கள் வளர்ந்திருந்தால், அந்த இடத்தில் கிணறு தோண்ட குறைந்த ஆழத்தில் நீரூற்று தோன்றும் என்கின்றனர் . சரி நீரூற்று இருக்கும் ஆனால் நல்ல நீரூற்று என அறிவது எப்படி? நவதானியங்களை அரைத்து கிணறு வெட்ட வேண்டிய நிலத்தில் முதல் நாள் இரவு தூவி விடவேண்டும். அடுத்த நாள் கவனித்தால் எறும்புகள் இவற்றை சேகரித்து ஒரே இடத்தில் கொண்டுசென்று சேர்த்த அடையாளங்கள், அதாவது தடயங்கள் இருக்குமாம். அந்த இடத்தில் கிணறு வெட்டினால் தூய சிறப்பான நன்னீர் கிடைக்கும் என்கிறார்கள்.


சரி தூய நீரும் கண்டு கொண்டாயிற்று. . . . கோடைகாலத்திலும் வற்றாத நீர் ஊற்று எந்த இடத்தில் இருக்கிறது என்று அறிவது எப்படி ? கிணறு வெட்ட இருக்கும் நிலப் பகுதியை நான்கு பக்கமும் அடைத்து விட்டு பால் சுரக்கும் பசுக்களை அந்த நிலத்திட்க்குள் மேய விட வேண்டும். பின்னர் அந்த பசுக்களை கவனித்தால் மேய்ந்த பின் குளிர்ச்சியான இடத்தில் படுத்து அசை போடுகின்றனவாம். அப்படி அவை படுக்கும் இடங்களை நான்கு , ஐந்து நாட்கள் கவனித்தால் அவை ஒரே இடத்தில் தொடர்ந்து படுக்குமாம . அந்த இடத்தில் தோண்டினால் வற்றாத நீரூற்றுக் கிடைக்குமாம்.



Useful Titbits

 

[P.J.]

அனைவராலும் மதிக்கப்படுபவர் யார்?

அனைவராலும் மதிக்கப்படுபவர் யார்?

பிறர் பகைத்தாலும் நேசித்தாலும் நம்பினாலும் புகழ்ந்தாலும் வஞ்சித்தாலும் எவன் கவலைப்படுவதில்லையோ அவன் உயர்ந்தவன், புற அழகையும் சிறப்பையும் நாடும் உள்ளத்தில் புலன்கள் அடங்கா, ஐம்புலன்களை அடக்கி ஆளத் தெரியாதவன் தூய்மையற்ற உணவை உண்பவன், சோம்பேறி, கடமையில் ஊக்கமில்லாதவன் இத்தகையோர் வேரற்ற மரம் பெருங்காற்றில் முறிந்து விழுவது போல் அறியாமையாலும் துயரத்தாலும் சாய்க்கப்பெற்று வீழ்ந்து அழிவார்கள்.

எரியும் நெருப்பில் எண்ணெயை ஊற்ற மேலும் அது கொழுந்துவிட்டு எரிவது போல் ஒருவன் உள்ளத்தில் பாவச் சிந்தனைகள் இடம்பெற்று விட்டால் அவன் மீண்டும் மீண்டும் தீமைக்கே ஆளாகிறான். தீய எண்ணத்துடன் சிந்தித்தாலும் செய்தாலும் தீமை அவனைத் தொடர்கிறது. எரியும் விளக்கில் விழுந்து மடியும் விட்டிலைப் போன்று தீமையிலேயே அவனும் மடிகிறான். அறியாமையில மூழ்கிக் கிடக்கும் ஒருவன் தன் அறியாமையை உணர்ந்தகணத்திலேயே அறிவாளியாகிறான். ஆனால் அறியாமையில் கிடந்து கொண்டே தன்னைப் புத்திசாலி என நினைக்கும் அறிவிலி உண்மையிலேயே மூடனாவான்.

பிறர் குற்றத்தைக் கூறுபவர்கள் தம் குற்றத்தை அறிவதில்லை. ஆகையால் தம்முடைய சொந்தக் குற்றம் மறைந்துவிடுகிறது. தம் குற்றத்தையும் பிறர் குற்றத்தையும் எடை போட்டுப் பார்க்க வேண்டும். அறியாமை ஒருவனை பந்தப்படுத்தும். நீதிமானாகிய ஞானியை நிந்திக்கச் செய்யும். தீயவன் வானத்தை நோக்கி எச்சில் துப்புவனுக்கு ஈடாவான். அவன் உமிழ்ந்த எச்சில் வானத்தை அசுத்தப்படுத்துவது இல்லை. மாறாக, அவன் முகத்திலேயே விழுந்து அவனை அசுத்தமாக்கும்.

காமத்தினின்றும், அகந்தையினின்றும் விடுபட்டவன் அடக்கமுடையவனாய் பேரின்பமுற்றவனாய் உறுதியாய் இருப்பான். நம்பிக்கையும் நல்லொழுக்கமும் ஒருவனிடம் இருந்தால் அவனை எல்லோரும் மதிப்பார்கள்.


Temple News | News | Dinamalar Temple | ?????????? ??????????????? ?????

 

[P.J.]

யுத்த பூமி

யுத்த பூமி

கர்ணன், மற்றும் அர்ஜுனன், இருவருக்கும் இடையே கடுமையான யுத்தம் துவங்கியது. இரு வீரர்களுமே தங்கள் மனதில் வெற்றி அல்லது வீரமரணம் எனும் எண்ணத்தை விதைத்திருந்தனர்.

துவக்கம் அர்ஜுனனிடம் இருந்து. ஆக்னேய அஸ்திரத்தை கொண்டு கர்ணனுக்கு துணை இருந்த அனைத்து வீரர்களையும் அக்னி கொண்டு துரத்தினான்.

அதற்கு பதிலாய் கர்ணன், வாருனாஸ்திரம் எய்தான். அது கரிய மேகங்களுடன் கூடிய மழையை வருவித்து அந்த இடத்தையே வெள்ளக்காடாக ஆக்கியது.

அர்ஜுனன் வாயுவாஸ்திரம் கொண்டு அந்த மழை மேகங்கள் அனைத்தும் தூர துரத்தினான். பின்னர், இந்திரனால் தனக்கு தரப்பட்ட சக்தி அஸ்திரத்தை கர்ணன் மேல் பிரயோகித்தான். அஸ்திரத்தின் வலிமையால் ஆயிரக்கணக்கான அம்புகள் காண்டீபத்திலிருந்து பாய்ந்து கர்ணனின் உடலை பதம் பார்த்தன.

அதற்கு பதிலாய் பார்கவா அஸ்திரத்தை கர்ணன் பிரயோகிக்க, அது பாண்டவ சேனையின் ஆயிரக்கணக்கான வீரர்களைக் கொன்றது.

அதில் கோபம் கொண்ட அர்ஜுனன், கண்ணாலும், பீமனாலும் ஊக்கம் பெற்று, பிரம்மாஸ்திரத்தை பிரயோகித்தான்.

அது கர்ணனின் தரப்பின் ஆயிரம் வீரர்களைக் கொன்றது

கர்ணன் அதற்கு பதிலாக, ஐந்து சர்ப்ப அம்புகளை எடுத்து அதை கண்ணனின் மீது ஏவினான். அது கண்ணனின் உடலில் ஊடுருவி, பூமிக்குள் பாய்ந்து மீண்டும் கர்ணனிடமே செல்லத்துவங்க, அர்ஜுனன் அவற்றை தன் அம்புகளின் மூலம் துண்டு துண்டாக்கினான். அந்த அம்பினால் கண்ணனுக்கு பாதிப்பு எதுவுமே இல்லாமல், எப்போதும் போல சிரித்துக் கொண்டே இருந்தார்.

ஆனாலும், கண்ணனை, கர்ணன் தாக்கியதில் கோபம் கொண்ட அர்ஜுனன், கர்ணன் சேனையில் கர்ணனுக்கு துணை இருந்த ஆயிரக்கணக்கான வீரர்களைக் கொன்று குவித்தான்.

அர்ஜுனனின் தாக்குதலில் அஞ்சிய கர்ணனின் சேனை வீரர்கள் அனைவரும் அவனை விட்டு விலகிச் சென்றனர்.

தனி ஒருவனாய், அர்ஜுனனையும், அவனைக் காக்க நின்ற வீரர்களையும் தாக்கினான் கர்ணன்.

அர்ஜுனனிடம் அம்புகள் தீராத அம்புறாத் துணிகள் இரண்டு உண்டு. கர்ணனிடம் அது இல்லை.

அர்ஜுனனிடம் உடைக்க இயலாத காண்டீபம் உண்டு, கர்ணனிடமும் உடைக்க இயலாத விஜயம் உண்டு. ஆனால், காண்டீபத்தில் நாணை அறுக்க இயலாது. விஜயத்தில் அப்படி இல்லை.

காண்டீபத்தின் நானை அவிழ்க்க வேண்டுமானால் முடியும். ஆனால் அர்ஜுனன் கண் இமைக்கும் நேரத்தில் அதை மீண்டும் கட்டும் வலிமை உடையவன்

காண்டீபத்தில் நூற்றி ஒரு நாணும் உண்டு. செயற்கரிய வீரன் ஒருவன் காண்டீபத்தின் நாணை அறுத்தாலும் அந்த நூற்று ஒரு நாண் வரை அது மீண்டும் மீண்டும் வரும். ஆனால், காண்டீபத்தின் நாணை அறுப்பது அவ்வளவு சுலபம் அல்ல.

இது அத்தனை இருந்தும் கர்ணன் அர்ஜுனனை எதிர்த்தான்.

தனி ஒருவனாய், களத்தில் நின்று அர்ஜுனனை சார்ந்த வீரர்கள் அனைவரையும் களைத்துப் போகச் செய்தான்.

களத்தில் அர்ஜுனனும் கர்ணனும் மட்டுமே.

காணுதற்கு அறிய ஒரு காட்சி கண் முன்னே அரங்கேற, கண் இமைக்கக் கூட இல்லாமல் மக்கள் வெள்ளம் அதைக் கண்ணுற, நாடி, நரம்பு, ரத்தம், மனம் என அனைத்திலும் போர்த்திறம் ஊறிய இரண்டு வீரர்கள் அங்கே போரிட, காற்றும் அங்கே நின்று போனதாம் போரினைக் காண.

மேகமும், மேகமும் மோதினால் மின்னல் வரும். இது இயற்கை. மின்னலும், மின்னலும் மோதினால் வருவது என்னவோ??? அதுதான் அன்றைய குருச்சேத்திரம்.

யார் சிறந்தவர் :


போரில் அர்ஜுனனின் தாக்குதலில் கர்ணனின் ரதம், சில மீட்டர்கள் வரை பின்னுக்குத் தள்ளப்பட்டது. அதே அர்ஜுனனின் ரதம், கர்ணனின் தாக்குதலில் சில அங்குலங்கள் மட்டுமே பின்னுக்குத் தள்ளப்பட்டது.

இதற்காய் கண்ணன், கர்ணனைப் பாராட்ட, அர்ஜுனன் கோபம் கொண்டு, கண்ணனைக் கேட்டான்.

“என் தாக்குதலில் கர்ணனின் ரதம் மீட்டர் கணக்கில் நகர்ந்ததே அதற்கு நீங்கள் ஒன்றுமே சொல்லவில்லையே. நமது ரதம் நகர்ந்தற்க்கு அவனைப் பாராட்டுகிறீர்களே???”

“ஆம் அர்ஜுனா, அவன் ரதத்தில் மனிதர்களான சல்லியனும், கர்ணனும் மட்டும்தான் இருக்கிறார்கள். உன் ரதத்தில், நீயும், மூவுலகையும் தன்னுள்ளே அடக்கிய பகவான், நானும் இருக்கிறேன், மூவுலகங்களும் என்னுள் அடக்கம். கூடவே உன் தேரின் கொடியில் மகா பலசாலியாய் அனைவராலும் அறியப்பட்ட அனுமன் இருக்கிறார். நாங்கள் இருவரும் இருக்கும் ரதத்தை எந்த மனிதனாலும் அசைக்கக் கூட முடியாது. ஆனால், கர்ணனின் தாக்குதலில் ரதம், சில அங்குலங்களே நகர்கிறதே”

“வலிமை மிக்கவன், தனித்திருந்தாலும் தீரம் மிக்கவன் கர்ணன்”

இந்த விவாதம் அர்ஜுனன் தரப்பில் நடந்து கொண்டு இருக்க, அங்கே கர்ணனின் தரப்பில் என்ன நடக்கிரதெனக் காண்போம்.

கர்ணன் : எத்தனை முறை அவிழ்தாலும் அர்ஜுனன், காண்டீபத்தில் நாணை கண் இமைக்கும் நேரத்தில் கட்டிக் கொள்கிறானே. பலே... இப்போது தெரிகிறது அவனை ஏன் வில்வித்தையில் சிறந்தவன் என்று அனைவரும் சொல்கிறார்கள் என”

சல்லியன் : கர்ணா, உண்மைதான். அவன் குரு வில்வித்தையில் மிகச் சிறந்தவர். அவரது பரிபூரண ஆசியையும், அருளையும், வழிகாட்டுதலையும் பெற்றவன் அர்ஜுனன்.

அர்ஜுனனின் வலிமையைக் காணக் காண, கர்ணனிடம் உற்சாகம் ஊற்றுப் போலப் பொங்குகிறது.

கர்ணன் : இப்படி ஒரு போரைத்தான் நான் எதிர்நோக்கினேன். சளைக்காமல் போரிடும் வீரன் ஒருவனைத்தான் நான் தேடிக் கொண்டு இருந்தேன். நிமிடம் கூட என்னை ஓய்வெடுக்க விடாது, நான் கற்று வைத்த அத்தனை திறமையும் என்னிலிருந்து வெளிக்கொணர வைக்கும் இந்த அர்ஜுனன் மீதும் என் ப்ரீத்தி பெருகுகிறது. இந்த நிமிடத்தில் நான் தான் உலகிலேயே மகிழ்ச்சியின் உச்சத்தில் இருப்பவன்.

சல்லியன் : கர்ணா, எதிராளி வலிமை மிக்கவன் என்கையில் நமக்கு அவன் மீது வன்மம் வருவதுதானே இயல்பு. நீ சொல்வது இயல்புக்கு மீறியதாக அல்லவா இருக்கிறது.

கர்ணன் : இல்லை, மத்ரா தேச மன்னரே, எனக்கு அப்படி இல்லை, என் வரையில் நான் அப்படி இல்லை. போரிடும் போதும், நமக்கு நிகரானவர்களோ, நம்மை விட வலிமை மிக்கவர்களோ அவர்களோடு போரிடும் போதுதான் நமது திறமை முழு அளவில் வெளிப்படும்.

நம்மை மேலும், மேலும் வலுப்படுத்த, இதுபோன்ற போர்தான் அவசியம். நான் எப்போதும் விரும்புவதும் அதைத்தான். அது இன்றுதான் நிறைவேறுகிறது.

உண்மையில் அர்ஜுனன் ஒரு தலை சிறந்த வீரன்.

சல்லியன் : எதிரியிடம் கூட நல்லதைக் காணும் உன் வீரத்தின் திறத்தின் முன் நான் தலை வணங்குகிறேன் கர்ணா. மகனே.. உனக்கு சாரதியாய் இருப்பதில் வருத்தமும், உன்னை ஜெயிக்க விடக் கூடாது எனும் வக்கிரமும் கொண்டு இருந்தேன்.

உன் திறமையைக் கண்டதும், வக்கிரம் மறைந்தது. உன் குணம் கண்டு, என் வருத்தமும் மறைந்தது. இப்போது நீ பேசியதைக் கண்டதும், உன் மீதும், வாத்சல்லியமும், வாஞ்சையும் வஞ்சமின்றி பல்கிப் பெறுகிறது கர்ணா.

வெற்றி உன் வசமாகட்டும் கர்ணா.

கர்ணன் : உங்கள் அன்பை அடைந்தது என் பாக்கியம். மிக்க நன்றி அரசரே



Source:கர்ணன் என் காதலன் : 40 (இறுதிப் பகுதி) - IndusLadies

 

[P.J.]

படைத்தவனே கூட அவன் செய்த வினையிலிருந்து

படைத்தவனே கூட அவன் செய்த வினையிலிருந்து தப்ப முடியாது -



குருக்ஷேத்திரத்தில் அர்ச்சுனனுக்கு யாதவ குலத் தலைவனான கிருஷ்ணன் போர்க்களத்திலேயே கீதையைப் போதித்தார். பின் 18 நாட்கள் நடந்த பாரதப் போர் பாண்டவர்களின் வெற்றியுடன் முடிவடைந்தது. பின்னர், தருமருக் குப் பட்டாபிஷேகம் செய்துவிட்டு துவாரகை சென்ற கண்ணன் அரசாண்டார்.


மிதமிஞ்சிய கர்வத்தில் திளைத்த யாதவர்கள் துவாரகையில் வரம்பு கடந்த சுகபோகத்தில் ஈடுபட்டனர். ஒரு நாள் சாம்பன் என்பவனுக்கு கர்ப்பிணிப் பெண் போல வேடமிட்டு, அங்கு வந்த ஒரு ரிஷியிடம், “என்ன குழந்தை பிறக்கும்?’ எனக் கேட்டனர். உண்மையை உணர்ந்த ரிஷி கடுங்கோபத்துடன், “இரும்பு உலக்கைதான் பிறக்கும்; அதனால் உங்கள் குலமே அழியும்’ என சாபமிட்டார். அதன்படியே மதுவனத்தில் மது உண்ட மயக்கத்தில் யாதவர்கள் ஒருவரையொருவர் தாக்கிக்கொள்ள பிரபாசபட்டினக் கடற்கரையில் யாதவர் குலம் முற்றும் அழிந்தே போனது.


தனது இனம் தன்னைத் தானே அடித்துக்கொண்டு அழிவதை எந்த மன்னன் கண்டு மெளனமாக இருப்பான் ? மதுவினால் அது நடந்துவிடக்கூடாது என்று எண்ணி யாதவர்களின் அரசன் உக்ரசேனன் ஒரு கட்டத்தில் துவாரகையில் மது உற்பத்தியையும் மது அருந்துவதையும் கூட தடை செய்தான். கிருஷ்ணர் அனைத்து யாதவர்களையும் சமுத்திரத்தில் குளிக்கச் செய்து பாவத்தை போக்க முற்பட்டார். ஆனால் விதி வலியதன்றோ? பிரபாசப் பட்டின கடற்கரையில் மதுவருந்தி தங்கள் முடிவை தேடிக்கொண்டார்கள் யாதவர்கள்!)

இது கண்டு கவலையுற்ற பலராமர் யோகத்தில் அமர்ந்து உயிர் துறந்து பலராம அவதாரத்தை முடித்துக் கொண்டார். நடந்த அனைத்தையும் பார்த்த கிருஷ்ணர், தன்னைத் தவிர யாவரும் அழிந்தனர்; தானும் தன் அவதாரத்தை முடிக்கும் காலம் வந்துவிட்டது என எண்ணி, குரா மரத்தடியில் சரிந்து அமர்ந்தார்.


அங்கு வந்த ஜரா எனும் வேடன் எய்த அம்பு குறி தவறி கண்ணனின் காலில் தைத்தது; கண்ணனின் உயிர் பிரிந்தது. அவர் சரீர தியாகம் செய்து கொண்ட இடம்தான் இப்போது தோரஹரசாகர் என அழைக்கப்படுகிறது. இது ஹிரண்ய நதிக்கரையில் உள்ளது. இந்நதிக்கரையில் அர்ச்சுனன் கண்ணன் மகனின் உதவியுடன் சந்தனக் கட்டைகளை அடுக்கி, கண்ணனுக்கு ஈமக்கிரியைகளைச் செய்து முடித்தான்.


அப்போது கண்ணனின் தேகம் ஒரு மரக்கட்டையாகி நீரில் மிதந்து பூரி கடற்கரையருகில் ஒதுங்கியது. அதை எடுத்து ஒரு சிலை செய்து பூரி ஜகந்நாதர் ஆலயத்தில் பிரதிஷ்டை செய்தனர்.


“முற்பகல் செய்யின் பிற்பகல் விளையும்’ என்பது கடவுள் அவதாரத்துக்கும் பொருந்தும் என்பதை இதனால் நாம் அறிந்து கொள்ளலாம். கிருஷ்ணாவதாரம் துவாபர யுக முடிவில் நிறைவுற்றது. அதன்பின் தோன்றிய யுகம்தான் நாம் வாழும் இந்த கலியுகம். கிருஷ்ணர் இந்த பூமியிலிருந்து சென்றவுடன், கலி புருஷன் அவதரித்துவிட்டான்.



இதிலிருந்து என்ன தெரிகிறது…. நீங்கள் மமதையால் செய்யும் சிறு பாவம் கூட உங்கள் சந்ததியையே வாட்டும் ஆபத்து இருக்கிறது என்பது தானே?


மொத்தத்தில் கர்மவினை என்பது கடவுளுக்கும் பொருந்தும். அதிலிருந்து எவருமே தப்ப முடியாது ! ஆகவே தான் வள்ளுவர் கூட திருக்குறளில் ‘ஊழ்’ என்று ஒரு தனி அதிகாரமே படைத்திருக்கிறார்.
ஊழிற் பெருவலி யாவுள மற்றொன்று
சூழினுந் தான்முந் துறும். (குறள் 380)


பொருள் : விதியை வெல்ல வேறொரு வழியை எண்ணி நாம் செயற்பட்டாலும், அந்த வழியிலேயோ வேறு ஒரு வழியிலேயோ அது நம்முன் வந்து நிற்கும்‌; ஆகவே விதியை விட வேறு எவை வலிமையானவை?.

????????? ?????????? ???????????? ??? ?????? ????????????? ????? Vs ?????? (1) | RightMantra.com

 

[P.J.]

What is pranayama?

WHAT IS PRANAYAMA?

Pranayama" comes from two Sanskrit words: "prana", meaning the fundamental life force, and "yama" meaning to control. Pranayama is, therefore channeling or controlling the life force. "Pranayama" can also be seen as the combination of "pran", the life force, with "ayama", meaning expansion. In this sense pranayama expands the life force though all levels of our being, physical, psychological and spiritual.


This is the definition of Pranayama in the Yoga-sutras of PATANJALI:


Tasmin sati svasaprasvasayor-gativicchedah pranayamah - “Regulation of breath or the con-trol of Prana is the stoppage of inhalation and exhalation, which follows after securing that steadiness of posture or seat.”


‘Svasa’ means inspiratory breath. ‘Prasvasa’ means expiratory breath. You can take up the practice of Pranayama after you have gained steadiness in your Asana (seat). If you can sit for 3 hour in one Asana, continuously at one stretch, you have gained mastery over the Asana. If you are able to sit from half to one hour even, you can take up the practice of Pranayama.You can hardly make any spiritual progress without the practice of Pranayama.
The energy in the body is Prana. By controlling the motion of the lungs or respiratory organs, we can control the Prana that is vibrating inside. By control of Prana, the mind can be easily controlled, because the mind is fastened to the Prana, like the bird to the string.


The first important step is to master the Asana of posture or to control the body. The next exercise is Pranayama. Correct posture is indispensably requisite for the successful practice of Pranayama. An easy comfortable posture is Asana. That pose is the best which continues to be comfortable for the greatest length of time.


Chest, neck, and head must be in one vertical line. You should not bend the body either forwards or laterally, either on the right or left side. You should not sit crooked. You should not allow the body to collapse. You must not bend the body either forwards or backwards. By regular practice the mastery over the pose will come by itself.


Fatty people will find it difficult to practice the Padma Asana or the Lotus Pose. They can sit on the Sukha Asana (comfortable pose) or Siddha Asana (perfected pose). You need not wait for practicing Pranayama till you get full mastery over the Asana. Practice Asana and side by side you can practice Pranayama also. In course of time, you will acquire perfection in both. Pranayama can also be practiced by sitting in the chair erect.


In Bhagavad-Gita, the Immortal Song of Lord Krishna, you will find a beautiful description of seat and pose: “In a pure secret place by himself established in a fixed seat of his own, neither too high nor too low, with cloth, black antelope-skin and Kusa grass one over the other, there, making the mind one-pointed, with thought and the functions of the senses controlled, steady on his seat, he should practice Yoga for the purification of the Self, holding the body, head and neck erect, firm, gazing steadily at the tip of the nose without looking around” (Ch. VI—10,11, 12).


Pranayama is the control of the Prana and the vital forces of the body. It is regulation of the breath. This is the most important step. The aim of Pranayama is the control of Prana. Pranayama begins with the regulation of the breath for having control over the life-currents or inner vital force. In other words, Pranayama is the perfect control of the life-currents through control of breath. Breath is external manifestation of the gross Prana. A correct habit of breathing must be established by the regular practice of Pranayama. In ordinary worldly persons the breathing is irregular.


If you can control the Prana you can completely control all the forces of the Universe, mental and physical. The Yogi can also control the Omnipresent manifesting power out of which all energies take their origin, whether concerning magnetism, electricity, gravitation, cohesion, nerve-currents, vital forces or thought-vibrations, in fact the total forces of the Universe, physical and mental.


Regular practice of Pranayama bring good appetite, cheerfulness, handsome figure, good strength, courage, enthusiasm, a high standard of health, vigour and vitality and good concentration of mind. Pranayama is quite suitable for the Westerners also. A Yogi measures the span of his life not by the number of years but by the number of his breaths. You can take in a certain amount of energy or Prana from the atmospheric air along with each breath.


Vital capacity is the capacity shown by the largest quantity of air a man can inhale after the deepest possible exhalation. A man takes fifteen breaths in a minute. The total number of breaths comes to 21,600 times per day.


Anahataflow: What is pranayama ?

 

[P.J.]

சிவனின் இலிங்கத் திருவுருவம்.


சிவனின் இலிங்கத் திருவுருவம்.

சிவவழிபாட்டில் லிங்க வழிபாடு தான் முக்கியத்துவமானது. இந்தியாவில் காஷ்மீர் முதல் கன்னியாகுமரி வரை பரவியுள்ளது. ஏன் உலக நாடு முழுவதுமே லிங்கவழிபாடு முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. லிங்கம் இல்லாமல் மூர்த்தி பேதம் உள்ள சிவன் கோவில்கள் கிடையாது. சிவம் என்றால் இறைவன். லிங்கம் என்பது அடையாளம். எனவே சிவலிங்கம் என்பது இறைவனை அடைவதற்கு அல்லது தெரிந்து கொள்வதற்கான ஒரு அடையாளச் சின்னம் அல்லது ஒரு குறி ஆகும். லி – லயம், கம் -- தோற்றம். உலகின் அனைத்து பொருட்களும் தோன்றுவதற்கும்,ஒடுங்குவதற்குமான இடம்.


சிவ ஆகமப்படி பீடமானது சக்தியையும் (நாதம்), லிங்கமானது (விந்து) சிவனையும் குறிக்கும் ஒரு சிவசக்தி சொருபமே சிவலிங்கமாகும். பஞ்சாட்சர தத்துவத்தில் சிவவிங்கம்

கீழ்ப்பாகம் -- ந
நடுப்பாகம் -- ம
மேல்ப்பாகம் -- சி
நாதக்குழி -- வ
லிங்கம் -- ய ஆகும்.


இவை நிவர்த்தி கலை, பிரதிஸ்டைக் கலை, வித்தியாக் கலை, சாந்திக் கலை, சாந்தியாதீதக் கலை என்று பஞ்சகலா சக்தி ரூபமாகிறது. சிவலிங்க வடிவம் சுயம்புவாக தோன்றியது. இது உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்னரே தோன்றிய ஒன்றாகும். இயற்கையோடு இசைந்த தத்துவம். நாதமும், விந்துவும் அதாவது ஒலியும், ஒளியும் இணைந்த சிவசக்தித் தத்துவமாகும். லிங்கம் என்பது புலன்களிற்கு எட்டாத பரம் பொருளிற்கு சின்னமாக அமைந்தது. உண்மையான தியானத்தில் மனதில் எழும் வடிவத்திற்கு லிங்கம் என்று பெயர் என உபநிஷதங்களில் சொல்லப்பட்டு இருக்கிறது.


சிவதியானத்தில் முதல்படி சாதாரணமாக நாம் வீடுகளில் வைத்திருக்கும் படங்களில் வைத்திருக்கும் சிவனின் உருவம். இரண்டாவது படி சிவசக்தியான அருவுருவத் திருமேனியான லிங்கத் திருவுருவம். மூன்றாவது படி அருவத் தியானம். இது ஒரு குருவின் மூலம் மட்டுமே தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது. அருணகிரிநாதர் இதனை ஒட்டியே “அருவாய் உருவாய் குருவாய்” என அருளியுள்ளார்.


உருவமாய், அருவுருவமாய், அருவமாய் படிப்படியாக தியானம் செய்த ஒருவர் சிவோகம் என்ற நிலையை அடைகிறார். அதாவது நானே சிவம் என்ற நிலையை அடைகிறார். இதனையே சான்றோர்கள் “தெள்ளத் தெளிந்தாரிற்கு சீவன் சிவலிங்கமாமே” என்று கூறியுள்ளனர். இதுவே இந்து மதத்தினரின் இறுதி நிலையாகும். இதனையே “தத்துவ மசி” என்று கூறியுள்ளனர். அதாவது நான் அது ஆதல்.



http://www.aanmegam.com/sivalingam.htm




















aanmegam

 

[P.J.]

WHY TO VISIT TEMPLES ? Scientific Reason :

WHY TO VISIT TEMPLES ?

​

Scientific Reason :

There are thousands of temples all over India in different size, shape and locations but not all of them are considered to be built the Vedic way. Generally, a temple should be located at a place where earth's magnetic wave path passes through densely. It can be in the outskirts of a town/village or city, or in middle of the dwelling place, or on a hilltop. The essence of visiting a temple is discussed here.

Now, these temples are located strategically at a place where the positive energy is abundantly available from the magnetic and electric wave distributions of north/south pole thrust. The main idol is placed in the core center of the temple, known as "*Garbhagriha*" or *Moolasthanam*. In fact, the temple structure is built after the idol has been placed. This *Moolasthanam* is where earth’s magnetic waves are found to be maximum. We know that there are some copper plates, inscribed with Vedic scripts, buried beneath the Main Idol. What are they really? No, they are not God’s / priests’ flash cards when they forget the *shlokas*. The copper plate absorbs earth’s magnetic waves and radiates it to the surroundings. Thus a person regularly visiting a temple and walking clockwise around the Main Idol receives the beamed magnetic waves and his body absorbs it. This is a very slow process and a regular visit will let him absorb more of this positive energy. Scientifically, it is the positive energy that we all require to have a healthy life.

Further, the Sanctum is closed on three sides. This increases the effect of all energies. The lamp that is lit radiates heat energy and also provides light inside the sanctum to the priests or *poojaris* performing the pooja. The ringing of the bells and the chanting of prayers takes a worshipper into trance, thus not letting his mind waver. When done in groups, this helps people forget personal problems for a while and relieve their stress. The fragrance from the flowers, the burning of camphor give out the chemical energy further aiding in a different good aura. The effect of all these energies is supplemented by the positive energy from the idol, the copper plates and utensils in the *Moolasthan*am / *Garbagraham*. *Theertham*, the “holy” water used during the pooja to wash the idol is not
plain water cleaning the dust off an idol. It is a concoction of Cardamom,*Karpura* (Benzoin), zaffron / saffron, *Tulsi* (Holy Basil), Clove, etc...

Washing the idol is to charge the water with the magnetic radiations thus increasing its medicinal values. Three spoons of this holy water is distributed to devotees. Again, this water is mainly a source of magneto-therapy. Besides, the clove essence protects one from tooth decay, the saffron & *Tulsi* leafs protects one from common cold and cough, cardamom and *Pachha Karpuram* (benzoin), act as mouth fresheners. It is proved that *Theertham* is a very good blood purifier, as it is highly energized. Hence it is given as *prasadam* to the devotees. This way, one can claim to remain healthy by regularly visiting the Temples. This is why our elders used to suggest us to offer prayers at the temple so that you will be cured of many ailments. They were not always superstitious. Yes, in a few cases they did go overboard when due to ignorance they hoped many serious diseases could be cured at temples by deities. When people go to a temple for the *Deepaaraadhana*, and when the doors open up, the positive energy gushes out onto the persons who are there. The water that is sprinkled onto the assemblages passes on the energy to all. This also explains why men are not allowed to wear shirts at a few temples and women are requested to wear more ornaments during temple visits. It is through these jewels (metal) that positive energy is absorbed by the women. Also, it is a practice to leave newly purchased jewels at an idol’s feet and then wear them with the idol’s blessings. This act is now justified after reading this article. This act of “seeking divine blessings” before using any new article, like books or pens or automobiles may have stemmed from this through mere observation.

Energy lost in a day’s work is regained through a temple visit and one is refreshed slightly. The positive energy that is spread out in the entire temple and especially around where the main idol is placed, are simply absorbed by one's body and mind. Did you know, every Vaishnava(Vishnu devotees), “must” visit a Vishnu temple twice every day in their location. Our practices are NOT some hard and fast rules framed by 1 man and his followers or God’s words in somebody’s dreams. All the rituals, all the practices are, in reality, well researched, studied and scientifically backed thesis which form the ways of nature to lead a good healthy life.

The scientific and research part of the practices are well camouflaged as “elder’s instructions” or “granny’s teaching’s” which should be obeyed as a mark of respect so as to once again, avoid stress to the mediocre brains.

Source : The Untold Story of India

http://www.iaspaper.org.in/2014/05/why-to-visit-temples-scientific-reason.html

 

[P.J.]

திருமணமான பெண்கள் மெட்டி அணிவது ஏன்?

திருமணமான பெண்கள் மெட்டி அணிவது ஏன்?

திருமணமான பெண்கள் நெற்றி உச்சியில் குங்குமம் இட்டும், கால் விரலில் மெட்டியும் அணிகின்றனர். ஆரம்ப காலத்தில் திருமணமான ஆண்கள்தான் மெட்டியை அணிந்தனர். காலப் போக்கில் இப்பழக்கம் பெண்களுக்கு உரியதாக மாறிவிட்டது. பெண்கள் தெருவில் செல்லும் போது தலை குனிந்து செல்வர். அப்போது எதிரே வரும் ஆண்களுக்கு, அவளது உச்சிநெற்றி நன்கு தெரியும். அதில், வகிடுப்பொட்டு இருந்தால் திருமணமானவள் என்பதை புரிந்துகொண்டு விலகிச்செல்வர். அதேசமயம் திருமணமான ஆண்கள் கால்விரலில் மெட்டி அணிந்து செல்லும் போது, பெண்கள் அவர்களது மெட்டியை கண்டு, அவனை எதிர் நோக்காமல் விலகிச் செல்வர். இவ்வாறு ஆணோ, பெண்ணோ திருமணம் ஆனவர்களா என்பதை உணர்த்துவதற்கான அடையாளமாகவே இவை அமைந்தன.

பிற காரணம்...: பெண்களது கருப்பைக்கான முக்கிய நரம்புகள் கால் விரல்களிலேயே இருக்கிறது. வெள்ளியில் மெட்டி அணிவதால் வெள்ளியில் இருக்கும் ஒருவித காந்த சக்தி கால் நரம்புகளில் ஊடுருவி நோய்களை தடுக்கும் ஆற்றல் உள்ளது. முக்கியமாக கருப்பை நோய்களை கட்டு படுத்துகிறது. கர்ப்பத்தின் போது உருவாகும் மயக்கம், வாந்தி என்பவற்றை குறைக்கவும் கருப்பையின் நீர் சமநிலையை பேணுவதற்கும் மெட்டி பயன்படுகிறது. கால் விரலில் அணியும் மெட்டி நாம் நடக்கையில் பூமியுடன் அழுத்தப்படுவதால் எமது உடல் பிணிகளை, முக்கியமாக கர்ப்பிணிப் பெண்களது உடல் பிணிகளைக் குறைக்கும் என்கின்றனர்.


Temple News | News | Dinamalar Temple | ????????? ??????? ?????? ?????? ????

 

[P.J.]

குலதெய்வம் மாறுபடாது.

குலதெய்வம் மாறுபடாது.

ஒரு குடும்பஸ்தருக்கு மனதில் குழப்பம் ஏற்பட்டது. கோயிலுக்கு போய் வரலாம் என முடிவு செய்து, எந்தக்கோயிலுக்குப் போகலாம் என தன் குல குருவைக் கேட்டார்.உன் குல தெய்வக்கோயிலுக்கு போய் வா, என்றார் குரு.குருவே! என் குல தெய்வக் கோயில் இங்கிருந்து நூறு மைல் தள்ளி இருக்கிறது. பக்கத்தில் ஏதாவது கோயில் சொல்லக்கூடாதா? என்றார்.அவரோ குல தெய்வக் கோயில் செல்ல வேண்டும் என்பதிலேயேகுறியாக இருந்தார்.

வீட்டுக்கு வந்த குடும்பஸ்தர், மனைவி, மகன், மருமகள்களிடம் ஆலோசனை கேட்டார்.ஆளாளுக்கு ஒரு கோயிலைச் சொன்னார்கள். குடும்பஸ்தர் முன்பை விட இப்போது குழம்பி விட்டார். ஒரு குழப்பத்தை தீர்க்க கோயிலுக்கு போக முடிவு செய்தால், இதென்ன புதுக்குழப்பம் என மீண்டும் குருவிடமே வந்தார்.

நான் அதனால் தான்முதலிலேயே குலதெய்வம் கோயிலைக் குறிப்பிட்டேன். விருப்பங்கள் ஆளாளுக்கு என்றும் மாறுபடும். ஆனால், குலதெய்வம் மாறுபடாது.மனிதனுக்கு குழப்பம் என்ற ஒன்று வந்து விட்டால், அவனது குலதெய்வம் கோயிலுக்குப் போய் விட வேண்டும். ஏனெனில், உங்கள் முன்னோர் எல்லாரது காலடியும் பட்ட இடம் அது. குலதெய்வ ஆசியுடன் அவர்களின் ஆசியும் உனக்கு கிடைக்கும். வாழ்க்கை மேம்படும், என்றார்.குடும்பஸ்தர் உடனே பயணத்திற்கு ஆயத்தமாகி விட்டார்.


????? ??????, ??? ??????? ??????

 

[P.J.]

செவ்வாய்-வெறும் வாயா?

செவ்வாய்-வெறும் வாயா?

கிழமை என்ற சொல்லுக்கு உரிமை என்று பொருள் ஆகும். செவ்வாய் கிரகத்துக்கு உரிய நாள் செவ்வாய்க் கிழமை ..சில பேர் செவ்வாய்கிழமை ஒரு காரியத்தையோ அல்லது எந்த வித வேலையோ செய்ய மாட்டார்கள் ஏனென்று கேட்டால் செவ்வாய்-வெறும் வாயாக போய்விடும் என்பார்கள்.

செவ்வாய் என்ற சொல்லுக்கே மங்களம் என்றுதான் பொருள். கோயில்களில் முக்கிய பரிகார பூஜைகளை செவ்வாய்க் கிழமையில்தான் செய்வார்கள். ஆகையால் செவ்வாய்க் கிழமையை ஒதுக்கவேண்டிய அவசியம் அறவே இல்லை. நம் நாட்டில் தென்பகுதி, வடபகுதிகளில் மாறுபட்ட பழக்கவழக்கங்கள் உள்ளன. இங்கு நாம் செவ்வாய்க்கிழமையை காரணமே இல்லாமல் தவிர்க்கிறோம். வடநாட்டில் மங்கல நிகழ்ச்சிகள் சர்வ சாதாரணமாக நடக்கின்றன.



மேலும் அரசியல் சம்பந்தமான வேலைகள்,பூமி,கட்டிட சம்பந்தமான வேலைகள்,நெருப்பு,மின்சார சம்பந்தமான வேலைகளை செவ்வாய்-ல் ஆரம்பித்தால் வெற்றி நிச்சயம்.


செவ்வாய்-வெறும் வாய் இந்த சொல் எப்படி வந்தது என்றால்,அந்த காலத்தில் ரிஷிகள் செவ்வாய் கிரகத்தை பற்றி கூறும்போது அதன் நிறம் சிவப்பு என்றார்கள்.சிவப்பு+வாய்=செவ்வாய்.அதேபோல் அந்த கிரகத்தில் எந்தவிதமான உயிரினமோ,தவாரமோ இல்லை அதனால்தான் செவ்வாய் கிரகத்தை வெறும் வாய் போல் உள்ளது கூறினார்கள்.அதுதான் காலப்போக்கில் செவ்வாய்கிழமை எதுவும் செய்தால் வெறும் வாயாக மாறிவிடும் என்கிறார்கள்.


அன்புடன் பட்டுக்கோட்டை ஜோதிடர் சுப்பிரமணியன்.