• Welcome to Tamil Brahmins forums.

    You are currently viewing our boards as a guest which gives you limited access to view most discussions and access our other features. By joining our Free Brahmin Community you will have access to post topics, communicate privately with other members (PM), respond to polls, upload content and access many other special features. Registration is fast, simple and absolutely free so please, join our community today!

    If you have any problems with the registration process or your account login, please contact contact us.

My Collections

Status
Not open for further replies.
இலையால் கிடைக்கும் பலன்

இலையால் கிடைக்கும் பலன்


79f0832a-c666-4da5-ac0b-ddf9f42ebccf_S_secvpf.gif





விநாயகருக்கு பல்வேறு இலைகளை கொண்டு அர்ச்சனை செய்யப்படுகிறது. அர்ச்சிக்கப்படும் ஒவ்வொரு இலைக்கும் ஒவ்வொரு பலன் கிடைக்கப்பெறுவதாக கூறப்படுகிறது.

கண்டங்கத்தரி இலை - லட்சுமி கடாட்சம் கிடைக்கும்.

மாதுளை இலை - நற்புகழ் கிடைக்கப்பெறும்.

வெள்ளெருக்கு இலை - சகல பாக்கியங்களும் அருளப்படும்.

அரளி இலை - குடும்பத்தில் அன்பு ஓங்கி நிற்கும்.

அகத்தி இலை - துயரங்கள் களையப்படும்.

அரச இலை - எதிரிகளின் தொல்லை நீங்கும்.

எருக்கு இலை - குழந்தைப்பேறு கிடைக்கும்.

மரவு இலை - துன்பங்கள் விலகும்.

மருத இலை - மகப்பேறு கிடைக்கும்.



??????? ?????????? ???? || leaf worship benefits
 
பூஜை செய்வதற்கு முன் சில ஏற்பாடுகளைச் செ

பூஜை செய்வதற்கு முன் சில ஏற்பாடுகளைச் செய்வோம்



*சுவாமியின் இடதுபுறம் சாம்பிராணி காட்டும் தூபக்கரண்டியையும், வலதுபுறம் கற்பூரத்தட்டையும் வைக்கவும்.

*இடதுபுறம் பழங்களையும், வலதுபுறம் பலகாரங்களையும் வையுங்கள்.

*தீர்த்தம் பருகிய பிறகு, மீதமுள்ளதை மறுநாள் காலையில் செடிகள், மரங்களில் கொட்டுங்கள். பூந்தொட்டி இருந்தால் அதில் விடலாம். தரையில் ஊற்றக்கூடாது.

*படங்களையும், பூஜைக்குரிய மேஜையையும் வாரம் ஒருமுறை துடையுங்கள். விளக்கை தினமும் தேய்த்தால் நல்லது. பெரிய விளக்காக இருந்தால், வாரம் இருமுறையாவது சுத்தம் செய்யுங்கள்.

*வெறுமனே தீபதூபம் காட்டுவதை விட, கடவுளைக் குறித்த நாமங்கள், பாடல்கள், ஸ்லோகங்களை உச்சரித்தபடியே காட்டுவதே உயர்ந்தது.

*பூஜை நேரத்தில், குடும்பத்தினர் எல்லாரும் பத்துநிமிடமாவது செலவழிக்க வேண்டும். கூட்டாக பாடல்களைப் பாடுவது,ஸ்லோகங்களைச் சொல்வது அதிக பலனைத் தரும்.



Temple News | News | Dinamalar Temple | ???? ???????? ???? ????????!
 
King Bali, Vaman Avatar and the Dharma of Giving


Once upon a time there ruled a king named Bali. He was so powerful that he even defeated Indra, the king of heaven. Thus Bali now ruled over the entire universe, including this world and the others beyond it. The distressed Indra rushed to his beloved God Vishnu and appealed for help. Meanwhile, Bali decided to perform the ‘horse sacrifice’, known in Sanskrit as the Ashwamedha Yajna.





To help His devotee Indra, Bhagwan Vishnu resolved to visit Bali’s sacrifice and ask back for what was rightly Indra’s. Accordingly He manifested Himself as a young brahmin. In this incarnation, He is known as Vamana, meaning ‘short’ or ‘ small’. Why did Vishnu become small? It is to show us that whenever one wants something from somebody, one is reduced in stature. However, God will do anything for His devotees.





When Vamana presented Himself in the sacrificial hall, all present there were enchanted by His divine beauty. The great king Bali himself came out to receive Him, accompanied by the brahmins conducting his sacrifice. They invited Him to enter the sanctum sanctorum of the Yajna. Inside, Bali washed Vamana’s feet and said:

"Dear Sir! You are welcome. I bow to You. With Your coming, my whole lineage has been purified and this Yajna has become successful. By washing Your feet, I have washed away all my sins. O Young Brahmin, Your coming here indicates that you want something. Please ask for whatever You want. Take gold, elephants, land, wealth. Whatever you desire is yours for the asking. You are a brahmachari, if you want to marry a suitable young lady please command me and all arrangements shall be made."

Hearing these words of king Bali, full of dharma as they were, Vamana Bhagwan answered:

"Dear King! I know that generosity flows in your veins. Your ancestors too were similarly generous. You are merely following the glorious tradition of your forefathers. You are truly blessed to have been born in such a noble lineage."

The one who wants something has to lavishly praise the giver. People do not give until they are flattered and pampered. This is why the great poet Kalidas has said: "stotram kasya na tushtaye" - who is not pleased to receive praise?

Bali too was pleased to hear Vamana’s words of praise and reiterated his offer to give whatever was asked for.

Vamana then said: "Even though you are the lord of the whole world, I do not ask much from you. What I merely want is a small piece of land, measured by three paces of my feet."

King Bali laughed out aloud saying: "Your words sound mature, however, your intelligence is childish. I am the king of the three worlds and can gift you a whole continent. Anyone coming to me to ask for something never again has to ask for anything in his whole life. Reconsider your request and ask for more."

Vamana said: "All the wealth of this world cannot satisfy a discontented man. He who is dissatisfied with three feet of land cannot be satisfied by even a whole continent because he will then crave for all the seven continents. A contended person leads a happy life with whatever comes his way, while a discontented person is never satisfied even if he comes to possess all the three worlds. The wise say that discontentment is the reason for getting stuck in the cycle of birth and death while contentment leads to moksha. Hence, I request you to only give me the land measured out by three paces of my feet."

Also present in the sacrificial hall was Shukracharya, the guru of king Bali. The perceptive guru realised that Vamana was no ordinary human and sensed that his disciple was about to lose his wealth. He consequently advised him against making any such pledge to Vamana. Bali’s answer to his guru is one of the most celebrated explanations of dharma ever. He said:

"Respected Guru Ji, you are right when you say that it is the duty of householders to protect their money. However, I belong to a family where people never go back on their words. Having made a promise to this brahmin to give, how for the greed of wealth can I now go back on my word? The Earth says: ’There is no adharma greater than speaking a lie. I can bear any load but not that of a false man.’

Dear Guru Ji, I do not fear hell, poverty, suffering or destruction of my kingdom as much as I fear cheating a brahmin by making him a false promise. Money in any case deserts us after death. What is the use of this wealth if not voluntarily sacrificed for the use of brahmins? Great people like Dadhichi have even given up their lives in the service of others. What then is there to think about mere wealth? The most powerful of kings have ruled this world before us. Time has swallowed up all of them. However, their great fame remains intact. (Hence I too should strive for an everlasting fame rather than transient wealth).

Guru Ji, it is easy to find people who sacrifice their lives on the battlefield. But rare is the donor who when approached by a worthy recipient respectfully gives away his wealth. If one has to suffer poverty and affliction as a consequence of one's charity then these sufferings are to be welcomed as adding to one’s glory. Even if this brahmachari is Bhagwan Vishnu Himself, His coming here to ask is a victory for us, because if He wanted He could in any case take back Indra’s kingdom by force. Hence, I will definitely fulfil the wish of this young brahmin."






No sooner had Bali requested Vamana to take the three steps than a strange thing happened. The dwarf form of Bhagwan Vishnu started expanding until it encompassed the whole universe. With this cosmic form did Bhagwan Vishnu proceed to place His steps. With the first step He mapped out the Earth. His second step strode across the worlds beyond the Earth.









When the second step reached the Brahmaloka, the great God Brahma who lived there worshipped Vishnu’s foot and washed it with water. This water, which was poured out of Brahma Ji’s water pot, after washing Bhagwan’s Vishnu’s foot fell down to the earth and became the river Ganga, retaining the potency to sanctify anything which came in contact with its sacred waters.





Now came the question of putting the third step. There remained no place where it could be placed. Seeing that Bali had not fulfilled his promise, the great bird Garuda immediately tied him up with the Varuna-Pasha (noose of Varuna). Immediately there arose from around the world a clamour in support of king Bali. People everywhere were singing songs of his glory.
Even though he was thus slighted by Bhagwan Vishnu and made to swerve from the truth, Bali remained unswerving and with a firm mind gave this dignified reply:






"Dear Bhagwan, Do you consider me a false person? It is not so. I will prove myself true right now. I request you to kindly place your third step on my head, then I too will be Yours.








"Beloved Bhagwan, I do not fear going to hell nor do I fear the loss of my kingdom. I am not afraid of suffering nor of becoming penniless. What I do fear is a loss of repute. Actually, any punishment given by exalted persons like Yourself is nothing but a worthy reward in itself. Not even one’s parents, brothers or friends can mete out such desirable punishment. In the guise of our enemy, You are actually our highest guru. When people like us become blinded by power and wealth, You give us the eyes to see the correct path by snatching away everything from us.

"Indeed, what is the use of this body which eventually abandons one at death? What is the worth of those who have taken the form of our dear ones like sons, daughters etc. only to grab our wealth like robbers? What use is one’s wife because attachment to her puts us again and again in the cycle of life and death? When death is inevitable, what is the sense in attachment towards one’s house? Getting entangled in these things is a sheer waste of life."






Bali’s offering of his ‘own self’ to God symbolises the ultimate act of sacrifice. Till now, he had only given up the fruits of his karma which consisted of this world and those beyond it. However, he had not still not given up his sense of doership. Now, by offering ‘himself’, he had made the ultimate sacrifice - that of his ego.






King Bali’s plight saddened the whole world, so much so that Bhagwan Brahma descended from his loka and requested for mercy from Bhagwan Vishnu. The following wonderful reply was given by Bhagwan Vishnu to Brahma Ji:

"Dear Brahma Ji, I take away the wealth of those on whom I wish to bestow My grace, because when a man becomes infatuated with money and power he loses all humility and starts disrespecting the world and even me. A jiva, passing through numerous lower births because of his karma, happens to become a human being only because of My grace. If he, as a human, is not affected by pride of his lineage, achievements, youth, beauty, learning, power etc, then it should be considered the highest expression of my grace. All these disable one’s spiritual advancement. However, those who have surrendered to Me do not get infatuated by these material opulences.

"King Bali has vanquished the otherwise unconquerable maya and did not swerve from his dharma even in distress. He has been dislodged from his position of power, deprived of his wealth, insulted, tied down by his enemies, abandoned by his kith and kin and reproached by his own guru. Still, he remained firm in his vow and did not deviate from the truth. Therefore, now I am giving him that position which is obtained with great difficulty even by the devatas. During the next cycle of Creation, he will be the Indra of that Creation and will live under my gaze and protection."

When Bhagwan Vishnu uttered these words, the magnanimous Bali joined his palms and with his eyes flowing with tears and throat choked with emotion, addressed God with the following words: "Bhagwan! I did not even bow before you completely. However, my mere attempt to do so was sufficient enough for you to bestow on me the blessings which are reserved exclusively for your devotees who have surrendered totally to you. The grace which is difficult to obtain even by the gods has been conferred upon a wretched person as myself. Indeed, Bhagwan! How wonderfully mysterious are your ways."

Conclusion: While we try and sincerely follow dharma in our daily, normal life, but when faced with adverse circumstances we are the first to desert dharma. This episode from King Bali’s life teaches us to remain steadfast in dharma, however adverse the circumstances may be.






King Bali, Vaman Avatar and the Dharma of Giving
 
அமர்நாத் பனிலிங்கம் உருவான வரலாறு

அமர்நாத் பனிலிங்கம் உருவான வரலாறு



10556422_240132719529352_1182807671698410629_n.jpg


ஒரு நாள் ஆதி சிவனும் பார்வதி தாயாரும் தனிமையாக இருக்க ஒரு இடத்தை தேர்ந்து எடுத்தனர் அந்த இடம் தான் அமர்நாத் குகை

அந்த இடத்தில் தான் பார்வதி தேவிக்கு பிரம்ம ஞானம் சொல்ல சிவா பெருமான் ஆரம்பித்தார் ஆனால் சிவ பெருமான் சொல்வதை கேட்காமல் பார்வதி தேவி உறங்கி விட்டார்கள்



ஆனால் இதுவும் சிவனின் திருவிளையாடல் தான் அவர் பார்வதி தேவிக்கு சொன்னதை துரோமியர் என்னும் முனிவர் புறா வடிவம் கொண்டு பிரம்ம ஞானத்தை கேட்டு பிரம்ம ஞாநி ஆனார் இன்றும் அமர்நாத் குகை கோவிலில் புறா வடிமாக கட்சி கொடுக்கிறார்


இதில் இருந்து மக்களுக்கு சிவ பெருமான் சொன்ன தத்துவம் அருமை பிரம்ம ஞானம் தகுதி உள்ளவர்கள் மட்டுமே அறிய முடியும் என்று பார்வதி தேவி தன்னுள் பாதியாக இருந்தாலும் முறையாக தா பயிலாததால் கற்க முடியவில்லை துரோமியன் கற்றதால் தான் பிரம்ம ஞானம் அடைந்தார் இவற்றில் இருந்து புரிந்து கொள்ளுங்கள்


முறையாக கற்றால் தான் ஆன்மிகத்தில் தெளிவும் முக்தியும் அடைய முடியும் என்று உணர்த்தும் ஸ்தலம் அமர்நாத பனி லிங்கம்



Source:Hindu Prasad
 
ஆலயங்களில் உள்ள சப்த கன்னிகைகள் யார் ?

ஆலயங்களில் உள்ள சப்த கன்னிகைகள் யார் ?



பல ஆலயங்களிலும் நாம் சப்த கன்னிகைகள் என்ற ஏழு கன்னிகளின் சிலைகள் இருப்பதைப் பார்த்து இருக்கலாம். ஆலயங்களில் சென்று அங்குள்ள தெய்வங்களை துதித்தப் பின் அங்குள்ள சப்த கன்னிகைகளையும் துதித்து வந்தால் பல நன்மைகள் கிடைக்கும் என்கிறார்கள். அதற்குக் காரணம் யுத்தங்களில் தமக்கு உதவுவதற்கு சிவன். பார்வதி, விஷ்ணு, பிருமா, முருகன், துர்க்கை போன்ற கடவுட்களே அந்த தேவதைகளை படைத்துள்ளனர் என்று நம்பப்படுவதே . அந்த தேவதைகளை ஆராதிக்க த்யான ஸ்லோகங்கள் உள்ளன. ஆகவே அவர்களை ஆராதித்துத் துதித்தால் நமக்குள்ள எதிரிகள் ஓடி விடுவார்கள் . தீமைகள் அண்டாது. பயம் விலகும் என்பது பரவலான நம்பிக்கை.


அவர்கள் யார்? அந்த கன்னிகைகளை பற்றி தேவி மகாத்மியம், லிங்க புராணம், மத்சைய புராணம், வராக புராணம் போன்ற புராணங்களில் குறிப்புகள் உள்ளன. சிலவற்றில் அவர்கள் ஏழு கன்னிகைகள் இல்லை, அவர்கள் எட்டு (அஷ்ட ) கன்னிகாக்கள் என்றும் கூறுகிறார்கள். ஆனால் பொதுவாக உள்ள ஏழு கன்னிகைகள் சாமுண்ட, இந்திராணி, வைராலி அல்லது வராஹி , வைஷ்ணவி, கெளமாரி, மகேஸ்வரி மற்றும் பிரம்மி என்பவர்களே . அவர்கள் தோன்றியது எப்படி? அது குறித்து கூறப்படும் கதைகள் இவை.


சூரபத்மனை அழிக்க அதி சக்தி வாய்ந்த குழந்தையை பிறப்பிக்க நினைத்த சிவபெருமானின் மூன்றாம் கண்ணில் இருந்து தெறித்த கனலில் ஆறு குழந்தைகள் பிறந்தன. அவர்களை அப்போது அங்கு வந்த ஆறு கன்னிகைகள் கவனித்துக் கொண்டனர். அதைக் கண்ட பார்வதி அந்த ஆறு குழந்தைகளையும் ஒன்றாக இணைத்து ஒரே குழந்தையாக- முருகனாக - ஆக்கினாள். அந்த ஆறு குழந்தைகளையும் கவனித்துக் கொண்ட கன்னிகைகளை நட்ஷத்திரங்களாக மாற்றினாள். மேலும் அவர்கள் முருகன் பிற்காலத்தில் செய்ய உள்ள ஒரு யுத்தத்தில் அவருக்கு துணையாகப் போராடும் யுத்த கன்னிகைகளாக இருப்பார்கள் என்பதற்காக அவர்களை அப்படியாக மாற்றினாளாம். அவர்களே பார்வதியினால் ஏற்படுத்தப்பட்ட ஏழு கன்னிகைகள்.

இன்னொரு கதையின்படி கார்த்திகேயர் (முருகன் ) பிறந்ததும் அவரைக் கொல்ல இந்திரன் ஏழு பெண்களை அனுப்பினார். அந்த குழந்தையின் அருகில் வந்த அந்த கன்னிகைகளின் மார்பில் இருந்து பால் சுரக்கத் துவங்கி வெளியில் வழிய குழந்தைப் பாசம் சுரந்த அவர்கள் தாம் கொல்ல வந்த அந்த குழந்தைக்கு பாலூட்டி அவரை பாதுகாத்தனர். அவர்களே பின்னர் முருகன் புரிந்த போரில் அவருக்கு துணை இருந்தவர்கள்.






மூன்றாம் கதையின்படி அந்தகாரா என்ற அசுரனுடன் சிவபெருமான் புரிந்த போரில் அவருக்கு துணை புரிய அவர் ஏழு பயங்கரமான நெருப்புக் கக்கும் கன்னிகைகளையும் படைத்தாராம். அந்தகாராவின் ரத்தம் பூமியில் விழ விழ அதில் இருந்து மேலும் மேலும் அவனுக்கு துணை புரிய அசுரர்கள் தோன்றிக் கொண்டே இருந்தார்கள் என்பதினால் அந்த ரத்தம் பூமியில் விழாமல் அதை ஆகாயத்திலேயே அந்த ஏழு கன்னிகைகளும் குடித்து மேலும் அசுரர்கள் உயிர் எழாமல் இருக்க வைக்க சிவபெருமான் வெற்றி பெற்றார். இப்படியாக அந்த கன்னிகைகள் சிவபெருமானுக்கு அந்த யுத்தத்தில் உதவினார்களாம்.


வாமன புராணத்தில் காணப்படும் இன்னொரு கதை இது. ஒரு முறை தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் பயங்கரமானப் போர் மூண்டது . ராஜபிக்ஷா என்ற அசுரன் 21870 தேர்கள் மற்றும் 65610 குதிரைகள் என ஒரு லட்சத்துக்கும் மேற்பட்ட படையினரை கொண்டு வந்து யுத்தம் செய்தான். அதைக் கண்ட கௌசிக்கி, காளி மற்றும் மகேஸ்வரி பயங்கர கர்ஜனை செய்தனர். அப்போது மகேஸ்வரியின் வாயில் இருந்து அன்னத்தில் அமர்ந்தபடி பிராமணி, கண்களில் இருந்து மூன்று கண்களைக் கொண்டு காளை மீது அமர்ந்து வந்த ஒருவள் , தொடையில் இருந்து மயிலில் அமர்ந்து கௌமாரி, கைகளில் இருந்து கருடனில் அமர்ந்து வைஷாலி, புட்டத்தில் இருந்து பன்றித் தலையைக் கொண்ட நாகத்தின் மீது அமர்ந்து இருந்த பயங்கரமான வராஹி, இதயத்தில் இருந்து நரசிம்ஹை , காலில் இருந்து சாமுண்டி என கன்னிகைகள் வெளி வந்தனர். அவர்களே சப்த தேவதைகள் எனப்பட்டவர்கள். ஆனால் பின்னர் அந்த தேவதைகளைப் பற்றி கூறப்படும் காட்சிகள் மற்றும் அவர்களைக் குறிப்பிடும் பெயர்களில் சில வேறாக இருந்தன .



எது உண்மையோ நமக்குத் தெரியவில்லை ,ஆனால் ஏழு கன்னிகைகளின் சிலைகள் பல ஆலயங்களில், முக்கியமாக தேவி ஆலயங்களில் சாந்தமான ரூபங்களில் ஒரே இடத்தில் வரிசையாக வைக்கப்பட்டு உள்ளன. நம்பிக்கையின்படி அந்த தேவிகள் ஆலயங்களில் உள்ள அந்தந்த கடவுட்களுக்கு துணைப் புரியவே அங்கு ஸ்தாபிக்கப்பட்டு உள்ளார்கள் எனக் கருதுகிறார்கள். ஆனால் போரில் யுத்த தேவதைகளாக அந்த கன்னிகைகள் கலந்து கொண்ட போது அவர்களின் உருவங்கள் வெவ்வேறானவையாக இருந்தன . அவை என்ன?


பத்து கைகளைக் கொண்ட சாமுண்டா என்பவள் மனிதத் தலையை ( கபாலம்) கையில் வைத்து கொண்டு பாம்புகளை மாலையாக அணிந்து மூன்று கண்களுடனும், நரியின் மீது அமர்ந்து கொண்டு பயங்கரமாகக் காட்சி அளிப்பவள்.

வைராலி என்பவளுக்கு மனித உடம்பு, ஆனால் பன்றித் தலை. வஜ்ராயுதம், வாள் போன்றவற்றை கைகளில் ஏந்தியவள். வாகனம் எருமைக் கடா மாடு.

இந்திராணியும் கையில் அங்குசம், மற்றும் கதையை ஏந்திக் கொண்டு யானை மீது அமர்ந்துகொண்டு வருபவள். அவளுக்கு ஆயிரம் கண்களாம்.

ஆறு கைகளைக் கொண்ட வைஷாலி என்பவள் கருடன் மீது அமர்ந்து கைகளில் சங்கு சக்கரம் கொண்டு கருத்த உருவில் காணப்பட்டவள்.

மகேஸ்வரியோ வெளுத்து காணப்படுபவள். கையில் கோடாலி, திரிசூலம் மற்றும் மத்தளத்தை வைத்து இருந்தாள். மூன்று கண்கள் மற்றும் பத்து கைகள் உண்டு.

பிரம்மியோ அன்னப் பறவை மீது அமர்ந்து வராக மற்றும் அபாய முத்திரை காட்டுபவள். அவள் உடலின் நிறம் மஞ்சள்.கைகளோ நான்கு.

கவுமாரியும் மஞ்சள் நிறத்தவள். ஆறு தலைகளைக் கொண்டவள். பதிமூன்று கண்களைக் கொண்டவள். ஒரு முகத்தில் மூன்று கண்கள், மற்றதில் இரண்டு கண்கள். அவளும் அபய மற்றும் வராக முத்திரை காட்டுபவள். ஆயுதத்தை தன்னுடன் வைத்து இருப்பவள்.


Santhipriya's pages
 
ஆடி மாதம் அம்மன் கோயில்களில் கூழ் ஊற்றுவ

ஆடி மாதம் என்றாலே அம்மன் கோயில்களில் திருவிழாவும், கூழ் ஊற்றுவதும் வழக்கம், இது ஏன் தெரியுமா? ..


Tamil-Daily-News-Paper_414240361.jpg




தவத்தில் சிறந்து விளங்கிய ஜமத்கனி முனிவரை பொறாமை காரணமாக கார்த்த வீரியார்சுனனின் மகன்கள் கொன்று விடுகின்றனர். இதை கேள்விப்பட்டு துக்கம் தாங்கமுடியாமல் ஐமத்கனி முனிவரின் மனைவி ரேணுகாதேவி உயிரை விட முடிவு செய்து தீயை மூட்டி அதில் இறங்குகிறார். அப்போது இந்திரன் மழையாக மாறி தீயை அணைத்தார். தீக்காயங்களால் ரேணுகாதேவியின் உடலில் கொப்பளங்கள் ஏற்பட்டன. வெற்றுடலை மறைக்க அருகில் இருந்த வேப்ப மர இலைகளை பறித்து ஆடையாக அணிந்தார். ரேணுகாதேவிக்கு பசி ஏற்பட்டதால் அருகில் உள்ள கிராம மக்களிடம் சென்று உணவு கேட்டார்.

அப்போது மக்கள் அவருக்கு பச்சரிசி, வெல்லம், இளநீரை உணவாக கொடுத்தனர். இதைக்கொண்டு ரேணுகாதேவி கூழ் தயாரித்து உணவருந்தினார். அப்போது சிவபெருமான், தோன்றி ரேணுகாதேவியிடம், உலக மக்களின் அம்மை நோய் நீங்க நீ அணிந்த வேப்பிலை சிறந்த மருந்தாகும். நீ உண்ட கூழ் சிறந்த உணவாகும். இளநீர் சிறந்த நீராகாரமாகும் என்று வரம் அளித்தார். இச்சம்பவத்தை நினைவு கூரும் வகையில் ஆடி மாதத்தில் அம்மன் கோவில்களில் கூழ் வார்க்கும் திருவிழா சிறப்பாக நடைபெற்று வருகிறது.

மேலும், ஆடி மாதம் வீசக்கூடிய காற்றின் வேகம் அதிகமாக இருக்கும். அதனால் எங்கும் தூசியாக இருக்கும். இதனால், இருமல் போன்ற நோய்கள் வரலாம். இதைத் தவிர்க்கவே மாரியம்மன் கோயில்களில் ஆடி மாதம் முழுவதும் கூழ் ஊற்றுவார்கள். இதை ஆடிக்கஞ்சி என்பர். அதிமதுரம், சீரகம், திப்பிலி, சின்ன வெங்காயம், திரிகடுகம், குன்னிவேர், உழிஞ்சி வேர், சீற்றாமுட்டி, கடலாடி வேர்-இவற்றை லேசாகத் தட்டி எடுத்து, ஒரு வெள்ளைத் துணியில் கட்டி வைத்துக்கொள்ளவேண்டும். அரிசியைக் கஞ்சியாக வேகவைத்து அதில் இந்தத் துணியில் உள்ள மருந்துகளைப் பிழிய வேண்டும்; அல்லது, கஞ்சிக்குள் அந்தத் துணிப் பொட்டலத்தைச் சிறிது நேரம் போட்டு ஊறவைத்து, எடுத்துவிடவேண்டும். அதன்பிறகே ஆடிக் கஞ்சியைப் பரிமாற வேண்டும்.


Why are the temples of the goddess of spring water in glass custard? |??? ????? ?????? ??????????? ???? ???????? ???? -Aanmeega Dinakaran
 
அம்மனுக்கு வேப்பஞ்சேலை ஏன்?

அம்மனுக்கு வேப்பஞ்சேலை ஏன்?


Tamil-Daily-News-Paper_31761896611.jpg





முனிவரான ஜமதக்கினியும் அவர் மனைவி ரேணுகாதேவியும் மகிழ்ச்சியாக வாழ்ந்து வந்தார்கள். அவர்களுக்கு நான்கு பிள்ளைகள்- தன்னுவன், அனுவன், விஸ்வாவசு, பரசுராமன். நன்றாக வாழ்ந்துகொண்டிருந்த அவர்கள் குடும்பத்தில் ஒரு புயல் வீசியது. ஜமதக்கினி முனிவரிடம் ஏற்பட்ட விரோதத்தால், கார்த்தவீர்யார்ஜுனனின் பிள்ளைகள் ஜமதக்கினி முனிவரைக் கொன்று விட்டார்கள். ரேணுகாதேவியால் துயரத்தைத் தாங்க முடியவில்லை. கணவரை இழந்து வாழ விரும்பாமல், அவள் இறக்கத் துணிந்து தீயில் விழுந்தாள்.

அவள் தீயில் விழுந்ததும் அதைப் பார்த்த தேவேந்திரன், வருணபகவானை ஏவி மழை பொழியச் செய்தான். தீ அணைந்தது. ஆனால் அதற்குள், ரேணுகா தேவியின் ஆடைகள் முழுவதுமாக எரிந்துபோய், அவள் உடம்பில் தீக்கொப்புளங்கள் உண்டாகி விட்டன. என்ன செய்வது? உடனே உடம்பில் ஆடை ஏதும் இல்லாத அந்த நிலையில், அங்கே வனத்தில் இருந்த வேப்பந்தழைகளை எடுத்து, ஆடையாகச் சுற்றிக் கொண்டாள். (இதை முன்னிட்டே இன்றும் வேப்பஞ்சேலை அணிந்து மாரியம்மனுக்கு நேர்த்திக் கடன் செலுத்தும் வழக்கம் நடந்து வருகிறது.)

வேப்பஞ்சேலை அணிந்து வெளியே கிளம்பிய ரேணுகாதேவிக்குப் பசித்தது. பக்கத்தில் இருந்த பகுதிக்குப் போய் அங்கு இருந்த மக்களிடம், ‘‘எனக்குப் பசிக்கிறது. சாப்பிட ஏதாவது கொடுங்கள்!’’ எனக் கேட்டாள். ஆனால் அங்கு இருந்தவர்களோ, ‘‘அம்மா! உங்களைப் பார்த்தால், அந்தணப் பெண் போலத் தெரிகிறது. நாங்களோ தாழ்த்தப்பட்டவர்கள். எங்கள் உணவை உங்களுக்குக் கொடுக்கக் கூடாது. அதனால், உணவுக்கு வெல்லம், இளநீர், பச்சரிசி மாவு, பானகம் ஆகியவற்றைப் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள்’’ என்று சொல்லி உபசரித்தார்கள். (இதையொட்டியே இப்பொருட்களைக் கொண்டு, மாரியம்மன் கோயில்களில் கூழ் வார்க்கப்படுகிறது.) அவர்கள் தந்தவற்றால் ரேணுகாதேவி பசி ஆறினாள்.

அதன்பிறகு அவள், சலவைத் தொழிலாளர்கள் வசிக்கும் வீதிக்கு வந்து, அவர்கள் அளித்த ஆடைகளை அணிந்தாள். ஆனாலும், ரேணுகா தேவியால் கணவர் இறந்துபோன துக்கத்தைக் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை. அவள் கண்ணீர் வடித்தாள். அப்போது, தேவர்கள் ரேணுகாதேவியின் முன்னால் தோன்றி, அவள் துயரத்தைக் குறைத்தார்கள். கூடவே, சிவபெருமானும் தரிசனம் தந்தார். ‘‘ரேணுகா தேவி! நீ சக்தி தேவியின் அம்சமாக இருப்பவள். பூமியிலேயே இருந்து, மனிதர்களைத் தீமைகளில் இருந்து காப்பாற்றும் வல்லமையை உனக்கு நான் அளிக்கிறேன். நீ கொண்ட கொப்புளங்கள், உலகத்தில் இருக்கும் மக்களுக்கு அம்மைக் கொப்புளங்களாக ஆகும். அந்தத் துயரம் நீங்க அவர்களுக்கு, நீ அணிந்த ஆடையான வேப்பிலையே மருந்தாகும்.

நீ சாப்பிட்ட வெல்லம், இளநீர், பச்சரிசி மாவு, பானகம் முதலானவைகளை, மக்கள் உனக்கு நைவேத்தியமாகப் படைப்பார்கள். உன்னை வழிபடுபவர்களின் துயரத்தை நீக்கு!’’ என்று சொல்லி மறைந்தார். அதன்பிறகே ரேணுகாதேவிக்கு ‘முத்துமாரி’ என்ற திருநாமம் உண்டானது. உடம்பில் தோன்றும் முத்து முத்தான அம்மைக் கொப்புளங்களை நீக்கி அருள் செய்வதால் அப்பெயர். இந்த நிகழ்ச்சி நடந்தது - மழைக்காலத் தொடக்கமான ஆடி மாதத்தில்! அதனால்தான் மாரியம்மன் கோயில்களில் ஆடி மாதத்தில் வேப்பஞ்சேலை பிரார்த்தனையும் கூழ் வார்ப்பதும் நடைபெறுகின்றன.


Why veppancelai goddess? |?????????? ??????????? ???? -Aanmeega Dinakaran
 
ஆடிப்பெருக்கு : பெண்கள் சிறப்பு வழிபாடு

ஆடிப்பெருக்கு : பெண்கள் சிறப்பு வழிபாடு


Tamil-Daily-News-Paper_59683954716.jpg


ஆடிப்பெருக்கு விழா காவிரிக்கு நன்றி தெரிவிக்கும் வைபவமாக ஒகேனக்கல் முதல் பூம்புகார் வரை கோலாகலமாக நடைபெறும். காவிரியில் அதிகாலை முதல் மாலை வரை பல லட்சம் பேர் நீராடுவார்கள். குறிப்பாக புதுமணத் தம்பதிகள் காவிரியில் நீராடி தங்கள் திருமணத்தின்போது அணிந்த மாலைகளை ஆற்று வெள்ளத்தில் விட்டு, தாலிப்பெருக்கு நிகழ்ச்சிகளை நடத்துவார்கள். காவிரி நதிக்கரைகளில் எல்லாம் இந்த விழா விமரிசையாக கொண்டாடப்பட்டாலும், ஒகேனக்கல், மேட்டூர், பவானி கூடுதுறை, ஸ்ரீரங்கம் அம்மாமண்டபம், கல்லணை, திருவையாறு ஆகிய இடங்களில் மிகவும் சிறப்பாக நடைபெறும்.


Atipper For: Women Special Worship |????????????? : ??????? ??????? ??????? -Aanmeega Dinakaran
 
மாங்கல்ய பலம் தரும் ஆடி வெள்ளி விரதம்

மாங்கல்ய பலம் தரும் ஆடி வெள்ளி விரதம்


Tamil-Daily-News-Paper_11780512333.jpg



ஆடி மாதத்தில் வரும் முதல் வெள்ளிக் கிழமை இன்று. பொதுவாகவே வெள்ளிக் கிழமைகளுக்கு தனிச் சிறப்பு உண்டு. அதிலும் ஆடி, தை மாதங்களில் வரும் வெள்ளிக் கிழமைகள் அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. இந்த மாதங்களில் வரும் வெள்ளிக் கிழமைகளில் பெண்கள் விரதம் இருந்து வீடுகளிலும் கோயில்களிலும் சிறப்பு பூஜைகள் செய்வார்கள். தங்கள் குல வழக்கப்படி, கணவன் மற்றும் குடும்ப நன்மை வேண்டி அம்மன் வழிபாடு செய்கின்றனர். அந்த விதத்தில் இன்று ஆடி முதல் வெள்ளிக்கிழமை.

ஆடி மாதமே அம்மனுக்கு உகந்த மாதமாக போற்றப்படுகிறது. எந்த விதத்திலும் பக்திக்கு இடையூறு இருக்க கூடாது என்றே ஆடி மாதத்தில் திருமணம் உள்ளிட்ட இதர குடும்ப விசேஷங்கள் இடம்பெறுவதில்லை. ஆடி முதல் வெள்ளியான இன்று மட்டுமின்றி இந்த மாதத்தில் வரும் அனைத்து வெள்ளிக் கிழமைகளுக்கும் சிறப்பு சேர்க்கும் விதத்தில் காலை, மாலை என பெண்கள் வீடுகளிலும் கோயில்களிலும் அம்மனை வழிபாடு செய்வது வழக்கம். மகாலட்சுமியை வழிபட்டால் செல்வ வளம் பெருகும்.

அந்த வகையில் இந்த மாத கடைசி வெள்ளிக்கிழமையில் வரலட்சுமி நோன்பு அனுசரிக்கப்படுகிறது. மகாலட்சுமிக்கு உகந்த இந்த விரதத்தை வீடுகளில் பூஜைகள் செய்து பெண்கள் அனுசரிப்பார்கள். சுமங்கலிப் பெண்கள் கணவனின் ஆயுள் அதிகரிக்கவும், திருமணமாகாத பெண்கள் விரைவில் திருமணம் கூடி வரவும் விரதம் மேற்கொள்கின்றனர். ஆடி மாதத்தில் புற்று அம்மனான நாகதேவதை வழிபாடும் சிறப்பானது.

புற்றுக்கு பால் தெளித்து, வெற்றிலை, பாக்கு, மஞ்சள், பூ, ஆகியவற்றை படைத்து பெண்கள் சிறப்பு பூஜை செய்து வழிபடுவது வாடிக்கை. கூழ்வார்த்தல், வேப்பிலை ஆடை அணிந்து வலம் வருதல், பால்குடம் எடுத்து ஊர்வலம், முளைப்பாரி எடுத்தல், மாவிளக்கு ஏற்றி வழிபாடு செய்தல், தீக்குண்டம் இறங்குதல் என மாதம் முழுவதுமே அம்மன் கோயில்களில் வழிபாடுகள் கோலாகலமாக நடைபெறுகிறது. அம்மனுக்கு உகந்த ஆடி மாதம் பக்தி மணம் கமழும் மாதமாக போற்றப்படுகிறது.

கோயில்களில் சிறப்பு வழிபாடு

சென்னை மற்றும் புறநகர் பகுதிகளில் உள்ள அம்மன் கோயில்களில் ஆடி முதல் வெள்ளியையொட்டி இன்று சிறப்பு பூஜைகள், அபிஷேகம் நடந்தது. பெண்கள் புற்றுக்கு பால் ஊற்றி வழிபாடு நடத்தினர். சென்னை மயிலாப்பூர் முண்டகக்கண்ணி அம்மன், கோலவிழி அம்மன், மண்ணடி காளிகாம்பாள், திருவல்லிக்கேணி அங்காளபரமேஸ்வரி, மின்ட் கன்னிகா பரமேஸ்வரி உள்ளிட்ட அம்மன் கோயில்களில் காலையிலேயே ஏராளமான பெண்கள் திரண்டிருந்தனர். திருவொற்றியூர் வடிவுடையம்மன், திருவேற்காடு கருமாரியம்மன், மாங்காடு காமாட்சி கோயில்களிலும் சிறப்பு வழிபாடு நடந்தது.

பெரியபாளையம் பவானி அம்மன் கோயிலில் ஆடித் திருவிழா கடந்த 14-ம் தேதி தொடங்கியது. முதல் வெள்ளிக்கிழமை என்பதால் அம்மனுக்கு இன்று காலை பால், சந்தனம், மஞ்சள், குங்குமம் மற்றும் பல்வேறு வாசனை திரவியங்களால் சிறப்பு அபிஷேகம் நடத்தப்பட்டது. அம்மனுக்கு சிறப்பு அலங்காரம் செய்து தீபாராதனை காட்டப்பட்டது. இதில் ஏராளமான பக்தர்கள் கலந்து கொண்டனர். பெரும்பாலான கோயில்களில் அம்மனுக்கு சிறப்பு அலங்காரம் செய்யப்பட்டிருந்தது. புற்று கோயில்களில் பெண்கள் பால் ஊற்றியும் நெய்விளக்கு ஏற்றியும் வழிபட்டனர். சில கோயில்களில் பெண்களுக்கு மஞ்சள், குங்குமம், வளையல் போன்றவை பிரசாதமாக வழங்கப்பட்டது. அன்னதானமும் நடந்தது.


Silver Audi nuptial strength of fasting |???????? ???? ????? ??? ?????? ?????? -Aanmeega Dinakaran
 
ஆடி மாத மகத்துவங்கள்

ஆடி மாத மகத்துவங்கள்



Tamil-Daily-News-Paper_4310250283.jpg

புதுமண தம்பதியை பிரித்து வைப்பது ஏன்?


நம் முன்னோர்கள் பல ஆண்டுகளாக பின்பற்றி வந்த சாஸ்திர சம்பிரதாயங்களில் நிச்சயம் அறிவியல் காரணங்கள் நிறைந்திருக்கும். ஒவ்வொரு தமிழ் மாத பிறப்புக்கும் ஒரு முக்கியத்துவம் வைத்திருந்தார்கள். அந்த வகையில், இன்று பிறக்கும் ஆடி மாதத்துக்கு பல்வேறு சிறப்புகள் உள்ளன. இம்மாதத்தில்தான் தட்சியாயண புண்ணிய காலம் துவங்குகிறது. இம்மாதத்தில்தான் அம்பிகை தவமிருந்து சிவபெருமானோடு இணைந்தாள் என புராணங்கள் கூறுகின்றன. இந்த மாதத்தில் வரும் ஆடி கிருத்திகை, ஆடி அமாவாசை, ஆடிப்பெருக்கு (ஆடி 18) உள்பட பல்வேறு விசேஷங்கள் வருகின்றன. ஆடி என்றதும் நம் நினைவில் வந்து நிற்பது, அம்மன் கோயில்களும், வேப்பிலையும், கேழ்வரகு கூழும்தான்.

இந்த மாதத்தில் செவ்வாய் அன்று பெண்கள் எண்ணெய் தேய்த்து குளித்து, அம்மனை நினைத்து விரதம் இருந்து வழிபட்டால், திருமணமான பெண்களுக்கு மாங்கல்ய பலமும், கன்னி பெண்களுக்கு திருமண யோகமும் கைகூடும் என்பார்கள். ஆடி வெள்ளியன்று விரதம் இருக்கும் பெண்களுக்கு சகல தோஷங்களும் விலகி, கன்னி பெண்களுக்கு திருமணம் தடையின்றி நடைபெறும். திருமணமான பெண்களுக்கு புத்திரப்பேறு உண்டாகும்.

கூழ் வார்த்தல்:

ஆடியில் அம்மன் கோயில்களில் மஞ்சள், குங்குமத்துடன் கண்ணாடி வளையல்களை பெண்களுக்கு பிரசாதமாக அளிக்கின்றனர். இந்நாட்களில் ஒரு சில குடும்பங்களில் சகோதரர்கள், தங்கள் உடன்பிறந்த சகோதரிகளை விருந்துக்கு அழைத்து உபசரிப்பதுடன், அவர்களை அம்மனாக கருதி மஞ்சள், குங்குமம், வளையல்களுடன் புடவைகளையும் அளித்து மகிழ்கின்றனர். ஞாயிற்று கிழமைகளில் தங்களது வீடுகளை சுத்தம் செய்து, தங்கள் குலதெய்வம் மற்றும் அம்மனை நினைத்து பிரார்த்தித்து, வழிபாடு செய்கின்றனர். பின்னர், தங்கள் நேர்த்திக் கடன்கள் நிறைவேறும் பொருட்டு, அப்பகுதி மக்களுக்கு கேழ்வரகு கூழ் வழங்குகின்றனர்.

ஆடி கிருத்திகை :

வாரம், திதி, நட்சத்திரம் என மூன்றிலும் முருகனுக்கு விரதங்கள் உள்ளன. முருகனுக்கு செவ்வாய்கிழமை உகந்த நாள். திதிகளில் சஷ்டி திதி முக்கிய விரதம். ஆடி மாதத்தில் வரும் கிருத்திகை நட்சத்திரம் முருகனுக்கு விசேஷம். ஜூலை 21-ம் தேதியன்று வரும் ஆடி கிருத்திகை அன்று அனைத்து முருகன் கோயில்களிலும் முருகனுக்கு விசேஷ அலங்காரங்கள் நடைபெறுகின்றன. அன்று முருகனுக்கு பால், பன்னீர், சந்தனம் உட்பட பல்வகை அபிஷேகங்கள் நடைபெறுகின்றன. ஏராளமான பக்தர்கள் காவடிகளை சுமந்து வந்து முருகனுக்கு நேர்த்திக்கடன் செலுத்துவர்.

அடுத்து வரும் ஆடி அமாவாசை தினத்தில், நம் முன்னோர்கள் மற்றும் பித்ருக்களை நினைத்து, தந்தை இல்லாதவர்கள் புனித நீர்நிலைகளில் நீராடி, திதி தர்ப்பணம் அல்லது பித்ரு தர்ப்பணம் அளிப்பது மிகவும் சிறப்பு. அவ்வாறு செய்ய இயலாதவர்கள், ஏழை மற்றும் உடல் ஊனமுற்றோருக்கு உணவு மற்றும் உடைகளை தமது வசதிக்கேற்ப வழங்கலாம். இதன்மூலம் அவர்களது வருங்கால சந்ததிகள் எவ்வித குறைபாடும் இல்லாமல், வளமான வாழ்வோடு சிறந்து விளங்கும் என்று சொல்வார்கள்.

ஆடிப்பெருக்கு:

ஆடி 18-ம் தேதி ஆடிப்பெருக்கு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்நாளில் வீட்டின் மூத்த பெண்கள் தங்கள் குடும்பத்தினருடன் ஆறு, குளம், நதி போன்ற முக்கிய நீர்நிலைகளில் நீராடுவர். புது மணப்பெண்கள் அணிந்திருக்கும் தாலியை மாற்றி, புதிய மஞ்சள் சரடுடன் புதிய தாலியை மூத்த பெண்கள் அணிவிப்பர். கன்னி பெண்களுக்கும் புதிய மஞ்சள் கயிறு அணிவிப்பர். மேலும், எலுமிச்சை, தேங்காய் மற்றும் பல வகை சாதங்களை உண்டு, ஆடி பாடி மகிழ்வார்கள். தம்பதியருக்குள் அற்ப விஷயங்களுக்காக பிரிவினை ஏற்பட்டாலும், கருத்து வேறுபாடுகளை களைந்து, மீண்டும் ஒன்றுசேர வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்தவே ஆடி மாதத்தில் புதுமணத் தம்பதிகளை பிரிப்பதற்கான காரணமாக புராணங்கள் கூறுகின்றன.

புதிதாக திருமணமாகி புகுந்த வீட்டுக்கு சென்ற தனது பெண்ணை, இம்மாதத்தில்தான் ஒரு தாய் சீர் செய்து தனது வீட்டுக்கு அழைத்து வருவாள். இம்மாதத்தில் தனது தாய்வீட்டில் இருக்கும் பெண், அனைத்து சாஸ்திர சம்பிரதாயங்களையும் கற்று கொள்வார்கள். கட்டுப்பாடாக குடும்பம் நடத்துவது எப்படி, எல்லோரையும் அனுசரித்து எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதை எல்லாம் தாய் சொல்லி கொடுப்பார். அதன்படி, அந்த பெண், புகுந்த வீட்டில் செயல்பட்டு பிறந்த வீட்டுக்கு பெருமை தேடித் தருவார்கள்.

இத்தகைய சிறப்புமிக்க ஆடி மாதத்தை நாம் தள்ளுபடி திருவிழா காலமாக கருதாமல், ஆடி மாத அருமை, பெருமைகளைப் புரிந்து கொண்டு, அம்மனின் மகத்துவங்களை மனமுவந்து அறிந்து கொள்வோம். பெரியோர்கள் வழிகாட்டிய விரத மற்றும் வழிபாடுகளையும் மேற்கொண்டு, நம் வாழ்வில் அனைத்து வளங்களையும் பெறுவோம். அடுத்த தலைமுறையினரையும் வழிநடத்துவோம்.

Audi's greatness |??? ??? ???????????? -Aanmeega Dinakaran
 
Mother adi parashakti.

MOTHER ADI PARASHAKTI.



parashakti.jpg



Mother's name implies Eternal Limitless Power, the Power Beyond the Universe. Mother is the power of Para Brahman. All other deities are forms, extensions and manifestations of Her. She is the active energy to create and destroy. As such Devi Bhagawata Mahapurana describes Her as Param Prakriti. Adi Parashakti is often mistaken for Shakti. Mother Adi Parashakti is spirit without form. Shakti refers to power or material energy of the Trimurtis or other deities. She is present in everything we see. She is represented in plants, the animals, the birds, the sea, the sky and the holy river. Thus Mother is Sakthi Power who drives this world. It is gainsaid that She is the mother of the mankind. Parashakti is made to appear as saguna form for the purposes of expression and visibility to her children. It is the same with art and sculptures.

For instance, Goddess Parvathi is a saguna manifestation Mother Adi Parashakti possessing gunas. To assign the role in the Universe, in Devi Bhagavatam, Mother tells the Trimurthis: ‘I am Adi Parashakti, goddess Bhuvaneshvari. I am the owner of this universe. I am the Absolute Reality. I am dynamic in feminine form and static in masculine form. You are three parts of me. You all are my partial expansions. You have appeared to govern the universe under my jurisdiction. You are the masculine form of Absolute Reality, while I am the feminine form of that Reality. I am beyond form, beyond everything, and all the powers of God are contained within me. You will admit that I am the Eternally Limitless Power.’
Thereafter Parashakti assigns each Deity their respective roles. Thus Mother rules the three lokhas and performs the material tasks of the Trimurthis.


In Devi Bhagavata Purana 4.44-50: Bhagavan Narayana tells Brahma the warning tale ...You are the Creator, I am the Preserver and Rudra is the Destroyer; yet it is to be known that the saints, versed in the Vedas, have come to this conclusion by inference from the Vedas that creation, preservation and destruction are performed by creative force, preservative force and destructive force. The Rajasik creative force residing in you, the Sattvik preservative force residing in me, and the Tamasik destructive force residing in Rudra are the all-in-all. When the Shaktis become absent, you become inert and incapable to create, I to preserve and Rudra to destroy....”



DEPICTION: Adi Parashakti's appearance is described variously in the Devi Bhagavata Purana, Lalita Sahasranama and Kalika Purana. She is said to be the goddess sitting on a jeweled seat in a chariot drawn by seven lions. Her face contained the radiance of millions of stars and her celestial beauty was so great that even the Trimurti were not able to look at her directly. Then then concede that She is the creator, preserver, and destroyer of the whole universe. She is said to reside in Akshara Dhaam, the Imperishable Abode. Mother is also depicted in the Auspicious and Inauspicious nature.


BHAGAVATA PURANA: The Supreme Cosmic Form of Adi Parashakti is described in Devi Bhagavata Purana 7.33.1-21 to be: “The Satyaloka is situated on the topmost of Her head; The Sun and Moon are her eyes; The quarters of the sky are Her ears; The Vedas are Her words; The Universe is Her heart; The Earth is Her loins; The space between earth and sky is Her navel; The constellations are Her Thighs; The Maharaloka is Her neck; The Janarloka is Her face; Indra and the Devas of the Svarloka are her arms; Sound is the organ of Her ears; Fire is within her Face; Day and Night are Her wings; The mountains are Her bones; The rivers are Her veins, And the trees are the hairs of Her body. Childhood, youth, and old age are Her finest modes; The two twilights are Her raiment; And the Moon is the mind of the Mother of the Universe.”


AUSPICIOUS NATURE: Manifesting as Lakshmi, Sati-Parvati and Prthivi, She plays the positive roles of protection, fertility and establishment of dharmic order, cultural creativity, wifely duty and material abundance. These are seen as three aspects of Adi Parasakthi.

(1) Wisdom, Learning and Liberation: based on three aspects: The Mahabaratha states Mother to be liberator and mother of the Vedas. She is also the destroyer of ignorance. Lalita Sahasranama describes as Mahabuddhi – great intelligence; Vijnanabhanarupini – Mass of Knowledge form; Prajnatnika – Wisdom itself and Pasupasavimocini – Releases from bondage.

(2) Embodiment of Female Beauty: The Saundaryalahari describes her to be divine beauty; In Lalitha-Sahasranama she is stated to be Ramya-beautiful one; Kanta – loveliness; Vamanayana – Beautiful eyes and Ratirupa – the form of Rati.


(3) Food and Nourisher: Mother is associated with Prithvi- Earth. Lalitha Sahasranama describes Mother as Annanda – Giver of food; Pusti – gives nourishment; Satakasi – hundred eyes; Sakambari – bestows vegetables; Annapurna – abundant food and Jagaddhatri – supports the world.

INAUSPICIOUS NATURE: Mother Adi Parashakti, through her manifestations depicts terrible and ferocious appearance. Her shaktis, Durga, Kali and Bhairavi are associated with war, blood, destruction and death. They enter into fierce battles against demonic characters. They assert the spiritual power of Para Brahman or Lord Shiva by their material energy. They maintain peace and order. Anger is reduced to calmness and lead aspirants to higher spiritual levels.


SHAKTI MANIFESTATIONS: The sect of Hinduism that devotes to the goddess is known as Shaktism, and a member of this sect is called a Shakta. Shakti is divine, or sacred feminine power of Hindu Shaivite and Vaishanavite Goddesses. As consorts they compliment Virya, the power of male Gods in their life force, creative and procreative power. Virya is authority or energy that tames, directs, constructs, and gives purpose to the Shakti power and energy. However in Shaktam, goddesses play an independent role outside the male domain. They hold that Shakti is taken to be an abstract and all-pervasive power. For instance, Durga and Kali and not depicted with Shiva. Saraswathi, Lakshmi and Parvathi also stand independent in various roles. Indeed they are equal partners in the divine power-play. One without the other is redundant divinity. Therefore it is Shakti and Shakti alone that is the ultimate feminine power behind all creations. This is the concept of Adi Parashakti.



Shakta theology sees the threefold power and nature ie creation, preservation and destruction, as a positive, creatively potent illusory power, rather than a crafty, deceptive power. Prakrti is nature, or the material manifestation of Maya and Shakti. Maya is illusion, the illusory power of the goddess. Prakrti is both the body of the goddess, and all other material forms, as these are part of her body. Mother also has a lila function or divine play. Its purpose is to bring pleasure which again is part of maya. Thus Adi Parashakti is Shakti, creating all the material forms as Prakriti or Nature which is the goddess herself with Maya, the illusion that these forms have an existence apart from her; for the purpose of her own divine pleasure which is lila. For this Mother takes four main manifestations.


1. SATI-PARVATHI: The original manifested form of Adi Parashakti is Gauri, the virgin Parvathi and Durga. She is declared to be the greatest Goddess by the Devi Bhagavatam. They are beyond reach even to Lord Shiva, Brahma or Vishnu. Thus she is considered to be the Supreme Goddess, the parallel being Lord Krishna of the Vaishnavites. Her mild form is represented by Lakshmi and Saraswathi; the wrathful form by Kali and Chandi. Brahma, Vishnu and Shiva are her masculine forms. Mother’s colour is white and she is the embodiment of purity, love and bliss.

2. MAHASARASWATI: She is the first expansion of Adi Parashakti and the shakti of Brahma. She represents Sattva guna. Mother is the goddess of wisdom, creation, and learning. She is the source of all of the arts. She removes darkness; hence she slew Sumbha and Nisumbha who symbolized ignorance and ego. Mahasaraswati was created from the body of Mother Parvati. Industry, spirituality and devotion is attributed to her. Her colour is yellow. When she is formless, she becomes the Pranava Om.

3. MAHALAKSHMI: Mother is the second expansion of Adi Parashakti. She represents Raja guna. As goddess of wealth, she preserved the material world b bringing fortune and spiritual satisfaction. She is the Shakti of Lord Vishnu. Mother is born from Goddess Parvathi’s mind and advents as Katyayani. When mother is formless, she becomes Light.


4. MAHAKALI: Mother is the third expansion of Adi Parashakti. She represents Tamas guna. She is the shakti of Shiva. In her ferocious demeanor, Mother presides over destruction of the universe, thus paving the way for new creations. Mahakali is the goddess of spiritual fulfillment. She is born from Parvathi’s eyes. The demons, Madhu and Kaitabha represent ego and evil. Mother slew them symbolically to compliment Vishnu’s preservation powers. Her colour is dark blue or black. When mother is formless, she becomes Heat.


SHAKTI PEETHS: Mother Goddess Adi ParaShakti or Adi Maya Shakti manifests as various forms of Goddess devi. Brahma, Vishnu and Siva reacted to her splendor and celebrated Her. While male-god temples made room for Mother Goddess, the reverse was always not true. Mother worship was redefined and in her sacred seats, especially in the Shakti Peeths. Mother Goddess stood independently with the exception of their companions or attendants ‘moved to the courtyard’.

Some 108 temples are said to be exclusive to Mother Goddess. Of these 51 are attributed to Shakti’s manifestation from Sati’s severed body. Out of these 18 are very prominent Peeths. These Shakti temples are spiritually energetic places of worship; something that the male god temples did not really enjoy. They were personification of Goddess Adi Parasakthi’s various iconic forms, Her bounty, wisdom and mystery. It would appear that the great acharya Adi Shankara, while strongly propounding advaita vedanta, consecrated several Shakti temples and sang beautiful Shakti hymns.

SAPTH MATRIKAS: The classic text of the Devi Mahatmya, tells a story of Saptha Matrika’s Shakti Energy. Each shakthi possessed the form, ornament, and mount of the particular god. These are the goddesses who serve Adhi parasakthi and carry out her functions. The Saptha Matrikas are: 1. Brahmani, 2.Vaishnavi, 3.Indrani, 4.Chamunda, 5.Maheswari, 6.Kumari and 7. Varahi. They represent eight mental qualities which are morally wanting: Yogeswari – kama or desire; Maheswari – krodh or anger; Vaishnavi – lobha or coveatness; Brahmani – mada or pride; Kaumari – Moha or illusion; Indrani – Matsarya or fault finding; Yami or Chamunda – tale bearing and Varahi – asuya or envy.


DASA MAHA VIDYAS: The Ten Mahavidyas are known as Wisdom Goddesses. Dasa means Ten. ‘Maha’ means great. Vidya means 'revelation, manifestation, knowledge, or wisdom’. It is a total representation of Goddesses of Great Knowledge. Thus Dasa Mahavidyas means the Great Wisdoms of the ten aspects of the Divine Mother or Devi in Hinduism. The ten manifestations are also believed to be that of the Divine Mother Kali in ten different facets or cosmic personalities. These personifications are Tantric in nature and also what is hidden, secret, subtle and sensitive, what has to be searched out and discovered.


The Maha Vidyas represent knowledge, teaching and comprehension. Thus they are inner guiding power through ten wisdom forms which teach intellectually. This is a challenge to look deeper. Their forms may be disturbing and difficult to bear. Indeed they are not meant to be merely present but to jolt one from ignorance or to awaken the coiled serpent called kundalini. They inspire and promote the deepest spiritual inquiries in their ambiguous, contradictory, even paradoxical forms. The Dasa Mahavidyas are provocative Shakti energy of Mother Adi Parashakti.


TEN MAHA VIDYAS: 1. Kali - the Eternal Night; the ultimate form of Brahman; Devourer of Time; the Supreme Deity of Kalikula systems;

2. Tara the Compassionate Goddess; the Goddess as Guide and Protector;

3. Lalita Tripurasundari, Shodashi the Goddess who is Sixteen Years Old, referred as the"Beautiful in the Three Worlds"

4. Bhuvaneshvari the Creator of the World

5. Chinnamasta, the Goddess who cuts off her Own Head

6. Bhairavi, the Goddess of Decay; The Fierce Goddess

7.Dhumawati the Goddess who widows Herself

8. Bagalamukhi the Goddess who seizes the Tongue,Paralyzes Enemies

9.Matangi the Goddess who Loves Pollution; The Outcaste Goddess

10. Kamala the Last but Not the Least; The Lotus Goddess; the "Tantric Lakshmi"




GROUP DIVERSIONS: Apart from the major forms of Parvathi, Mahasaraswathi, Mahalakshmi and Mahakali, Adi Para Shakti also takes several manifestations and diverts into groups.

Some of Her manifestations are Saranya – wife of Sun God; Rohini – favourite of the Moon God;

Svaha – Consort of the Fire God;

Sachi – the Divine Queen; Manasa – the Serpent Goddess;

Jivantika – the Divine Midwife;

Vedavati – the Hermit Woman;

Sita – the Devoted Wife;

Rukumani – Krishna’s Queen;

Radha – the Beloved of Krishna;

Revati – Balarama’s Wife;

Yamuna – the River Goddess;


and Ganga – the River of Heaven.



VILLAGE GODDESS: Adi Parashakti is all mercifull to cater all levels of bhaktas. She also becomes a village Goddess, the Grama Devi who is affectionately called :

Ma, Mata, Ambe, Ayi, Amma or Amman. Being a popular and soothing saguna form, rural population had their local manifestation of Shakti.

Notable ones are Bahuchara of Gujarat, Ammavaru, Kanyakumari of TamilNadu, Vaishnavi of Jammu, Meenakshi of Madurai, Mariamman of Karnataka, Pattini of TamilNadu, Hidimbi of Himachal Pradesh, Renuka-Yellamma of Belgaum, Ganamma of Andhra Pradesh, Bhagavati of Kerala and Kumari of Nepal. Sometimes they were village or locality name origins. Thus we have Kali of Calcutta, Mumba of Mumbai, Chandika of Chandigarh, Bhavani of Bhavnagar and Syamala of Simla.




Om Shakti, Om Para Shakti,Om Maya Shakti





Source:K.Hariharan
 
Last edited:
சந்தனம் / குங்குமம் இடுவதின் உண்மை/பயன்க&#2995

சந்தனம் / குங்குமம் இடுவதின் உண்மை/பயன்கள்:-


சந்தனம்

சந்தனம் இரு புருவங்களுக்கும் இடையில் இடுகின்ற போது, மூளையின் பின்பகுதியில் ஞாபகங்கள் பதிவுசெய்து வைத்திருக்கும் Hippocampus என்னும் இடத்திற்கு ஞாபகங்களை சிறப்பான முறையில் அனுப்புவதற்கு இந்த frontal cortex சிறப்பான முறையில் தொழிற்படும். உடலுக்குக் குளிர்ச்சியூட்டும் சந்தனத்தை நெற்றியிலும் உடலின் பல பாகங்களிலும் இந்து சமயத்தவர் அணிந்திருக்கும் காட்சி நகைச்சுவையாகப் பார்வைக்குத் தோன்றினாலும் அற்புதமான காரணமும் அதில் உண்டு!


நெற்றியின் இரு புருவங்களுக்கும் இடையிலுள்ள நெற்றிப் பொட்டிலே பட்டும் படாமலும் சுண்டுவிரலை நேராகப்பிடித்தால் மனதில் ஒருவகை உணர்வு தோன்றும். அந்த உணர்வை அப்படியே வைத்துத் தியானம் செய்தால் மனஒருமைப்பாடு தோன்றும், சிந்தனை தெளிவுபெறும், எதையும் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளும் நிலை தோன்றும். அந்த நெற்றிப் பொட்டு குளிர்ச்சியுடன் இருக்க சந்தனம் சரியான மருந்து.


குங்குமம் :-



மஞ்சள், படிகாரம், சுண்ணாம்பு இவற்றைக் கலந்து குங்குமம் தயார் செய்யப்படுகிறது. இவை மூன்றுமே கிருமிநாசினிப் பொருட்கள் ஆகும். மனித உடலில் தெய்வ சக்தி வாய்ந்தது நெற்றிக்கண் அதாவது, இரண்டு புருவங்களுக்கு நடுவிலுள்ள பகுதியில் குங்குமத்தை வைத்தால் அமைதி கிடைக்கும்.ஹிப்னாட்டிஸம் உட்பட எந்தச் சக்தியையும் முறியடிக்கும் சக்தி குங்குமத்துக்கு உண்டு , நம் கபாலத்தில் உள்ள சிந்தனை நரம்புகளின் முடிச்சு இரு புருவங்களுக்கு இடையில் உள்ளது. மனிதன் அதிகமாக சிந்திக்கும் போது சிந்தனை நரம்புகள் சூடேறி நெற்றி வலி தலைபாரம், தலைச்சுற்றல் ஏற்படும். மன உளைச்சல் ஏற்பட்டுத் தன் நிலை மறக்க வேண்டிய சூழ்நிலை உருவாகி பல விரும்பத் தாகத விளைவுகள் ஏற்படும். ஆகவே அந்த நரம்பு மண்டலம் குளிர்ச்சியாக இருக்க வேண்டும்.


சந்தனம், திருநீறு, குங்குமம் இவைகளுக்குக் குளிர்ச்சியூட்டும் தன்மை உண்டு. எனவே அந்த நரம்பு மண்டலம் குளிர்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காகச் சந்தனம் பூசி, சந்தனம் காயாமல் இருக்க குங்குமம் இடுகிறோம்.இவற்றைத் தரித்தால் புத்துணர்வும், புதுத் தெளிவும், புதிய சிந்தனைகளும், உற்சாகமும் தோன்றும். உணர்ச்சியற்ற நரம்புகள் தூண்டப்படுகின்றன. மனிதனின் உடற்கூறுக்கு உகந்த முறைகளைத்தான் நாம் இறைவழிபாடுகள் மூலம் அடைகிறோம்.



raaja2874: APPLYING Holy ASH and KUMKUM...
 
ஆடி மாத விரங்கள்

ஆடி மாத விரங்கள்;
----------------------------
தமிழ் வருடத்தில் நான்காவது மாதமான ஆடி, தட்சிணாயன புண்ணிய காலமாகும். இது தேவர்களின் இரவு நேரம் என்று புராணங்கள் சொல்கின்றன. எனவே ஆடி மாத விரதங்களுக்கு தனிச்சிறப்பு உண்டு.


ஆடி செவ்வாய்;



ஆடி மாதம் வரும் 4 செவ்வாய்க்கிழமை மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தவை. இந்த 4 நாட்களும் பெண்கள் அம்மன் கோவில்களுக்கு சென்று வழிபட்டால் நினைத்தது நடக்கும். இந்நாட்களில் பெண்கள் அதிகாலையிலேயே எண்ணைத் தேய்த்து குளிக்க வேண்டும். பிறகு குல தெய்வத்துக்கு வழிபாடு செய்து விட்டு அம்மனை வழிபட வேண்டும். ஆடி செவ்வாய் விரதம் துர்ககை, முருகனுக்குரிய விரதமாகும்.


முருகப் பெருமானின் அவதாரமே செவ்வாய்கிரகம் என்று சோதிட நூல்கள் கூறுகின்றன. செவ்வாய்க் கிழமைகளில் ராகு காலத்தில் மாலை 3 மணிக்கு தொடங்கி 4.30 மணி வரை உள்ள காலத்தில் துர்க்கையை பூஜிப்பது விசேஷமானது.பத்திரகாளி ராகுவாக அவதாரம் செய்தார் என்பர். நாகதோஷத்தாலும் திருமண தடைப்பட்டவர்கள், குழந்தைப் பாக்கியம் இல்லாதவர்கள் செவ்வாய்க்கிழமைகளில் ராகுகாலப் பூஜை செய்வது நன்மை ஆகும்.


ஆடி வெள்ளி;




ஆடி மாதம் வரும் வெள்ளிக்கிழமைகள் சிறப்பு வாய்ந்தது.ஆன்மிக ரீதியாக வெள்ளிக்கிழமை சிறப்பு மிகுந்த தினமாக கருதப்படுகிறது. கிழமைகளில் 'சுக்ர வாரம்' என்றழைக்கப்படுவது வெள்ளிக்கிழமை தான். ஆடி வெள்ளியன்று குத்து விளக்கு பூஜை செய்து, சுமங்கலிப் பெண்களுக்கு ரவிக்கைத் துணி, தேங்காய், பழம், வெற்றிலை பாக்கு, மஞ்சள், குங்குமம் வைத்துக் கொடுத்தால் நல்ல பலன்கள் வந்து சேரும்.அன்றைய தினம் அம்மனுக்கு விரதமிருந்து அம்மன் ஆலயங்களுக்கு சென்று வழிபட ஏற்ற நாளாகும்.


ஆடி கிருத்திகை;



ஆடி கிருத்திகை முருகனுக்கு மிகவும் உகந்ததாகும். கிருத்திகைகளில் மிகவும் சிறப்புப் பெற்றது ஆடிக்கிருத்திகை.முருக பெருமானின் ஆலயங்களுக்கு சென்று வழிபடுவது நலம். செவ்வாய் தோஷத்தால் திருமண தடைப்பட்டவர்களுக்கு பலன் கிடைக்கும்.


ஆடி பெருக்கு;


ஆடி மாதம் 18-ம் அன்று வரும் ஆடிப்பெருக்கு மிகவும் விஷேசமானது.அந்நாட்களில் காவிரியில் வெள்ளம் கரைபுரண்டு ஓடும் . காவிரி கரையோர கோவில்களில் புதுமணத் தம்பதியர் விரதமிருந்து ஆற்றில் குளித்து விட்டு வழிபாடு செய்வர்கள்.நீர் உள்ள குளங்களிலோ அல்லது போர்வெல் பகுதியிலோ அடிபெருக்கு கும்பிடலாம்.


ஆடி அமாவாசை;



ஆடி அமாவாசை மிகவும் சிறப்பானது. அமாவாசைகளில் சிறந்தது ஆடி அமாவாசை என சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன. அன்றைய தினம் புண்ணிய நதிகளில் நீராடி பித்ரு தர்ப்பணம் செய்தல் சிறப்பாகும்.
அன்புடன் பட்டுக்கோட்டை ஜோதிடர் சுப்பிரமணியன்
----------------------------


அன்புடன் பட்டுக்கோட்டை ஜோதிடர் சுப்பிரமணியன்
 
கந்தர் சஷ்டி கவசம் பிறந்த கதை

கந்தர் சஷ்டி கவசம் பிறந்த கதை



e6yt5j.jpg




பாலதேவராய சுவாமிகள் கந்த சஷ்டி

கவசத்தை உருவாக்கிய சூழ்நிலை உணர்ச்சி
பூர்வமானது. ஒருசமயம் அவர் கடும் வயிற்று
வலியால் அவதிப்பட்டார். எவ்வளவோ
சிகிச்சைகள் மேற்கொண்டும் அவரது வயிற்று
வலி குணமாகவில்லை. வாழ்க்கையே வெறுத்துப்
போனவர் கடலில் விழுந்து தற்கொலை செய்து
கொள்ளும் முடிவோடு திருச்செந்தூருக்கு வந்தார்.

அவர் அங்கு வந்த நேரம் கந்த சஷ்டி விழா
ஆரம்பித்திருந்தது. ஏற்கனவே பாலதேவராய
சுவாமிகள் தீவிர முருக பக்தர் என்பதால் அந்த
திருவிழாக் காட்சிகளைப் பார்த்து சற்று மனம்
மாறினார்.

திருவிழா முடிந்த பிறகு தற்கொலை முடிவை
எடுத்துக்கொள்ளலாமே.. என்று எண்ணியவர்,
முருகப் பெருமானை வேண்டி சஷ்டி விரதம்
இருக்கத் தொடங்கினார். முதல் நாள் செந்தூர்
கடலில் புனித நீராடி முருகனை வழிபட்ட பிறகு,
கோயில் மண்டபத்தில் கண்களை மூடி தியானத்தில்
அமர்ந்தார்.

அவருக்கு முருகப்பெருமான் காட்சி தந்து அருள்
புரிந்ததோடு தனக்காக சஷ்டி கவசம் பாடும்
திறனையும் அவருக்கு அளித்தார்.

அடுத்த நிமிடமே பாலதேவராய சுவாமிகள்
மனதில் பக்தி வெள்ளமானது பிரவாகம் எடுத்து
ஓடியது.

சஷ்டியை நோக்க சரவண பவனர்
சிஷ்டருக்குதவும் செங்கதிர் வேலோன்…


என்று துவங்கும் திருச்செந்தூர் திருத்தலத்திற்கான
சஷ்டி கவசத்தை முதன் முதலாக எழுதி முடித்தார்.
அதற்கு அடுத்த 5 நாட்களுக்கு, முருகப்பெருமானின்
பிற அறுபடை வீடுகளான திருப்பரங்குன்றம், பழனி,
சுவாமிமலை, திருத்தணி, பழமுதிர்ச்சோலை திருத்
தலங்களுக்கான சஷ்டி கவசங்களை இயற்றி முடித்தார்.

6 சஷ்டி கவசங்களையும் பாலதேவராய சுவாமிகள்
இயற்றி முடிந்தபோது, அவரை வாட்டி வந்த
வயிற்றுவலி முற்றிலும் காணாமல் போய் இருந்தது.

கந்த சஷ்டி கவசம் இயற்றுவதற்காகவே தன்னை
முருகப்பெருமான் சோதித்து திருவிளையாடல்
புரிந்துள்ளார் என்பதை அறிந்த சுவாமிகள் மிகுந்த
பரவசம் ஆனார்.

அழகன் முருகப்பெருமானை ஆனந்தக் கூத்தாடி
தொழுதார். திருவாசகத்திற்கு மனம் உருகாதவர்கள்
யாரும் இல்லை என்றால், சஷ்டி கவசத்திற்கு
தங்கள் மனதை பறிகொடுக்காதவர்கள் யாரும்
கிடையாது. அவ்வளவு சக்திமிக்க வரிகள்
கொண்டது சஷ்டி கவசம்.


பாம்பன் சுவாமிகள் அடிக்கடி மனம் உருகி கந்த
சஷ்டி கவசத்தை பாராயணம் செய்து கொண்டிருப்பார்.
அப்படி ஒரு முறை பாராயணம் செய்தபோது தானும்
இதேபோல் ஒரு கவசநூலை முருகன் மீது பாட
வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டார்.

அவ்வாறு அவர் பாடியதுதான் சண்முக கவசம்.
இந்த சண்முக கவசமும் கந்த சஷ்டி கவசம்
போன்று 6 கவசங்களை உள்ளடக்கியது என்பது
குறிப்பிடத்தக்கது. முருகனுக்கு உகந்த விரதம் சஷ்டி.
இது 6 நாட்கள் மேற்கொள்ளப்படுகிறது.
அதாவது, ஐப்பசித் திங்கள் பூர்வபட்ச பிரதமை திதியில்
தொடங்கி,

ஆறாம் நாளான சஷ்டி திதியில் இந்த விரதத்தை
நிறைவு செய்ய வேண்டும். இதேபோல், முருகப்
பெருமானுக்கு முகங்களும் 6. முருகனின் படை
வீடுகளும் 6. முருகனை வளர்த்த கார்த்திகைப்
பெண்களும் 6 பேர், சரவணபவ என்ற முருகப்
பெருமானின் திருமந்திரமும் 6 எழுத்து. ஜாதகத்தின்

ஆறாம் இடம் பொதுவாக விரோதம், கடன், ரோகம்,

சத்ரு போன்றவற்றை குறிக்கும்.

இந்த தோஷங்கள் அனைத்தையும் போக்கும்
வல்லமை கொண்டவரும் முருகப்பெருமான்தான்.
அதனால், நாம் வழக்கமாக பாடும் திருச்செந்தூர்
திருத்தலத்துக்கான சஷ்டி கவசத்தோடு, மற்ற 5
அறுபடை வீடுகளுக்கும் சேர்த்து பாலதேவராய
சுவாமிகள் இயற்றிய சஷ்டி கவசங்களையும்
பாராயணம் செய்வது நல்லது.

சஷ்டி கவச பாராயண பலன்கள்: ஒருவர் சஷ்டி
கவசத்தை நாள்தோறும் பாராயணம் செய்து வந்தால்
நோய்கள் அண்டாது, மனம் வாடாது, குறைவின்றிப்
பதினாறு பேறும் பெற்று நெடுநாள் வாழலாம்,
நவக்கிரகங்களும் மகிழ்ந்து நன்மை அளித்திடுவார்கள்,
குழந்தை பாக்கியம் கிட்டும்…. இப்படி பல பலன்கள்
கிட்டும் என்று சஷ்டி கவசத்திலேயே சொல்லப்
பட்டுள்ளது.
-

————————————
நன்றி: தினகரன்
 
Aadi Krithigai

Aadi Krithigai



1497781_487382321396276_2270944251128700825_n.jpg



Aadi Krithigai also spelled as Aadi Krithika or Adi Krithigai, is celebrated on the Krittika star day of Aadi month. Aadi is the divine month when Gods and Goddesses decide to enhance the lives of their graceful creations-we, the humans. t is an auspicious day to worship Lord Muruga as this is His power day. Lord Muruga or Karthikeya is the second son ofLord Shiva and Goddess Parvati.


Lord Muruga’s birth and numerous feats are interesting and inspiring and are elaborately described in the ‘Skanda Purana‘.Join us in offering prayers to Lord Muruga on His power day at His power spots, which will help you prosper in 6 specific areas of your life – Wisdom, Power, Health, Victory, Relationship and Prosperity. Moreover, this is a good day to seek blessings from Archetypal Being Shiva’s family, i.e:- Lord Ganesha for Ketu, Lord Shiva for Jupiter, Lord Subramaniya for Krittika and Goddess Parvati for Moon. Prayers to full Shiva’s family will be helping us for getting more and more good results.


Source: Narayan Dharmaraj
 
குபேரன் பற்றி சில தகவல்கள்..,

குபேரன் பற்றி சில தகவல்கள்..,
------------------------------------------------------
*பணத்திற்கு அதிபதியாக குபேரனை சாஸ்திரம் கூறுகிறது.


*திருப்பதி வெங்கடாசலபதிக்கே கடன் கொடுத்தவர்.


*ஒரு காலத்தில் குபேரன் எவருக்கும் பணத்தைத் தராமல் மூட்டை கட்டி வைத்திருந்தார். இதனால் பாவம் சேர்ந்து தொழு நோய் வந்து விட்டது. தன் நோய் குணமாக விநாயகரை வணங்கினார்.


*அவருக்குப் பிள்ளையார் அருகம்பில்லை அரைத்து மருந்தாக கொடுத்து நோயை குணமாக்கினார். அதன் பிறகே குபேரன் மக்களுக்குப் பணத்தை வாரி இறைந்தார்.


* விநாயகப்பெருமானை லட்சுமி குபேர கணபதியாக வழிபட்டால் குபேரனுடைய திருவருள் கிடைக்கும்.


*தென் நாட்டில் ஆந்தையைக் கண்டால் அலறி ஒடுகிறோம். ஆனால் வடநாட்டவர் தீபாவளி அன்று மகாலட்சுமியின் வாகனமாக அருகில் வைத்து வழிபடுகின்றனர். அன்று யார் வீட்டிலாவது ஆந்தை வந்து அமர்ந்து குரல் எழுப்பினால் லட்சுமி குபேரன் அருள் வரப்போகிறது என்று மகிழ்ச்சி அடைவார்கள். ஆந்தை கண்ணில் பட்டால் யோகம் அடிப்பதாக நம்பிக்கை நிலவுகிறது.


*கும்பகோணம் மகாமகக் குளத்தில் மொத்தம் 66 கோடி தீர்த்தங்கள் உள்ளன. அவற்றில் 20 தீர்த்தங்கள் மட்டுமே வெளியில் தெரிபவை. அவற்றில் ஒன்றுதான் குபேர தீர்த்தம்.


*ஒவ்வொரு வருடமும் மாசி மக தீர்த்த உற்சவத்தின்போது குபேரன் இந்த தீர்த்தத்தில் தங்கி அனைவருக்கும் அருள்வதாக ஐதீகம். இந்திர தீர்த்தத்திலிருந்து சுற்றில் 6வதாக உள்ளது.


*உங்களுக்குப் பெரிய கடன் அடைபடாமல் இருக்கிறதாப கடன் அடைப்பட்டு நிம்மதி அடைவதும் குபேர யோகம் தான்.


* மைத்ர முகூர்த்த நேரத்தில் கடன் வாங்கிய தொகையில் சிறிதளவு அடைத்து விட்டால் ஒரு ஆண்டிற்குள் கடன் முழுவதும் அடைந்து விடும் என்பது உண்மையாகும்.


அன்புடன் பட்டுக்கோட்டை ஜோதிடர் சுப்பிரமணியன்.






 
தீபம் ஏற்றும் முறை;

தீபம் ஏற்றும் முறை;
---------------------------------
*வீட்டின் முன்கதவைத் திறந்து, பின்புறக்கதவை சாத்தியபிறகே விளக்கேற்ற வேண்டும்.


*அதிகாலை நாலரை மணி முதல் ஆறு மணிக்குள் தீபம் ஏற்றுவதாலும், மாலை ஆறரை மணிக்குள் தீபம் ஏற்றுவதாலும் நிறைவான வளமும், பலனும் நிச்சயம் கிடைக்கும்.


*விளக்கை குளிர்விக்கும் போது, கைகளை உயர்த்தி அணைக்கக்கூடாது. பூவால் குளிர்விக்கலாம். தூண்டும் குச்சியால் லேசாக அழுத்தலாம்.


*விளக்கேற்றும் நேரம்
சூரியோதயத்திற்கு முன்னதான பிரம்ம முகூர்த்த வேளையில் (காலை4.30- 6மணி) விளக்கேற்றினால் பெரும் புண்ணியம் உண்டாகும். முன்வினைப் பாவம் விலகும்.


*மாலை 4.30-6க்கு இடையே உள்ள பிரதோஷ வேளை சிவபெருமானுக்கும், நரசிம்ம மூர்த்திக்கும் மிகவும் உகந்தவை. இவ்வேளையில் தீபமேற்றினால் திருமணத்தடை, கல்வித்தடை நீங்கும் என்பது ஐதீகம்.


*ஒரு வீட்டில் எந்த நேரத்தில் விளக்கேற்றினாலும், கருக்கல் நேரமான மாலை 6.30 மணிக்கு அவசியம் விளக்கேற்ற வேண்டும். இது அனைவருக்கும் பொதுவான நேரம்.


விளக்கேற்றும் பலன்

ஒரு முகம் ஏற்றினால் - நினைத்த செயல்கள் நடக்கும்

இரு முகம் ஏற்றினால் - குடும்பம் சிறக்கும்

மூன்று முகம் ஏற்றினால் - புத்திரதோஷம் நீங்கும்

நான்கு முகம் ஏற்றினால் - செல்வம் பெருகும்

ஐந்து முகம் ஏற்றினால் - சகலநன்மையும் உண்டாகும்


விளக்கேற்றும் திசை

கிழக்கு - துன்பம் நீங்குதல், குடும்ப அபிவிருத்தி

மேற்கு - கடன், தோஷம் நீங்கும்

வடக்கு - திருமணத்தடை அகலும்

தெற்கு நோக்கி விளக்கேற்றக்கூடாது.


அன்புடன் பட்டுக்கோட்டை ஜோதிடர் சுப்பிரமணியன்.





 
வியாசரைப் போற்றுவோம்!

வியாசரைப் போற்றுவோம்!


E_1404388681.jpeg




நம் பாரதத்தின் மிகப்பெரிய காவியமான மகாபாரதத்தை எழுதியவர் வியாசர். இவர் ராமபிரானின் குலகுருவான வசிஷ்டரின் கொள்ளுப்பேரன்; பராசர முனிவரின் மகன். இவரின் மகனான சுகப்பிரம்ம முனிவர், (கிளிமூக்கு கொண்டவர்) தந்தைக்கும் மேலாகப் புகழ் பெற்றவர்.

வியாசர் என்பது பதவியைக் குறிக்கும் ஒரு சொல். இதற்கு, 'வேதங்களைப் பிரிப்பவர்' என்று பொருள். வேதங்களை ரிக், யஜூர், சாமம், அதர்வணம் என, பிரித்தவர் வியாசர். 'வியாசம்' என்றால், கட்டுரை என்றும் பொருளுண்டு. கட்டுரையில் பத்தி பிரித்து எழுதுவது போல, வேதங்களைப் இவர் பிரித்தார்.
இவரது நிஜப்பெயர் கிருஷ்ண துவைபாயனர். 'கிருஷ்ண' என்றால், கருப்பு. இதனால் தான், பவுர்ணமிக்கு பின், அமாவாசை வரை வரும் பதினைந்து தேய்பிறை நாட்களை, கிருஷ்ண பட்சம் என்கின்றனர். அதாவது, இருட்டை நோக்கி செல்லும் காலம். 'த்வைபாயனர்' என்றால், தீவில் பிறந்தவர் என்று பொருள். வியாசர் நாற்புறமும் தண்ணீர் சூழ்ந்த ஒரு தீவில் பிறந்தவர்.


இவரது தாய் சத்தியவதி. சேதிநாட்டு அரசனான உபரிசரவசுவின் மகள். இவள் ஒரு மீனின் வயிற்றில் பிறந்ததால், உச்சைச்ரவஸ் என்ற மீனவ தலைவர் வீட்டில் வளர்ந்தாள். இவள் யமுனை நதியில், படகு ஓட்டி பிழைப்பை நடத்தி வந்த சமயத்தில், ஒரு நாள், பராசர முனிவர் அங்கு வந்தார். அந்த நேரம் மிக நல்ல நேரமாக இருந்ததால், பராசரார், 'பெண்ணே... இந்த சமயத்தில் நாம் இணைந்தால், உலகம் போற்றும் ஒரு உத்தமக் குழந்தையைப் பெறலாம்...' என்றார். சத்தியவதி மறுத்தாள். பின், அவளைச் சமாதானம் செய்து, அவளுடன் இணைந்தார். அவ்வாறு பிறந்த பிள்ளையே வியாசர். இதனால் தான், நதிமூலம், ரிஷிமூலம் பார்க்காதே என்பர்.

வழி தவறாக இருந்தாலும், நல்லது நடக்க, சில சமயங்களில், நிர்பந்தங்களை ஏற்க வேண்டி வருகிறது. வியாசர் பிறக்காவிட்டால், மகாபாரதம் கிடைத்திருக்காது. இன்று கூட குழந்தை இல்லாதவர்கள், வேறு ஒருவரின் அணுவை ஏற்று, சோதனைக்குழாய் மூலம் குழந்தை பெறுவது, தங்களுக்கு ஒரு வாரிசு வேண்டுமே என்பதற்காகத் தான். இதை, இன்று உலகம் அங்கீகரித்து விட்டது. இதுபோல் தான், அன்றும் நடந்துள்ளது.

விஷ்ணுவே, வியாசராக பிறந்தார் என்றும் சொல்வதுண்டு. இவர் வேதங்களைப் பிரித்தவர் என்பதால், வேதம் ஓதுவோர் இவரை, குருவாக ஏற்றுள்ளனர். மடாதிபதிகள் இவரது பூஜை நாளில், சாதுர்மாஸ்ய விரதம் (நான்கு மாத தவம்) துவங்குவர்.

பணக்காரனுக்கும் ஏழை எளியவரைப் போலவே வாழ்வில் துன்பங்கள் உண்டாகின்றன. ஏழை பணத்திற்காக அலைகிறான்; பணக்காரன் நிம்மதி தேடி அலைகிறான் என்பது போன்ற அற்புதக் கருத்துகளை உதிர்த்தவர் வியாசர். அவர் எழுதிய மகாபாரதத்தை படிப்போம். அதிலுள்ள சிறந்த தர்மநெறிகளைக் கடைபிடித்து வாழ்வோம்.

தி.செல்லப்பா


varamalar|siruvarmalar|computer malar|velai vaippu malar|mobile malar|vivasayam malar|kalaimalar|varudamalar & other tamil weekly supplements
 
ஐங்கரன்

ஐங்கரன்


5298_711615895574052_2548794048683548778_n.jpg



`சுக்லாம்பரதரம் விஷ்ணும்' எனும் கணேச மந்திரத்தில் அவரைப் பற்றிய அடைமொழிகள் ஐந்து உள்ளதால், இம்மந்திரத்தைச் சொல்லும்போது, நாம் நமது நெற்றிப் பொட்டில் ஐந்துமுறை கொட்டிக்கொள்ள வேண்டும்.

(3 முறை அல்ல) .


நான்கு கைகளுடன் தும்பிக்கையையும் சேர்ந்து கணபதியை ஐங்கரன் என்கிறோம்.




Source: Anantha Narayanan
 
இதற்கு மட்டும் ஏன் இவ்வளவு சிறப்பு!

இதற்கு மட்டும் ஏன் இவ்வளவு சிறப்பு!


TN_20140422130626018331.jpg




மலர் என்றாலே அது தாமரை தான் என இலக்கியத்தில் குறிப்பிடுவர். அந்த அளவுக்கு சிறப்பிடம் பெற்றது தாமரை. இதில் செந்தாமரை, வெண்தாமரை என இருவகை உண்டு. லட்சுமி, சிவன், சூரியன், அம்பிகைக்கு செந்தாமரையும், சரஸ்வதி, சந்திரனுக்கு வெள்ளைத் தாமரையும் ஏற்றது.

செல்வத்தை வழங்கும் திருமகளின் இருப்பிடம் செந்தாமரை. தாமரைக்கும் லட்சுமிக்கும் இருக்கும் தொடர்பை குறிக்கும் சொற்கள் பல உள்ளன. பத்மா என்றால் தாமரை என்பது பொருள். தாமரை முகம் கொண்டவள் என்பதால் பத்மமுகி. தாமரையில் வீற்றிருப்பதால் பத்மமாலாதராம். தாமரை மலரைக் கையில் தாங்கி நிற்பதால் பத்மஹஸ்தாம். திருமகளின் மேனியில் தாமரையின் நறுமணம் எழுவதால் பத்மகந்தி. பத்மநாபனான விஷ்ணுவின் மனைவியானதால் பத்மநாபப்ரியா. கண்கள் தாமரை போல அழகு மிக்கதால் பத்மநளாயதாட்சி. தாமரையில் வாழ்வதால் பத்மாலயம். தாமரையில் பிறந்ததால் பத்மேமாத்பவம் எனக்குறிபிடுவர்.



Temple News | News | Dinamalar Temple | ?????? ??????? ??? ??????? ???????!
 
கந்த சஷ்டி கவசம்

கந்த சஷ்டி கவசம்

10540922_241876326021658_1144488165423150122_n.jpg


கவசம் என்றால் நம்மைக் காப்பாற்றக் கூடிய ஒன்று. போரில் யுத்த வீரர்கள்தன் உடலைக் காத்துக் கொள்ளக் கவசம் அணிந்து கொள்வார்கள். இங்கு கந்த சஷ்டி கவசம் நம்மைத் தீமைகளிலிருந்தும் கஷ்டத்திலிருந்த்தும் காப்பாற்றுகிறது. இதை அருளியவர் ஸ்ரீதேவராய சுவாமிகள், பெரிய முருக பக்தர், அவர் மிகவும் எளிய முறையாக நமக்கு கவசம் அளித்துள்ளார். தினம் காலையிலும் மாலையிலும் ஓத அதுவும் பல தடவைகள் ஓத முருகனே காட்சி தந்துவிடுவான்.



ஆரம்பமே சஷ்டியை நோக்க என்று இருக்கிறது. சஷ்டி என்பது அமாவாசை அல்லது பூர்ணிமாவுக்கும் அடுத்து ஆறாம் நாள். ஜாதகத்தில் ஆறாம் இடம் ரோகம், கடன், விரோதம், சத்ரு, போன்றவைகளைக் குறிக்கும். செவ்வாய் ரோகக் காரகன். இந்த எல்லா தோஷத்தைப் போக்கும் பெருமான் திரு முருகப் பெருமான். அவருக்கு உகந்த நாள் சஷ்டி, சஷ்டி என்றால் ஆறு, முருகனுக்கோ ஆறு முகங்கள், ச ர வ ண ப வ என்று ஆறு அட்சரம், ஆறு படை வீடுகள், ஆறு கார்த்திகைப் பெண்ணால் வளர்க்கப்பட்டவர். நாம் அந்தத் திருவடியை விடாது பிடித்தால் மேலே சொன்ன ஒரு கெடுதலும் அண்டாது, வீட்டில் கடன், வியாதி, சத்ரு பயம் இல்லை என்றால் அமைதிதானே.


இப்போது சஷ்டி கவசத்தைப் பார்ப்போம்.


கந்தன் வரும் அழகே அழகு, பாதம் இரண்டில் பண்மணிச் சலங்கை கீதம் பாட கிண்கிணியாட, மயில் மேல் அமர்ந்து ஆடி ஆடி வரும் அழகை என்னவென்பது? இந்திரன் மற்ற எட்டு திசைகளிலிருந்தும் பலர் போற்றுகிறரர்கள். முருகன் வந்து விட்டான், இப்போது என்னைக் காக்க வேண்டும், ப்ன்னிரண்டு விழிகளும் பன்னிரெண்டு ஆயுதத்துடன் வந்து என்னைக் காக்க வேண்டும்.


அவர் அழகை வர்ணிக்கும் போது பரமேச்வரி பெற்ற மகனே முருகா, உன் நெற்றியில் இருக்கும் திரு நீர் அழகும், நீண்ட புருவமும், பவளச் செவ்வாயும், காதில் அசைந்தாடும் குண்டலமும், அழகிய மார்பில் தங்க நகைகளும், பதக்கங்களும், நவரத்ன மாலை அசைய உன் வயிறும், அதில் பட்டு வஸ்திரமும் சுடர் ஒளி விட்டு வீச, மயில் மேலேறி வந்து கேட்டவர்களுக்கு எல்லாம் வரம் தரும் முருகா, என்றெல்லாம் அவரை ஸ்ரீ தேவராயர் வர்ணிக்கிறார்.


அவர் கூப்பிடும் வேல்கள் தான் எத்தனை? உடம்பில் தான் எத்தனை பாகங்கள்? காக்க என்று வேலை அழைகிறார், வதனத்திற்கு அழகு வேல், நெற்றிக்குப் புனிதவேல், கண்ணிற்குக் கதிர்வேல் நாசிகளுக்கு நல்வேல், செவிகளுக்கு வேலவர் வேல், பற்களுக்கு முனைவேல், செப்பிய நாவிற்கு செவ்வேல், கன்னத்திற்கு கதிர்வேல், கழுத்திற்கு இனிய வேல் மார்பிற்கு இரத்தின வடிவேல், இளமுலை மார்புக்கு திருவேல், தோள்களுக்கு வடிவேல் பிடறிகளுக்கு பெருவேல், அழகு முதுகிற்கு அருள்வேல், வயிறுக்கு வெற்றிவேல் சின்ன இடைக்கு செவ்வேல், நாண்கயிற்றை நால்வேல், பிட்டம் இரண்டும் பெருவேல், கணைக்காலுக்கு கதிர் வேல், ஐவிரல்களுக்கு அருள்வேல், கைகளுக்கு கருணை வேல், நாபிக்கமலம் நல்வேல் முப்பால் நாடியை முனை வேல், எப்போதும் என்னை எதிர் வேல், பகலில் வஜ்ர வேல், இரவில் அனைய வேல், காக்க காக்க கனக வேல் காக்க.


அப்பப்பா எத்தனைவிதமான வேல் நம்மைக் காக்கின்றன.


அடுத்தது எத்தனை விதமான பயத்திலிருந்து காக்க வேண்டும், பில்லி, சூன்யம், பெரும் பகை, வல்லபூதம், பேய்கள், அடங்காமுனி, கொள்ளிவாய்ப் பிசாசு, குறளைப் பேய்கள், ப்ரும்ம ராட்சசன், இரிசி காட்டேரி, இவைகள் அத்தனையும் முருகன் பெயர் சொன்னாலே ஓடி ஒளிந்து விடும் என்கிறார். அடுத்தது மந்திரவாதிகள் கெடுதல் செய்ய உபயோகிக்கும் பொருட்கள் பாவை, பொம்மை, முடி, மண்டைஓடு, எலும்பு, நகம், சின்ன மண்பானை, மாயாஜால் மந்திரம், இவைகள் எல்லாம் சஷ்டி கவச்ம் படித்தால் செயலிழந்து விடும் என்கிறார்.


பின் மிருகங்களைப் பார்ப்போம், புலியும் நரியும், எலியும் கரடியும், தேளும் பாம்பும் செய்யான், பூரான், இவைகளால் எற்படும் விஷம் ச்ஷ்டி கவச ஓசையிலேயே இறங்கி விடும் என்கிறார். நோய்களை எடுத்துக்கொண்டால் வலிப்பு, சுரம், சுளுக்கு, ஒத்த தலைவலி, வாதம், பைத்தியம், பித்தம், சூலை, குடைச்சல், சிலந்தி, குடல் புண், பக்கப் பிளவை போன்ற வியாதிகள் இதப் படித்தால் உடனே சரியாகி விடும் என்கிறார்.


இதைப் படித்தால் வறுமை ஓடிவிடும் நவகிரஹங்களும் நமக்குத் துணை இருப்பார்கள் சத்ருக்கள் மனம் மாறி விடுவார்கள் முகத்தில் தெய்வீக ஒளி வீசும்.


கந்த சஷ்டி கவசம் படியுங்கள் வேலனப் போற்றுங்கள்.



Source: Hindu Prasad
 
ராமநாம மகிமை

ராமநாம மகிமை


large_100629327.jpg


ராமா, ராமா

அனைத்து கிரக தோஷங்களுக்கும் அனுமனை வழிபடுகிறோம். அவருக்கு ராம நாமம் பிடிக்கும். ராமா, ராமா என்று தினமும் சொல்லுங்கள், அனுமத் ஜெயந்தியன்று ஸ்ரீராம ஜெயத்தை நாவினிக்க சொல்லுங்கள். அவரருள் உடன் கிட்டும்.

எந்தக்கிழமையில் என்ன செய்வது?
திருமணத்தடை நீங்க அனுமனுக்கு வியாழனன்று வெற்றிலை மாலை, துவங்கிய வேலைகளில் தடை நீங்க வியாழன், சனிக்கிழமைகளில் எலுமிச்சை மற்றும் வடைமாலை சாத்தலாம்.



அனுமனும் ராமனும்
அனுமன் பிறர் நலமே தன்னலம் என நினைத்தவர். சுயநலமில்லாமல் ராமனுக்கு சேவை செய்தவர். அப்படிப்பட்டவர்களுக்கு கடவுளின் அருகில் இடம் பதிவு செய்யப்படும் என்பதை உணர்த்தவே, ராமன் அனுமனை தன்னருகில் அமரச் செய்துள்ளார்.

சங்கு சக்கர ஆஞ்சநேயர்
காஞ்சிபுரம் உலகளந்த பெருமாள் கோயிலில், சுவாமி சந்நிதி எதிரே ஆஞ்சநேயர் சங்கு சக்கரத்துடன் அருள்பாலிக்கிறார். இது ஒரு மாறுபட்ட கோலமாகும்.

ராம பாராயண ஆஞ்சநேயர்
ஸ்ரீமுஷ்ணம் பூவராக பெருமாள் கோயில் அருகேஉள்ள நந்தவனத்தில் ராமநாமம் பாராயணம் செய்யும் கோலத்தில் அனுமன் வீற்றிருக்கிறார். அருகே ராமர், பட்டாபிஷேக கோலத்தில் காட்சி தருகிறார்.

அனுமனை வணங்குவதன் பலன்
அனுமனை வணங்குவதால், புத்தி, பலம், புகழ், குறிக்கோளை எட்டும் திறன், அஞ்சா நெஞ்சம், ஆரோக்கியம், விழிப்புணர்வு, வாக்குவன்மை ஆகியவற்றைப் பெறலாம்.

கிருஷ்ணனுக்கும் பிரியமானவர்
அனுமன் ராமனுக்கு மட்டுமல்ல! ராமாவதாரத்தை அடுத்து வந்த கிருஷ்ணாவதாரத்தில், அர்ஜுனனின் கொடியில் இருந்தவர் அவர். அவரது முன்னிலையிலேயே, கிருஷ்ணன் கீதையைப் போதித்தார்.

கண் கொடுக்கும் ஆஞ்சநேயர்
காஞ்சிபுரம் வரதராஜப் பெருமாள் தேரடியின் கீழ் கண்கொடுக்கும் ஆஞ்சநேயர் அருள் பாலிக்கிறார். வெண்பாப்புலி வேலுசாமி பிள்ளை என்பவர் ஆஞ்சநேய புராணம் என்ற துதிபாடி இழந்தபார்வையை மீண்டும் பெற்றார்.

பெருமாள் அருகில் அனுமன்
ராமர் அருகில் மட்டுமில்லாமல், தேனி அருகிலுள்ள சின்னமனூர் லட்சுமி நாராயணப்பெருமாள் கோயில் மூலஸ்தானத்தில், பெருமாள் அருகிலும் அனுமனைத் தரிசிக்கலாம்.

கீதைக்கு உரை எழுதியவர்
கீதைக்கு பலர் உரை எழுதியுள்ளனர். "பைசாசம்' என்ற மொழியில், ஆஞ்சநேயர் கீதைக்கு பாஷ்யம் (விளக்கவுரை) எழுதியதாகச் சொல்வர்.

இலக்கண பட்டதாரி
சிறந்த கல்விமானான அனுமனை, "நவ வ்யாகரண வேத்தா' என்பர். அதாவது, அவர் ஒன்பது வகையான இலக்கணத்தையும் படித்தவர். புத்தி, சக்தி இரண்டும் அவரிடம் இருந்தது.

ஒரே சிலையில் மூன்று வடிவம்
உ.பி. கான்பூரிலிருந்து 8 கி.மீ. தூரத்திலுள்ள பங்கிஆஞ்சநேயர் கோயிலில், காலையில்அனுமன் குழந்தை வடிவிலும், மதியம் இளைஞனாகவும், மாலையில் வீர புருஷராகவும் காட்சி தருகிறார்.

வீரமங்கள ஆஞ்சநேயர்
நாகப்பட்டினத்திலிருந்து 4 கி.மீ தொலைவில் உள்ள பொரவச்சேரி ராமபத்ர பெருமாள் கோயிலில் வீரமங்கள ஆஞ்சநேயர், வலது காலைத் தொங்கவிட்டு இடது காலை வடக்கு நோக்கி மடித்து வைத்த நிலையில் தரிசனம் தருகிறார்.

துஷ்ட நிக்ரஹ அனுமான்
விழுப்புரம் மாவட்டம் செஞ்சி மலைக்கோட்டை செல்லும் வழியில் உள்ள சிறு குன்றில் துஷ்ட நிக்ரஹ அனுமான் அருள்பாலிக்கிறார். வலது கைபக்தர்களின் துன்பங்களைஅறைந்து விரட்டுவது போல வடிக்கப்பட்டுள்ளது.

ஊருக்கு ஒரு பெயர்
அனுமனை கர்நாடகத்தில் ஹனுமந்தையா, ஆந்திராவில் ஆஞ்சநேயலு, மகாராஷ்டிராவில் மாருதி, சில வட மாநிலங்களில் மகாவீர் என்று அழைக்கின்றனர்.

கெடாத வடைமாலை
சிவகங்கை மாவட்டம் மானாமதுரையிலுள்ள வீர அழகர் கோயிலில் உள்ள ஆஞ்சநேயருக்கு பக்தர்கள் அணிவிக்கும் வடைமாலை நீண்டநாள் கெடுவதில்லை.

வாயைப் பொத்திய ஆஞ்சநேயர்
ராமனின் முன்பு தலையை குனிந்து, வாய் பொத்தி, மிகுந்த மரியாதையுடன் உள்ள அனுமன் சிலை கன்னியாகுமரி மாவட்டம் பத்மநாபபுரம் ராமசாமி கோயிலில் உள்ளது.

ராமநாம மகிமை
ராம நாமம் சொன்னால் பாவம் தீரும். மரணத்தின் விளிம்பிற்கு செல்பவர்கள் நலன் பெறுவார்கள். அனுமன் ஓயாமல் ராமநாமம் சொன்னதால் தான், கடலைத் தாண்ட முடிந்தது. முடியாததையும் முடித்து வைப்பது ராமநாமம்


Aanmeegam | Aanmeegam News | Aanmeegam Malar | Aanmeegam Stories | SPIRITUAL Stories | SPIRITUAL News | SPIRITUAL Thoughts
 
மனம் நிறைந்த மகிழ்ச்சிக்கு நாம சங்கீர்த&

மனம் நிறைந்த மகிழ்ச்சிக்கு நாம சங்கீர்த்தனம்


vittal_2006299g.jpg




பூரி ஜகந்நாதர் அன்னப் பிரம்மம் என்றால், விட்டலன் நாதப் பிரம்மம். அவருக்கு வேதம், கோஷம், மந்திரம், தந்திரம் ஆகியவை வேண்டாம். தாளம் போட்டுக்கொண்டு ஹரி நாமம் சொன்னால் அதுவே ஆனந்தம். அவரும் சாதுக்களுடன் சேர்ந்து ஆட ஆரம்பித்துவிடுவார் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை.



தான் எப்போதும் தயார் என்பதைக் குறிக்கும்வண்ணம், விட்டலன் இடுப்பிலே கை வைத்துக்கொண்டு ஜதி போடும் பாவனையில் நிற்கிறார். நாம சங்கீர்த்தனத்துக்கு என்றே ஒரு பகவான் என்றால் அது விட்டலன்தான். விட்டலனையும் ரகுமாயியையும் தரிசிக்கத்தான் ஆண்டுதோறும் லட்சோப லட்சம் பேர் ஆடி ஏகாதசியை முன்னிட்டுப் பதினைந்து நாள் முன்னரே நடைப் பயணத்தைத் தொடங்கிவிடுவர். இதற்கு வாரகரி யாத்திரை என்று பெயர்.


வாரகரி யாத்திரை
ஆடி மாதம், ஏகாதசி திதி அன்று, விட்டலனைப் போய்ப் பார்ப்பதென்பது வாரகரி யாத்திரையின் குறிக்கோள். இந்த யாத்திரையில் இந்தியா முழுவதிலுமிருந்து 20 லட்சம் பேர் கலந்துகொள்வார்கள். பக்தர்கள் குழு அமைத்துச் செல்வார்கள். இந்தக் குழுவுக்குத் திண்டி என்று பெயர்.


ஆலந்தி என்ற இடத்திலிருந்து யாத்திரை தொடங்கும். ஞானேஸ்வர் மகாராஜ் பிறந்த ஊர்தான் ஆலந்தி. தேஹூவும் ஆலந்தியும் அருகருகே உள்ள ஊர்கள். இந்த இரு ஊர்களும் புனேவுக்கு அருகில் உள்ளன. இந்த இடத்தில் இருந்து பண்டரிபுரம் சுமார் 260 கி.மீ தொலைவில் இருக்கிறது.


இங்கிருந்து கிளம்பும் ஆயிரக் கணக்கான திண்டிகளில் உள்ள பக்தர்கள், நாம சங்கீர்த்தனம் மட்டுமே சொல்லிக்கொண்டு போவார்கள். வேறு எதுவும் பேச மாட்டார்கள். அருகில் நடந்து வருபவர் தாமாகப் பேச்சுக் கொடுத்தாலும், பதிலுக்கு நாம சங்கீர்த்தனம்தான் சொல்வார்களே தவிர, வேறு எதுவும் பேச மாட்டார்கள்.

இடித்துத் தள்ளுவதோ, முட்டி மோதுவதோ கிடையாது. வரிசை வரிசையாக அமைதியாக, பகவான் நாமத்தைப் பாடிக்கொண்டே போவதுதான் இவர்கள் வழக்கம். நடைப் பயணம் மேற்கொள்ளப்பட்ட இருபது நாட்களும் வழியில் ஒவ்வொரு க்ஷேத்திரமாக தரிசனம் பண்ணிக்கொண்டே, ஆடி ஏகாதசி அன்று பண்டரிபுரம் சென்றுவிடுவார்கள்.




அந்த ஊரில் யாரைக் கேட்டாலும் அபங்கம் சொல்லி, அதற்கு அர்த்தமும் சொல்லி அழகாகக் கதையும் சொல்வார்கள். லட்சம் அபங்கம்கூடக் கேட்டுத் தெரிந்துகொள்ளலாம்.


ஆலந்தியில் ஞானேஸ்வர் மஹாராஜின் சமாதி இருக்கிறது. இதற்கு மேல் ஒரு கலசம் இருக்கும். வாரகரி யாத்திரை தொடங்குவதற்கு முன்னர் அதில் பங்கு பெறும் அனைவரும் அக்கலசத்தையே பார்த்துக் கொண்டிருப்பார்கள். எப்படி ஒரு சாதகப் பட்சி ஒரு துளி மழைக்காக வானத்தையே பார்த்துக் கொண்டிருக்குமோ அதுபோல மேலேயே பார்த்துக்கொண்டு இருப்பார்கள்.



ஏகாதசி திதி இன்ன நேரத்தில் வருகிறது என்று தெரிந்தாலும், ஒவ்வொரு ஆண்டும் முன்னே பின்னே சிறிதளவு மாற்றம் பெறுவது நடைமுறையில் உண்டு.



மகாராஜ் காட்டும் பச்சைக்கொடி


ஞானேஸ்வர் மகாராஜ் சம்மதம் அளிக்கும் விதம் ரொம்பப் பிரமாதமாக இருக்கும். சரியான திதி நேரத்தில் நடைப் பயணம் தொடங்கப் பச்சைக் கொடி காட்டுவதுபோல, ஞானேஸ்வர் மகாராஜ் சமாதியின் மேலே உள்ள கலசம் தானாகவே `திடுதிடு’ என்று ஆடுமாம்.


இந்த சமிக்ஞை கிடைத்தவுடன் பாதுகையைப் போட்டுக்கொண்டு `ஞானபா துக்காராம்’ என்று சொல்லிக்கொண்டு பக்தர்கள் நடக்க ஆரம்பிப்பார்கள். இந்த யாத்திரை ஜூன் கடைசி வாரம் தொடங்கி ஜூலை மாதத்தில் வரும் ஆடி மாத ஏகாதசியன்று நிறைவு பெறும். இங்கு வரும் பாண்டுரங்க பக்தர்கள் மிகவும் எளிமையானவர்கள். வாரகரி யாத்திரையில் கலந்து கொள்பவர்களில் பெரும்பாலோர் தினக் கூலிகள்.


சொத்து சுகம் இருக்கிறதோ இல்லையோ ஆனந்தமாக இருப்பதாக இவர்கள் கூறுகிறார்கள்.


????? ???? - ?? ?????
 
Story behind Goddess Mariamman Swaroopam

Story behind Goddess Mariamman Swaroopam










நம் தமிழகத்தில் மாரியம்மன் ஆலயம் இல்லாத கிராமங்களே இல்லை எனச் சொல்லலாம். அந்த அளவுக்கு நம் மக்கள் மாரியம்மனின் மேல் பக்தி கொண்டு கொண்டாடுகின்றனர். திருவிழாக்களை கோலாகலமாக பல நாட்கள் நடத்துகின்றனர்.


காவடி, தீமிதி, தேர்த்திருவிழா என அந்த நாட்களில் ஆலயம் மக்கள் வெள்ளத்தில் சூழப்பட்டு குதூகலமாகக் காட்சி தரும். இத்தகைய பெருமை கொண்ட மாரியம்மனின் தோற்றம் எப்படி வந்தது? காந்தவீரியன் எனும் பேரரசன் ஒருவன் இருந்தான்.


அவன் மாபெரும் பலசாலி, கார்த்த வீரியார்ச்சுணன் என்ற பெயரும் அவனுக்கு உண்டு. ஆயிரம் கைகளையும், அதிதேஜசும், சூரியனுக்கு சமமான சக்தியையும் கொண்டவன். இலங்கை மன்னன் ராவணனையே சிறை வைத்தவன். திரிஷிதர் என்ற முனிவரை வழிபட்டு வந்தவன்.


அவரது அருளால் அக்னி பகவானையே அஸ்திரமாகப் பெற்றவன். ஜமத்கனி என்பவர் மகா முனிவர் அவரது மனைவி ரேணுகாதேவி. கார்த்தவீரியன் ஜமத்கனி முனிவரிடம் இருந்த தெய்வப் பசுவான காமதேனுவை கைப்பற்ற முயற்சி செய்தான். முனிவர் தடுத்தார். கார்த்தவீரியன் அவரைத் தாக்கினான்.


அருகில் இருந்த முனிவரின் மகனான பரசுராமன் அவனைக் கொன்று அவனது தலையை வெட்டி எறிந்தார். ஆத்திரம் அடைந்த கார்த்தவீரியனின் புதல்வர்கள் முனிவரைக் கொன்றனர். இறந்து போன தன் கணவன் உடலை எரியூட்டிய போது அவரது மனைவி ரேணுகாதேவியும் உடன் கட்டை ஏறினாள்.



தீயில் எரிந்து கொண்டிருந்த ரேணுகாதேவியைக் கண்ட சிவபெருமான் மழையை பொழியச் செய்தார். தீ அணைந்தது. சிவபெருமான் ரேணுகாதேவியிடம் ‘தேவியே, நீ சாதாரண மானிடப் பெண்ணாக உன்னை நினைத்துக் கொள்ளாதே! நீ என் தேவியின் ஓர் அம்சம்.


இந்த மண்ணுலக மக்கள் உன்னையும், உன் மகிமைகளையும் உணர்ந்து கொள்ள நடந்த விளையாட்டு இது. இனி நீ இந்த மண்ணுலகில் தங்கியிருந்து கிராம தேவதையாக மாரியம்மன் என்ற பெயரில் மக்களுக்கு அருள் புரிவாயாக’ எனக் கூறி மறைந்தார். எனவே சக்தி தேவிதான் மாரியம்மன். மாரியம்மனின் தோற்றம் பற்றிய வரலாறு இதுதான்.


Story behind Goddess Mariamman Swaroopam « Sage of Kanchi
 
கோபுர தரிசனம் - கோடி புண்ணியம் ( ஒரு விஞ்ஞா&#2

கோபுர தரிசனம் - கோடி புண்ணியம் ( ஒரு விஞ்ஞான பூர்வ விளக்கம் )

ஞானிகள்,முனிவர்கள்,சித்தர்கள் சிறந்த கோயில்களையும்,அதில் தெய்வ திருவுருவச் சிலைகளையும் ஏற்படுத்தும் முறைகளை வகுத்து கொடுத்து கோயில் திசை நான்கிலும் விண்ணை முட்டும் பெரிய கோபுரங்களை நிர்மாணித்து அவற்றின் சக்தியால் உயிர்கள் நல்ல முறையில் வாழும் அமைப்பை ஏற்படுத்தி கொடுத்தார்கள்.


கோயில் இல்லாத ஊரில் குடியிருக்க வேண்டாம். ஆலயம் தொழுவது சாலவும் நன்றே என்ற முன்னோர்களின் பொன் மொழிகள் இதன் பயன் கருதி கூறியவை.


ஆகம விதிப்படி கோயில் நிர்மாணித்து,அபிஷேகிக்கப்பட்டு,காலம் தவறாது கும்பாபிஷேகம் செய்யப்பட்டு வழிபாடு நடந்து கொண்டிருக்கிற கோயில்களில் உள்ள கோபுரங்களின் மேல் தங்கத்தாலும், செம்பினாலும் செய்யப்பட்ட கலசங்கள் தனது கூரிய முனை வழியாக ஆகாயத்தில் உள்ள உயிர் சக்தி என்று அழைக்கப்படும் பிராண சக்தியை கிரகித்து வெளிவிடுகிறது.அந்த சக்தியை நம் உடல் பெறுவதால் புத்துணர்ச்சி,புது உணர்வு, உள்ளத் தூய்மை, ஆன்மீக ஈர்ப்பு, நோயின்மை,நோய் எதிர்ப்பு சக்தி அடைகிறோம்.


இதனால் தான் கோபுர தரிசனம் கோடி புண்ணீயம் என்று முன்னோர்கள் கூறினர்.


கர்ப்பக்கிரக கோபுரத்தின் மேல் வைக்கப்பட்டுள்ள கலசங்கள் அதே போல் பிராண சக்தியை கிரகித்து கலசத்தின் நேர் கீழே உள்ள இறை பீடத்திற்கு இடையறாது அனுப்பி கொண்டிருக்கிறது. இந்த சக்தி பீடத்தின் அடியில் உள்ள தங்கத்தாலும்,வெள்ளியினாலும் செய்யப்பட்ட மந்திர சக்கரங்கள், யந்திரங்கள் தன்பால் இழுத்து தான் அமையப் பெற்றிருக்கும் தன்மைக்கு ஏற்ப பீடத்தின் மேல் தன் சக்தியை வெளிப்படுத்துகிறது.
சில குறியீடுகளும், யந்திர தகடுகளும், இந்த சக்தியை முழுவதும் ஈர்த்து விடுகின்றன.


இந்த பிராண சக்தியின் அளவை மேலை நாட்டு விஞ்ஞானி போவிஸ் கண்டு பிடித்துள்ளார். இதிலிருந்து வெளிப்படும் சக்தியை (14 ,000 போவிஸ்) நம் உடலில் உள்ள உயிர் அணுக்கள் தாங்க இயலாது. எனவே தான் பீடத்தின் மேல் அமைக்கப்பட்டுள்ள திருவுருவச் சிலை அந்த சக்தியை பிரித்து ஒன்பது முனைகள் வழியாக வெளியேற செய்கிறது.


அந்த சக்தி கர்ப்பக்கிரத்தின் வாயில் வழியாக வெளியே வருகிறது. அங்கு இறைவனை வணங்கி கொண்டுள்ள நம் மீது படுகிறது. அப்போது தீப ஆராதனை காட்டப்படும்போது , அந்த சக்தி தூண்டப்பட்டு - கைகளை இணைத்து , மேலே உயர்த்தி வணங்கும்போது - கை விரல்கள் வழியே அந்த சக்தி நம் உடம்புக்குள் ஊடுருவுகிறது.


இதனால் ஆன்மீக உணர்வு, சக்தி நம்மீது பரவி மனதில் உள்ள கவலைகள், குடும்பத்தில் உள்ள பிரச்னைகள்,உடல் நோய்கள் அனைத்தையும் போக்கி ஆனந்தத்தை கொடுக்கிறது. கர்ப்பக்கிரத்தில் கிழக்கு அல்லது வடக்கு திசைகளில் நீர் செல்லும் பொருட்டு ஓர் துவாரம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.இந்த துவாரத்தின் வழியே செல்கின்ற நீரிலும் கலந்து பிராண சக்தி வெளிப்படுகிறது.


அங்கு அமைக்கப்பட்டுள்ள சதுர வடிவ தொட்டியில் விழும் நீரை கோயிலை வலம் வரும் நாம் அந்த இடத்தில் வந்தவுடன் எடுத்து கண்ணிலும் சிரசிலும் ஒற்றிக் கொள்கிறோம்.அந்த சில நிமிடங்களில் நம் மீதும் பிராணசக்தி பரகிறது. இந்த பிராணசக்தி வெளிப்பட்டு கொண்டு இருப்பதால் தான் சிலையின் குறுக்கே செல்லக்கூடாது.


சிலையின் பக்கவாட்டில் தான் செல்ல வேண்டும். சிலையை விட்டு விலகி நிற்பதுடன், அபிஷேகம் செய்யும் போது கைகள் சிலைக்கு மேல் செல்லக்கூடாது. ஒரு காலை வெளியிலும், மறு காலை கர்ப்பக்கிரகத்தின் வாயிலிலும் வைக்ககூடாது.கர்ப்பக்கிரகத்திற்குள் இரும்பாலான எந்த பொருளையும் பயன்படுத்த கூடாது என முன்னோர்கள் விஞ்ஞானத்தின் அடிப்படையில் தான் கூறியுள்ளனர்.




Source: Hindu Prasad
 
Status
Not open for further replies.

Latest posts

Latest ads

Back
Top