My Collections

[P.J.]

Share:

Facebook X (Twitter) LinkedIn WhatsApp Email Share Link

ராமாயாணத்திலிருந்து கற்க வேண்டியவை

ராமாயாணத்திலிருந்து கற்க வேண்டியவை

ராமன்


தந்தை சொல் தட்டாதவன். சித்தியையும் தாயாக மதித்து நடப்பவன். ஒரு மனைவி சட்ட-திட்டங்கள் இல்லாத காலத்திலும் ஒரு பெண்ணுடன் வாழ விழைந்தவன். படகோட்டியான குகனை மார்போடு அணைத்து இன்றோடு ஐயவரானோம் என்று சொல்லி ஏற்ற தாழ்வு மனிதருள் இல்லை என்று காட்டியவன். மக்கள் சந்தேகம் கொண்டு தன் மனைவியை தவறாக பேசிவிடுவார்களோ என்று அவளை தீக்குளிக்க சொன்னவன். தன் மனைவி தவறு இழைக்காதவள் அதனால் அதிலிருந்து மீண்டு வருவாள் என்று நம்பிக்கை கொண்டவன்.


சீதை


வசதியாக வாழ்ந்திருந்தாலும் கணவன் இருக்கும் இடம் சொர்க்கமாக நினைத்து காட்டுக்கு பின் தொடர்ந்தவள்.


தசரதன்


பல மனைவிகள் கொண்டவன். கதை எழுதப்பட்ட காலத்தை கொண்டு பார்த்தால் ஒரு மனைவி சட்டம் இல்லாதிருந்திருக்கும். ஒரு மனைவி சட்டம் சமீபத்தில் வந்ததது தான். தன் மகன் மேல் அதிக பாசம் கொண்டிருந்தவன். தன் மனைவியிடம் செய்து கொடுத்த சத்தியம் காக்க உயிர் துறந்தவன்.


லக்ஷமணன்


சகோதர பாசம். சகோதர மதிப்பு. தம்பியுடையான படைக்கு அஞ்சான். அண்ணி தாயுக்கு சமம் என்பதை உணர்த்தியவன். இதற்கு நேர் எதிர் வாலி.தம்பி மனைவியை அபகரித்தவன்.



பரதன்



தாய் செய்தது தவறு என்று எடுத்துக் காட்டியவன். அண்ணனுடைய நாற்காலிக்கு ஆசை படாதவன்.
கைகேயி - முதல் பாதி


தன் கணவனுடைய இன்னொரு மனைவிக்கு பிறந்தவனாக இருந்தாலும் ராமனை தன் மகன் போல் பாவித்தவள். இதிலிருந்து பாடம் கற்றுக் கொண்டால் இன்று சித்தியரால் முதல் மனைவி பிள்ளைகளுக்கு வரும் கஷ்டம் வராது. இரண்டாவது பாதி கைகேயி படி நடக்கக்கூடாது என்பதற்காக ஒரு நேர்மறையான பாத்திரம்.


கூடவே இருந்தவர்கள் என்றாலும் அவர்கள் சொல்வதை அப்படியே கேட்டால் ஆபத்து தான் என்பதை உணர்த்திய பாத்திரம்.


கூனி-மந்தரை


யார் வீட்டில் உண்கிறோமோ அவர்களுக்கு துரோகம் செய்யக்கூடாது


சூர்பனகை


திருமணமான ஆணின் மீது ஆசை கொள்ளக் கூடாது


ராவணன்


இசையில் தேர்ந்தவன். தெய்வ பக்தி கொண்டவன். பிறர் மனை நோக்குதல் பாவம் என்று உணர்த்த ஒரு பாத்திரம். அப்படியே அவளை கடத்தி வந்த தப்பு செய்தாலும் கடைசி வரை அவளை தொடாமல் கண்ணியம் காத்தவன். பாடம் - ஒரு பெண்ணை அவள் விருப்பம் இல்லாமல் தொடக்கூடாது. ஒரு ஹீரோ கதையில் இருந்தால் ஒரு வில்லனும் உண்டு. அதற்கு அடிவகுத்தவை இக்கதைகள். இன்னும் சினிமாவில் இதே தொடர்கின்றன. ராமாயணத்தில் வந்த ஒவ்வொரு வரியையும் வைத்து ஆயிரம் படங்கள் வந்தாயிற்று.



மண்டோதரி


கணவன் தவறான பாதையில் சென்றாலும் கடைசி வரை எப்படியாவது அவனை நேர்வழிக்கு கொண்டு வர முடியும் என்று நம்பியவள். அதில் தோற்று பாடம் கற்பித்தவள்.


கும்பகர்ணன்


தவறே செய்திருந்தாலும் சகோதரன் பக்கம் நின்றவன். சகோரத்துவத்தில் இது ஒரு வகை.லக்ஷமணனுக்கு எந்த வகையிலும் குறைந்தவன் இல்லை.


விபீஷணன்


தவறே செய்திருந்தாலும் தர்மத்தின் பக்கம் நின்றவன். சகோதரத்தில் இதுவும் ஒரு வகை தான். இது துரோகமா என்று வாதிட முடியும். ஆனால் கடைசியில் ராவணன் குலம் தழைத்தது இவனால் தான். தர்மத்தின் பக்கம் நின்றதால் இவன் பரதனுக்கு எந்த வகையிலும் குறைந்தவன் இல்லை.


வாலி


தம்பி மனைவியை தன் மனைவியாக எண்ணுவது தவறு.


சுக்ரீவன்


அண்ணனால் தவறாக எண்ணப்பட்ட ஒரு பாத்திரம். அண்ணன் மகனை இளவரசனாக்கி சகல மரியாதையோடு நடத்தியவன்.


அனுமான்


தலைவன் - தொண்டனுக்கு இடையில் இருக்கும் ஒரு அற்புத பந்தம்.சேவையில் உயர்ந்தவன். தன் தலைவன் மீது அசரா நம்பிக்கை கொண்டவன். தன் தலைவனுக்காக எதையும் செய்யத் துணிந்தவன். எதிலும் தன் தலைவனையே கண்டவன்.

புஷ்பகவிமானம்



இன்றைய விமானத்திற்கு பல்லாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன் வித்திட்ட ஒரு கற்பனை கதை.



Neerkondar Entammal Venkudusamy Naidu: ??????????????????? ???? ?????????

 

[P.J.]

Kailash Dharshan

Kailash Dharshan

( Source: Vidya Subramaniam )

கயிலையின் மேற்கு முகத்தில் சிவனின் முகம் மிக அழகாகத் தெரிந்தது. புருவம், கண்கள் , புன்னகைக்கும் அதரங்கள் ஜாடாமுடி, தோள்கள் என கம்பீரமான சிவனின் தோற்றம்

 

[P.J.]

விளக்கேற்றுவது ஏன்???

விளக்கேற்றுவது ஏன்???



நாம் வீட்டிலும், கோவிலிலும் ஏன் விளகேற்றுகிறோம்!
விளக்கு எரிந்த வீடு வீணாகிப் போகாது' என்று ஒரு பழமொழி உள்ளது.
எதற்கு என்று தெரியுமா?? சுடருக்கு தன்னை சுற்றி உள்ள தேவையற்ற கதிர்களை (நெகட்டிவ் எனர்ஜியை) ஈர்க்கும் ஷக்தி குண்டு! அவ்வாறு ஈர்க்கும் போது! நம்மை சுற்றி பொசிட்டிவ் எனர்ஜி அதிகரிக்கும் நம் சுற்று புறம் தெளிவாகவும் பலத்தோடும் காணப்படும்! இரண்டு நாள் வீட்டில் விளக்கேற்றாமல் இருந்தாலே அது புரியும் ஏதோ வீடே மாயணம் போல் தோன்றும் எல்லாருமே சோர்வாய் இருப்பார்கள்! இதுவே விளகேற்றுவதன் தத்துவம்!


நம் உடலில் இருக்கும் ஏழு சக்கரங்களில் மூலாதாரமும் ஸ்வாதிஷ்டானமும் நல்லெண்ணெய் விளக்கு ஏற்றுவதால் தூய்மையடைகிறது. அதே போல் மணிபூரகம், அனாஹதம் இரண்டும் நெய்விளக்கு ஏற்ற, தூய்மையடைந்து நற்பலனை அடைகின்றன. நம் உடலில் இருக்கும் நாடிகளில் சூரிய நாடி, சந்திர நாடி, சுஷம்னா நாடி ஆகியவை மிக முக்கியமாகக் கருதப்படுகின்றன. சூரிய நாடி, நல்ல சக்தியையும் வெப்பத்தையும் தருகிறது. சந்திர நாடி, குளுமையைத் தருகிறது. சுஷம்னா நாடி, அந்தப் பரம்பொருளுடன் சம்பந்தப்பட்டு, ஆன்மீகப் பாதையை வகுக்கிறது. நல்லெண்ணெய் விளக்கு ஏற்ற சூரிய நாடி, சுறுசுறுப்பு அடைகிறது. நெய்விளக்கு, சுஷம்னா நாடியைத் தூண்டிவிட உதவுகிறது. பொதுவாகவே நெய் தீபம், சகலவித சுகங்களையும் வீட்டிற்கு நலனையும் தருகிறது.


திருவிளக்கை எப்போது வேண்டுமானாலும் ஏற்றலாம். இதற்கு தடையேதும் இல்லை. ஆனால், பொதுவாக மாலை 6.30க்கு ஏற்றுவதே நமது மரபு. இதை கருக்கல் நேரம் என்பர். சூரியன் மறைந்ததும் சில விஷ சக்திகள் சுற்றுச்சூழலில் பரவி வீட்டிற்குள்ளும் வர வாய்ப்பிருக்கிறது. ஒளியின் முன் அந்த விஷ சக்திகள் அடிபட்டு போகும். எனவே அந்நேரத்தில் விளக்கேற்றுகிறோம் என்பது அறிவியல் உண்மை.


ஒரு நாளிதழில் வெளிவந்த நிகழ்வு என் மனதில் ஆழமாக பதிந்து விட்டது....
அமெரிக்காவில் இருக்கும் தன் மகனின் வீட்டுக்கு சென்றிருக்கும் ஒரு தாய் சாயந்திரங்களில் தன் மகனும், மகளும் தாமதமாக வீடு சேர்வதை பார்க்கிறார். இருவரும் வேலைக்குச் செல்பவர்கள். ஒரு நாள் மகன் முன்னதாகவும், ஒரு நாள் மருமகள் முன்னதாகவும் வருவார்கள். அவர்களுக்கு இன்னும் குழந்தை இல்லை.


இருவரையும் ஒரு சேர பார்க்க முடிவதில்லை அந்த தாய்க்கு. ஒரு்வர் வருவதற்குள் மற்றொருவர் தூங்கியே போயிருப்பார். ஒரு நாள் மகனை அழைத்து தாமதமாக வரும் காரணம் கேட்க
“உனக்கு இதெல்லாம் புரியாதம்மா. எங்கள் இருவருக்கும் பயங்கர ஸ்ட்ரெஸ்!!! இருவரும் கவுன்சிலிங் போய் வருகிறோம். ஒரு மணி நேரத்துக்கு அந்த டாக்டருக்கு கொடுக்கும் தொகை அதிகம். மிகச் சிறந்த மருத்துவர் அவர். எல்லாம் சரியாகி விடும்” என்று சொல்ல நாளை அந்த மருத்துவரை பார்க்க போகவேண்டாமென்றும் சீ்க்கிரம் வீட்டுக்கு வரவேண்டுமென்றும் தாயார் சொல்கிறார்.


அடுத்த நாள் மாலை வீட்டுக்குள் நுழைந்த மகன், மருமகள் இருவரின் மூக்கையும் சுகந்த மணம் துளைக்கிறது.
கைகால் கழுவி, உடை மாற்றி பூஜை அறைக்கு வருமாறு சொல்ல அங்கே செல்கின்றனர் இருவரும்.

மணம் வீசும் மலர்களின் வாசம்...
அழகான தீப ஒளி நிறைந்த அந்த அறையில் சற்று நேரம் அமரச் சொல்கிறார். தாமாகவே கண் மூடி அந்தச் சூழலின்
இன்பத்தை அனுபவிக்கின்றனர் இருவரும்.


கண் திறந்த போது கவுன்சிலிங்கில் கிடைக்காத அமைதி கிடைத்ததாகச் சொல்ல... தாயார் மகிழ்ந்தார்......

குறிப்பு:
மெழுகுவர்த்தி ஏற்றக் கூடாது. இதன் புகை உடல் நலத்தை கெடுக்கும் ! ஆஸ்துமா, மார்புபுத்துநோய் இவைகளுக்கு மெழுகுவத்திதான் தாய் ! மண்ணெண்ணை விளக்கும் வேண்டாம்....



Source:Nagarathar

 

[P.J.]

சாமுத்திரிகா லட்சணம் பெண்ணுக்கு மட்டும&#

சாமுத்திரிகா லட்சணம் பெண்ணுக்கு மட்டுமில்லை..., ஆணுக்கும் உண்டு.
தலை:

ஆண்களின் தலையானது உயர்ந்தோ, பருத்தோ இருந்தால் செல்வம். பின் பகுதி புடைத்திருப்பின் அறிவு. தலையின் நரம்புகள் புடைத்து இருப்பின் தரித்திரம்.

நெற்றி:

அகலமான, எடுப்பான, உயர்ந்த நெற்றி அமைந்திருப்பின் ஞானமும் செல்வம். மிகச் சிறுத்திருப்பின் மூடன். நெற்றியில் பல ரேகைகள் இருப்பின் அதிர்ஷடம். நெற்றியில் ரேகை இல்லா திருப்பின் ஆயுள் குறையும். நெற்றியில் வியர்வை வருமாயின் அதிர்ஷடம்.

கண்:

ஆண்களின் கண்கள் சிவந்து, விசாலமாக யானைக்கண் போல் இருந்தால் உலகை ஆள்வான். கோழி முட்டைக்கண்ணும், மிகச்சிறிய கண்ணும் இருப்பின் அறிவு, ஆற்றல் குறைவாக இருக்கும்.

மூக்கு:

உயரமாய், நீண்டு, கூரிய முனையோடு சிறிய நாசித் துவாரங்கள் கொண்ட மூக்கு உடையவர்கள் பணம், பதவி, புகழ் உடையவர்களாக இருப்பர். நுனிப் பகுதி தடித்தோ, நடுப்பகுதி உயர்ந்தோ, பெரிய அளவில் மூக்கு அமைந்திருப்பின் தரித்திரமாம்.

வாய்:

அழகான,சிறிய வாய் உடையவர்கள் புத்தி, சக்தி, கருணை உடையவர்களாக, அறிஞர்களாக, பெரும்பதவியில் இருப்பவர்களாக இருப்பர். அகன்றும், வெளியே பிதுங்கியும் உள்ள வாய் அதிகமாகப் பேசும். பிறர் செயலில் குற்றம் காணும்..

உதடு:

உதடு சிவந்திருப்பின் அந்தஸ்து, அதிகாரம் அதிர்ஷடம் நிலைத்திருக்கும். கருத்து, உலர்ந்து, தடித்து இருப்பின் கபடம் நிறைந்திருக்கும்.

கழுத்து:

ஆண்களின் கழுத்து பருத்தும், மத்திம உயரம் உடையதாகவும் இருப்பின் அதிர்ஷடம். மிக உயரமாகவோ, மிகக் குட்டையாகவோ, நரம்புகள் தெரியும்படியோ இருந்தால் வறுமை.

தோள்:

தோள்கள் இரண்டும் உயர்ந்திருப்பின் செல்வம் உண்டு. தாழ்ந்திருந்தால் நீண்ட ஆயுள் உண்டு. சமமாக இருப்பின் அறிவு உண்டு. தோள்கள் இரண்டிலும் மயிர் அதிகம் இருந்தால் நினைத்த காரியம் முடியாது.

நாக்கு:

நீளமான நாக்கு இருப்பின் சிறந்த பேச்சாளர்களாக இருப்பர். நாக்கு நுனியில் அழியாத கருப்புப் புள்ளிகள் இருப்பின் சொன்ன சொல் பலிக்கும். நாக்கு சிவந்திருப்பின் அதிர்ஷடம். கருத்தும், வெளுத்தும், உலர்ந்தும் இருப்பின் தரித்திரம்.

பல்:

மெல்லிய ஒடுக்கமான பற்களை உடையவர்கள் கல்விமான் ஆவர். கூரிய பற்கள் இருப்பின் கோபம் அதிகம் வரும். வரிசை தவறி, ஒன்றுக்கு மேல் ஒன்று இருப்பின் தரித்திரம்..

காது:

காது மேல் செவி அகலமானால் முன் கோபம் இருக்கும். காது குறுகியிருப்பின் அதிர்ஷடம். மேல் செவி உள்ளே மடங்கியிருப்பின் கபட தாரி.

கைகள்:

நீளமான, சீரான பருமன் உடைய கைளை உடையவர்கள் சிறப்பாக வாழ்வர். முழங்கால் வரை கை நீண்டிருப்பின் அரசன் ஆவான். தடித்த, குட்டையான கைகளை உடையவர்களை நம்புதல் கூடாது. கைப்பிணைப்புகளில் மூட்டுகளில் ஓசை எழுப்பினால் தரித்திரம். கைகள் ஒன்றுக் கொன்று வித்தியாசமாக இருப்பின் பாவிகளாக இருப்பர். கைகளில் நீண்ட ரோமங்கள் இருப்பின் செல்வந்தன் ஆவான்.

மணிக்கட்டு:

மணிக்கட்டில் சதையிலிருந்து கெட்டியாக இருப்பின் அரசு பதவி கிட்டும். மணிக்கட்டு உயரமாக இருப்பின் நீண்ட ஆயுள் உண்டு. மணிக்கட்டுகள் ஸ்திரமின்றி இருந்தாலும், மடக்கும் போது சப்தம் வந்தாலும் தரித்திரம்.

விரல்கள்:

கைவிரல்கள் நீளமாக இருந்தால் கலை ஆர்வம் அதிகம் இருக்கும். காம இச்சை அதிகம் உண்டு. விரல்களுக்கு மத்தியில் இடைவெளி இருந்தால் தரித்திரம். உள்ளங்கை அதிகப் பள்ளமாக இருந்தால் அற்ப ஆயுள். உள்ளங்கை சிவந்திருந்தால் தனவான் ஆவான். உள்ளங் கையின் நான்கு மூலைகளும் சமமான உயரத்தோடு தட்டையாக இருப்பின் அரசனாவான்.

மார்பு:

ஆணின் மார்பு விசாலமாகவும், சதைப் பிடிப்போடும் இருப்பின் அவன் புகழ் பெற்று விளங்குவான். கோணலாகவும், ஒன்றோடொன்று நெருங்கியும் இருப்பின் அற்பாயுள். ஆணின் மார்பகங்களில் உரோமம் இல்லாதிருப்பது ஆகாது. அதிகமான ரோமம் இருப்பின் இச்சை அதிகம் இருக்கும்..

வயிறு:

பானை போன்ற உருண்டையான வயிறு இருப்பின் செல்வம் இருக்கும். வயிறு தொங்கினால் மந்த நிலை உண்டாகும். ஒட்டிய வயிற்றைப் பெற்றவர்கள் குபேரனாய் இருப்பர். வயிற்றில் மடிப்புகள் இல்லாதிருப்பதே உத்தமம்.

முதுகு:

சமமான முதுகைப் பெற்றவர்கள் எதிலும் வெற்றி பெறுவர். முதுகில் எலும்புகள் காணப்பட்டால் தரித்திரம்.

கால்கள்:

கால்கள் நீளமாக இருந்தால் அரசாங்க விருதுகள் பெறுவான். கால்கள் குட்டையாக இருப்பின் தரித்திரம். முழங்காலுக்கு மேலே உயரமாகவும், முழங்காலுக்குக் கீழே குட்டையாகவும் இருந்தால் நன்மைகள் பெருகும்.

கால்பாதம்:

கால் விரல்கள் ஒன்றோடொன்று நெருங்கி இருப்பின் புகழ் பெறுவான். பாதங்கள் சனதப் பிடிப்பின்றி அழகாக, அளவாக இருக்க வேண்டும். பாதங்களில் மேடு பள்ளம் இருந்தாலும், நகங்கள் கோணல்மாணலாக இருந்தாலும், விரல்கள் தனித்தனியே விலகியிருந்தாலும் வறுமை வாட்டும்..




Source
K Hariharan

 

[P.J.]

What is `devotion`?

WHAT IS `DEVOTION`? WHAT IS ONE `TRUST` AND WHAT IS AN `ATTACHMENT OF ONE DIVINLY LOVE` ?


We start this subject with an examples of one seed, one tree with fruits and essence of a fruit. Here one small seed is devotion, one tree with fruit is trust of devotion on Divine and fruit jews or essence is an attachment of divinely love is in all time feeling of oneness of divinity. So the devotion is a small ladder to climb in with sincere trust to reach in an attachment of one universal love of divinity to change in to the same essence of fruit jews as sweet love feeling of one divinity. In that state of one love feeling in ecstsy the human-soul and Super-soul is one and same. We can catch this knowledge is a liberation to human to an end for further life cycles. One small seed of devotion and a trust on divine leads us to a path in liberation from life cycles of bandage liberated to Oneness of ONE LOVE IS GOD have no shape but it is a one love of feeling only. So if there is no seed of devotion, there is no trust of tree with fruit-jews to reach one feeling of oneness in Divine's joy in human liberation as lost door as real knowledge. A seed of devotion got the power of one gigantic tree with fruits and inner jews of knowledge to acknowledged in to oneness of LOVE ONLY.

As a devotee we should keep and nourish the seed of our devotion in to a germination of growth with full trust of a big tree with fruits; but don`t try to dislocate to see the roots of the seed in a test of devine`s boons in return. The intelligence of our human mind will not allow us to express the fact of boon already given by the Divine because with the fear of selfishness that the devotion on divine may not allow further if we express or committed now! Don`t forget that one seed of devotion have the power of a tree with it like a `TRUST` of power in devotion will give it`s fruits of boons in a time of urgency to human. The fruits of tree will not be available for all seasons but they will be in a time bound of our need allowed by Divine! So requisions and praying with one Divine by devotion in a barter business in give and take may not be a real devotion!


SO DEVOTION SHOULD STARTS FOR A STABLE MIND TO A UNMOVED "TRUST" WILL GIVE FRUITS BOONS FOR A LIBERATION OF HUMAN BIRTHS IN A LOST DOOR OF OUR KNOWLEDGE TO REACH ONENESS OF LOVE AND KIND BLISS OF DIVINE.



Source:Sage of Kanchi

Vallampatti Swarup Saroja

 

[P.J.]

ஆன்ம முன்னேற்றம்

ஆன்ம முன்னேற்றம்

புராணங்கள், இதிகாசங்கள் என எதை நாம் படித்தாலும் அதிலுள்ள தத்துவத்தை உணர்ந்து கொள்வதில்தான் நம் ஆன்ம முன்னேற்றம் அடங்கியுள்ளது.

சீதையாகிய ஆத்மா ராமனாகிய பரமாத்மாவுடன் இணையவேண்டும் என்பதுதான் இராமாயணத் தின் தத்துவம். ஆத்மா இறைவனுடன் சேர்ந்தால் தான் பிறவியிலிருந்து விடுதலை பெறமுடியும்.

ராமன்- பரமாத்மா.

சீதை- ஆத்மா.

மாயமான்- ஆசை, பாசம் முதலான மாயை.

அனுமன் அசோக வனத்தில் சிறையிலிருந்த சீதையை சந்தித்தல்- சம்சார சிறையில் இருந்தாலும், பக்குவப்பட்ட ஆன்மாக்களுக்கு மட்டும் குரு தரிசனம் கிடைக்கும்.
அக்னிப் பிரவேசம்- அழுக்கான உடலை சிதையில் இடுதல்.

இரண்டு முறை ராமனைப் பிரிந்திருந்தது- உயிர், கர்மப்பலனை அனுபவிக்க பிறப்பு எடுப்பது.

சீதை பூமிக்குள் சரணடைவது- ஆத்மா இறைவனைச் சேருவது.

இந்த தத்துவம் புரிந்து மனதில் பதிந்துவிட்டால், நம் ஆத்மா இறைவனை சேருவதற்கான முயற்சி களையும் செய்யத் தொடங்குவோம்.

?????? ???????? ???????...

 

[P.J.]

மகாபாரதத்தின் சாரம்

மகாபாரதத்தின் சாரம்


அதிக ஆசை, ஆணவம், அகங்காரம் முதலான துர்குணங்களின் காரணமாகவே ஒவ்வொரு பாத்திரமும் துயரமடைகிறது. தர்மவழியில் இறைவனை சரணடைந்து வாழ்ந்தால், போராட்டமான இந்த வாழ்விலும் நிலைத்த நிம்மதியைப் பெறமுடியும் என்பதுதான்.

பகவத் கீதையின் சாரம்:

எது நடந்ததோ அது நன்றாகவே நடந்தது.

எது நடக்கிறதோ அது நன்றாகவே நடக்கிறது.

எது நடக்க இருக்கிறதோ அதுவும் நன்றாகவே நடக்கும்.

உன்னுடையது எதை நீ இழந்தாய்?

எதற்காக நீ அழுகின்றாய்?

எதை நீ கொண்டு வந்தாய்,

அதை நீ இழப்பதற்கு?

எதை நீ படைத்திருந்தாய்,

அது வீணாவதற்கு?

எதை நீ எடுத்துக் கொண்டாயோ,

அது இங்கிருந்தே எடுக்கப்பட்டது.

எதை நீ கொடுத்தாயோ,

அது இங்கேயே கொடுக்கப்பட்டது.

எது இன்று உன்னுடையதோ,

அது நாளை மற்றொருவருடையதாகிறது.

மற்றொரு நாள், அது வேறொருவருடையதாகும்.

இதுவே உலக நியதியும் எனது படைப்பின் சாராம்சமுமாகும்.

பலனை எதிர்பார்க்காமல் காரியத்தைச் செய்- அதுவே உன்னை நல்வழிப்படுத்தும்.

மனது அலைபாயும் போதெல்லாம் இந்த வரிகளைப் படித்தால் நிம்மதி உண்டாகும்.

?????? ???????? ???????...

 

[P.J.]

லிங்கம் விளக்கம்

லிங்கம் விளக்கம்

லிங்கம் விளக்கம்: நம்முடைய புராணங்களும், வேதங்களும் பரசிவத்தை கீழ்கண்டவாறு விவரிக்கின்றது. மெய், வாய், கண், மூக்கு, செவி எனும் ஐம்புலன்களும் இல்லாதது. மனம்,சொல்,செயல் இவற்றிற்க்கு மேல் வேறொரு உயர்வான நிலை இல்லை எனுமளவிற்கு உயர்ந்தது. உருவமற்றது. ஆகவே இன்னதென நம்மால் சுட்டிக்காட்ட இயலாதது. அதுவே அனைத்துமானது, பற்பல குணாதிசயங்களைக் கொண்டது. நிறமில்லாதது, அழிவென்பதே இல்லாதது, ஈரேழு உலகங்களும் தோன்ற, அழிய காரணமாயிருப்பது, இதுதான் எனக் குறிப்பிட்டுச் சொல்லக்கூடிய நிலையை நமக்கு கொடுக்காதது. இத்தகைய நம் அனைவரையும் இயக்க வைக்கும் சக்தியை நாம் பரமசிவம் என்றால் எல்லோரும் அறிந்தது என பொருள் படும்.



மேற்சொன்னவாறு ஐம்புலனில்லாத எட்டாத நிலையைக் கொண்ட, இதற்கு மேல் வேறொரு உயர்ந்த நிலையினை சுட்டிக்காட்ட முடியாத, உலகம் தோன்ற, அழிய காரணமான இதனை உருவம் உள்ளது, அதாவது சகளம் என்றும், உருவமற்றது அதாவது நிட்களம் என்றும் பிரிக்கலாம். மேற்ச்சொன்ன சகலநிட்கள நிலையையே நாம் லிங்கம் என்போம். லிங்கம் சிவரூபம் அதாவது மேலேயுள்ளது. அது பொருந்தியிருக்கும் பீடம் சக்தி வடிவமாகும். பொதுவாக லிங்கத்தை ஞான சக்தியின் மறுவடிவமாக கொள்ளலாம். இத்தகைய ஞான சக்தியின் மறுவடிவமான லிங்க உருவமே சிவபெருமானின் உடலாகும். லிங்கம் மூவகைப்படும் . அவ்வியக்தம், வியக்தம், வியக்தாவியக்கம். இதில் கை, முகம் வெளிப்படாமல் இருப்பது அவ்வியக்தம், வெளிப்படுவது வியக்தம். அருவுருவத் திருமேனியுடையது வியக்தாவியக்தம். சிவலிங்கத்தின் உருண்டையாக இருக்கும் பகுதி ருத்ரபாகம் என்றழைக்கப்படும். பீடத்தின் கீழாக உள்ள நான்கு மூலையும் பிரம்ம பாகம் என்றழைக்கப்படும். பீடத்தில் லிங்கம் பொருந்தியுள்ள எட்டு மூலையும் திருமால் பாகம் என்றழைக்கப்படும். ருத்ரபாகம் ஆணாகவும், திருமால் பாகம் பெண்ணாகவும் பிரமபாகம் பேடு எனவும் குறிக்கப்படும்.


கன்ம சாதாக்கியம் என்பதற்கேற்ப லிங்கத்தின் நடுவே சதாசிவனும், மேற்கே ஈசனும், வடக்கே பிரம்மனும், தெற்கே திருமாலும், கிழக்கே ஈசனும் அமைந்திருக்கின்றனர். இத்தகைய சிறப்பு பெற்ற லிங்கத்தைப் பற்றி மகாலிங்க தலம் எனும் சிறப்புப் பெற்ற ஊர் மயிலாடுதுறை அருகே உள்ள இடைமருதூர் ஆகும். இங்கு சிவபெருமான் தானே லிங்கம் அமைத்து, தானே பூஜித்து, பூஜைக்குறிய வழிமுறைகளை வகுத்தும் தந்துள்ளார். இங்கு காவிரி நதி வில்வத்தால் சிவனைப் பூஜித்தாள். நம்மிடமுள்ள மும்மலங்களை அகற்றும் வல்லமையுடையவர் இவர். பிரமஹத்தி தோஷ பரிகார தலமாகும். வில்வார்ச்சனையும், தயிர் அன்ன நைவேத்தியமும் செய்தால் மூளை, மனம் சம்மந்தப்பட்டவை தீரும். அக உடல் தூய்மையடையும். இறைவன் பெயர் மகாலிங்கேஸ்வரர். இறைவி பெயர் பெருநலமுலையம்மையார் என்பதாகும். –



???????????? ????????? ???-?????? ?????

 

[P.J.]

A Terrible Sacrifice of a Son


A Terrible Sacrifice of a Son



One day Shantanu thought of taking a break from the daily kingdom chores and go for what Kuru kings did best – hunt! During the hunt in the forest, he reached the banks of Ganga, where a gentle breeze brought to him a heavenly fragrance. The fragrance aroused in Shantanu the desires that he had been unaware of ever since his wife Ganga left him. Shantanu realized that the source of fragrance was a woman who was ferrying across the river; daughter of the leader of fishermen. This woman was Satyavati.

Shantanu ordered his charioteer to stop the chariot and alighted from it to proceed towards Satyavati. He told Satyavati that he had fallen in love with her (Love at first sight is the trend in our generation. In those days love happened at first sniff!)

Shantanu: Marry me and be my queen. The kingdom of Hastinapur has not had a queen in quite some time. Satyavati: Maharaj, I am not the one who can decide this on my own. If you wish to marry me, you should ask my father for my hand in marriage.

Within an hour, Shantanu and Satyavati were in the cottage of the head of the fisher-folks, Daashraaj. Shantanu told Daashraaj that he wished to marry Satyavati. Daashraaj was more than happy at knowing this but he had to refuse Shantanu. On being questioned, he said that since his daughter was destined to become a mother of kings, marrying Shantanu who had already declared Devavrata his heir would be a hindrance to that prediction. The revelation infuriated Shantanu. Even though he was madly in love with Satyavati, he could not deprive his beloved Devavrata of his rights for anything.

Shantanu: Kurus are not famous for taking back their words and depriving the rightful people of what they deserve. If you have such a condition, then I shall not marry your daughter.

Shantanu left the cottage without looking in Satyavati’s direction for even an instant. On that day, and on the following days Shantanu again felt the void that had been created ever since Ganga left him. In his old age, the void seemed to hurt more and he was also losing his capability of hiding his sorrows.

Devavrata could not see his father sad and so he tried to investigate but Shantanu never told anything. He then went to Shantanu’s charioteer expecting that the charioteer might reveal to the prince what the father was not revealing to the son. The charioteer told the entire story to Devavrata.

On the very evening, when the thick clouds were eclipsing the moon desperate to shower themselves on the city of Hastinapur, the fisher community heard the sound of armies proceeding in their direction. The fisher-folks were convinced that the audacity of their chief had succeeded in incurring Devavrata’s wrath and that he had come to savage the entire village that dared to harm his prospects of inheriting the throne.

Powerful men are usually understood by the weak.

Devavrata summoned Daashraaj, who came along with his daughter and asked him what stopped him from giving his daughter’s hand to the king of Hastinapur. Daashraaj explained the foretelling and its implications.

Devavrata: It was not wise on your part to have asked from my father what is mine, Daashraaj. My father could not promise to your grandsons the throne of Hastinapur because he has already given it to me. And if this is what is keeping my father away from happiness then I promise you that I will never sit on that throne. You can now proceed with the arrangements of the wedding. Mother Satyavati shall marry my father with no further delay.

Daashraaj: That’s very kind and brave of you my prince! History will always remember your sacrifice. But I have a question. If your father had no right to promise on your behalf, then how come you have the right to promise on the behalf of your sons? What if your sons raise swords against my grandsons for this very throne. How can I be sure of their future?





Devavrata: You are right dude! I cannot decide and promise on behalf of my sons. But I can certainly decide something for myself. And so to remove all your doubt and apprehensions about future of your grandsons, I decide never to marry. May Brahma, Vishnu, Mahesh hear it today; may the devas and asuras hear it today; may all the directions hear it today; may all organic and inorganic forms of matter hear it today; may earth, fire, wind and water hear it today clearly – I, Devavrata, the son of Ganga and Shantanu, pledge never to marry and father children on any woman. I SHALL LIVE WITHOUT A WIFE AND A SON AND I SHALL DIE WITHOUT A WIFE AND A SON. THIS IS MY ULTIMATE PROMISE TO YOU!!!

The pledge disturbed the rhythm of the cosmos, the clouds burst into heavy rains and the devas descended on Earth to shower Devavrata with flowers and blessings. Time had never seen such a terrible oath being taken by anyone. Time would never see such a terrible oath being taken by anyone. There were tears in the eyes of every soldier that had accompanied Devavrata. Princes were known to slaughter the weak to show off their might and here they had the mightiest of their leaders sacrificing everything for the sake of his old father and his kingdom’s future. They felt blessed to have seen the most historical moment in time.

This terrible oath, also known as Bheeshm Pratigya in Hindi, earned Devavrata the title of Bheeshm. Though Bheeshm sacrificed everything to ensure that the king of Hastinapur stayed well and so did Hastinapur, he did not foresee the implications that this terrible oath would have and how his rigidity towards his oath would cost Kuru clan dearly. There were certain things only time could tell and this was one of those.



8. Bheeshm Pratigya! ? A Terrible Sacrifice of a Son | The Great Indian Epic

 

[P.J.]

நவக்கிரங்களின் மேன்மை.

நவக்கிரங்களின் மேன்மை.
---------------------------------------------------
பண்டைய காலத்தில் இந்து சமுதாயத்தில் திருமால் வழிபாடும்,சிவன் வழிபாடும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது.அனைத்து கடவுள்களுமே திருமாலுக்கும்,சிவனுக்கும் கட்டுபட்டவர்கள் என்ற எண்ணம் அரசர்களுக்கும்,பண்டைய தமிழர்களுக்கும் இருந்தது.

அதனால்தான் சோழர்கள் கட்டிய கோயில்களாக இருக்கட்டும்,மற்ற அரசர்கள் கட்டிய கோயில்களாக இருக்கட்டும் நவக்கிரகங்கள் முக்கியத்துவம் தராமல் கட்டப்பட்டியிருக்கும்(அறந்தாங்கி அருகே உள்ள ஆவுடையார் கோயில்).சிவன் கோயில்களில் லிங்க வடிவில்தான் நவக்கிரங்கள் இருக்கும்(பெரிய கோயில்,ஸ்ரீ காளகஸ்தி).

திருஞானசம்பந்தர் காலத்திலிருந்து நவக்கிரக வழிபாடு மேன்மை பெற்றது. அவர் அருளிய கோளறு பதிகம் நவக்கிரக வழிபாட்டைச் சிறப்பிக்கிறது.வானத்தில் இருக்கும் ஒன்பது கோள்களை யுரேனேஸ்,நெப்டியூன் தூர கோள்களை ராகு கேதுவாக பாவித்து,சந்திரனை கோளாகவும்,நட்சத்திரமான சூரியனை கோளாக எண்ணி அதுதான் உலகத்தில் உயிர் வாழ்வதற்கு முக்கியமான கிரகம் என்பதை உணர்ந்து,அதை மையமாக வைத்து,நவக்கிரங்களை அமைத்திருக்கிறார்கள்.

பூமியிலிருந்து பார்த்தால் எந்த அமைப்பில் கிரகங்கள் தெரிகிறதோ அதன் அடிப்படையிலே நவகிரகங்களுக்கும் அமைக்கபட்டியிருக்கும்.
அந்த காலத்திலேயே நமது முன்னோர்கள் வானவியலில் சிறந்த் விளங்கியிருக்கிறார்கள் என்பதை பார்க்கும் போது ஆச்சரியமாக இருப்பது உண்மைதான்.

அன்புடன் பட்டுக்கோட்டை ஜோதிடர் சுப்பிரமணியன்.

 

[P.J.]

மகாபாரதப்போரின்போது பீஷ்மர் வகுத்த போர&#

மகாபாரதப்போரின்போது பீஷ்மர் வகுத்த போர் விதிமுறைகள்:
​

மகாபாரதபோரில் கௌரவப்படைகளுக்கு தலைமைத்தாங்கியவர், பீஷ்மர் ஆவார். இவரேதான் மகாபாரப்போரில் விதிகளை வகுத்தார் . இதற்குகௌர‍வர் மற்றும் பாண்டவர்களும் அவர்களின் கூட்ட‍ணி படைக ளும் கட்டுப்பட்ட‍ன•



போர் விதிமுறைகள் வகுத்தல்

கையில் ஆயுதம் இல்லாத ஒரு வீரன், மீண்டும் ஆயுதம் ஏந்தும் வரை அவனை எதிர்த்து போரிடக்கூடாது.

ஆண்மையற்றவனிடம் (அரவாணி) போரிடக்கூடாது.

போரில் காயம் பட்டு போர்க்களத்திலிருந்து வெளியேறிய வீரனை தாக்கக் கூடாது.

​

மேலும் காயம் அடைந்த வீரனை காக்கும் போர் வீரனையும் எதிர்த்து போரிடக்கூடாது.

போரிடாத வீரனை தாக்கக் கூடாது.

கதிரவன் உதயத்திலிருந்து, மறையும் வரைமட்டுமே போரிடவேண் டும். கதிரவன் மறைந்த பின் போரிடக் கூடாது.


போரில் சரணடைந்தவர்களைக் கொல்லாமல், போரில் வென்றவர் கள் காக்க வேண்டும்.

காலாட்படை வீரர்கள், காலாட்படை வீரர்களுடன் மட்டும் போரிட வேண்டும்,

அதுபோல் குதிரைப்படை, யானைப்படை, தேர்ப்படை வீரர்கள் தத்த மது தகுதிக்குரிய வீரர்களுடன் மட்டும் போரிட வேண்டும்.

மகாரதர்கள், மகாரதர்களுடனும், அதிரதர்கள், அதிரதர்களுடன் மட்டுமே போரிட வேண்டும்.

போரின் இரவு வேளையில் இரு அணிப் படையினர், ஒருவரை ஒருவர் சந்திக்க விரும்பினால் சந்திக்கலாம்.

பீஷ்மர் வகுத்த இப்போர்விதிகளை கௌரவப் படையினரும், பாண் டவப் படையினரும் முதலில் ஏற்றுக் கொண்டாலும் இந்தப் போர் விதிகளை, அபிமன்யுவின் வீரமரணத்திற்குப் பின் இரு படைகளும் கடைப்பிடிக்கவில்லை.

​

aanmigam: ??????????????????? ??????? ?????? ???? ???????????

 

[P.J.]

Krishna'S Words To Uddhava

Krishna'S Words To Uddhava

A compilation of Sri Krishna's teachings to Uddhava from Uddhava Gita:

1. Of how many kinds are Yama?

Non-injury, truthfulness, non-stealing, non-attachment, shame, non-accumulation of wealth, faith in God, chastity, silence, patience, forgiveness and fearlessness.

2. Of how many kinds are Niyama?

Purity of mind and body, repetition of the Lord's name, austerity, offering of oblations, faith in one's self, hospitality, worship of ME, visiting of holy places where saints live working for the good of others, contentment and service unto a true Guru and not deceptive preachers.

3. What is calmness?

Steady attachment of the mind on ME.

4. What is self-control?

Control of the sense-organs.

5. What is fortitude?

Bearing of grief caused by our ignorance and arrogance.

6. What is patience?

Perfect control over the palate and sex-impulse.

7. What is charity?

Relinquishing of the idea of violence towards beings.

8. What is penance?

Giving up desires that destroy us.

9. What is valor?

Conquest of one's nature.

10. What is honesty?

Looking upon everything with an equal eye.

11. What is truthfulness?

True and agreeable speech which the sages praise, not the worldly wise.

12. What is renunciation?

Giving up of selfish works.

13. What is the wealth worth coveting?

Religion of Spirituality.

14. What is sacrifice?

Even after sacrificing the entire life, not to feel that we have done anything great.

15. What is religious renumeration?

The imparting of knowledge to the deserving.

16. What is the strength of a man?

Control of Prana.

17. What is fortune?

Divine state.

18. What is profit?

Devotion to the Lord.

19. What is learning?

Destruction of the idea of multiplicity in the Self.

20. What is shyness?

Abhorrence of evil deeds. It is not covering the face as the worldly think.

21. What is the highest beauty?

Virtues such as a spirit of independence.

22. What is happiness?

Transcending pleasure and pain.

23. What is misery?

The hankering after sense-pleasures.

24. Who is a scholar?

One who can distinguish between bondage and liberation and cling to Truth.

25. Who is a fool?

One who identifies oneself with the body, etc.

26. What is the right way?

That which leads to God.

27. What is the wrong way?

That which causes disturbance of the mind.

28. What is heaven?

Rise of Sattva (purity) in the mind.

29. What is hell?

Rise of Tamas (impurity) in the mind.

30. Who is a friend?

The Guru in the form of God.

31. What is a house?

The human body.

32. Who is rich?

One who is rich in Divine virtues.

33. Who is poor?

One who is discontented.

34. Who is mean?

One who is not a master of his senses.

35. Who is Lordly?

One who is not attached to sense-objects.


Krishna'S Words To Uddhava - Board Two - Yogananda SRF Devotees

 

[P.J.]

அம்பிகையில் உருவான சப்த கன்னியர்கள்

அம்பிகையில் உருவான சப்த கன்னியர்கள்

சப்தமாதாக்கள் அல்லது சப்தகன்னியர் வழிபாடு என்பது அம்பிகை வழிபாட்டின் அங்கமாகக் காணப்படுகின்ற கிராமிய தெய்வ வழிபாடு ஆகும். சக்தி அம்சத்தில் சப்த மாதர்கள் வழிபாடு சிறப்பிடம் பெறுகிறது. கி.பி 510 ஆம் ஆண்டில் சப்தகன்னியர்கள் வழிபாடு சிறப்புற்று இருந்ததாக கல்வெட்டுக்களிலும், இலக்கியங்களிலும் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளன.

சப்தகன்னியர்கள் எழு தாய்மார்கள் எனவும் அழைக்கப்படுகின்றனர். சப்தகன்னியர்கள் பிறந்த கதை அண்ட முண்டர்கள் என்ற அரக்கர்களை அழிக்க வேண்டி மனித கர்ப்பத்தில் பிறக்காமலும், ஆண் பெண் இணைவில் பிறக்காமலும், அம்பிகை எனப்படும் சக்தியின் அம்சத்திலிருந்து உருவானவர்களே இந்த சப்த கன்னிகைகள்.

அவர்கள் ப்ராம்மி, மகேஸ்வரி, கவுமாரி, வைஷ்ணவி, வராஹி, இந்திராணி, சாமுண்டி முதலான ஏழு கன்னிகைகள் சப்த மாதர்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றனர்.

நம் உடலோடு தொடர்பு கொண்டுள்ளவர்கள் சப்தமாதர்களுக்கும் நம் உடலுக்கும் தொடர்பு உள்ளதாக புராணங்கள் தெரிவிக்கின்றன. அவை : பிராம்மி தோலுக்கு தலைவி. மகேஸ்வரி நிணத்திற்கு தலைவி. கவுமாரி ரத்தத்திற்கு தலைவி. நாராயணி சீழிற்குத் தேவதை. வாராஹி எலும்பின் தெய்வம். இந்திராணி சதையின் தேவதை. சாமுண்டி நரம்பின் தலைவி.

ப்ராம்மி அம்பிகையின் முகத்தில் இருந்து உருவானவள் பிராம்மி. மேற்கு திசையின் அதிபதி.கல்விக்கு அதிபதியான சரஸ்வதி என்ற கலைவாணியின் அம்சமாவாள். நான்முகனின் அம்சமாய்த் தோன்றியவள். நான்கு முகங்கள், நான்கு கரங்கள். மஞ்சள் வண்ணம் பிடித்த வண்ணம். கமண்டலம், அக்ஷமாலையைப் பின்னிரு கரங்களில் ஏந்தி முன்னிரு கைகளில் அபயவரதம் காட்டுவாள். ருத்திராக்ஷ மாலை தரித்து அன்னவாகனத்தில் அமர்ந்திருப்பவள். மான் தோல் அணிந்திருப்பவள்.ஞானம் தந்து அஞ்ஞானம் நீக்குபவள். இவளது காயத்ரி மந்திரத்தை படிக்கும் மாணவர்கள் தினமும் ஜபித்து வந்தால்,ஞாபக மறதி நீங்கிவிடும். (அசைவம் தவிர்க்க வேண்டும். வீட்டிலும், வெளியிலும் கண்டிப்பாக சாப்பிடக்கூடாது.) ஐ.ஏ.எஸ்., வங்கிப்பணி, அரசுப்பணி முதலானவற்றிற்கு தேர்வு எழுதுபவர்கள் தினமும் 108 முறை மேற்கு நோக்கி ஜபித்துவந்தால் வெற்றி நிச்சயம். வாராஹி அம்பிகையின் பிருஷ்டம் பகுதியிலிருந்து உருவானவள் வராஹி. நமது பிருஷ்டம் பகுதி கழிவுகளை வெளியேற்றுவதும்,உடம்பைத் தாங்குவதும்,ஓய்வு தருவதும் ஆகும். இதன் சக்தியாக பன்றி முகத்தோடு காட்சியளிப்பவள். இவள் அம்பிகையின் முக்கிய மந்திரியாக விளங்குகிறாள்.

வராஹம் எனப்படும் பன்றியின் அம்சமானது விஷ்ணுவின் அவதாரங்களில் ஒன்றாகும். இவளுக்கும் மூன்று கண்கள் உண்டு. இது சிவனின் அம்சமாகும். அம்பிகையின் அம்சமாக பிறந்ததால், இவள் சிவன்,ஹரி,சக்தி என்ற மூன்று அம்சங்களைக் கொண்டவளாவாள். எதையும் அடக்க வல்லவள். சப்த கன்னிகைகளில் பெரிதும் வேறுபட்டவள். மிருகபலமும்,தேவகுணமும் கொண்ட இவள் பக்தர்களின் துன்பங்களை தாங்கிக் காப்பவள். பிரளயத்தில் இருந்து உலகை மீட்டவளாகச் சொல்லப்படுகின்றாள். எருமையை வாகனமாக உடையவள். கலப்பை, உலக்கை ஆகியவற்றைப் பின்னிரு கரங்களில் தாங்கி அபயவரதம் காட்டுவாள்.

லலிதாம்பிகையின் படைத்தலைவி இவளே. தண்டினி என்ற பெயருடன் சிம்ஹ வாஹினியாய்க் காட்சி கொடுப்பாள். இவளை வணங்குவோர் வாழ்வில் சிக்கல்கள், தடைகள், தீராத பகைகள் தீரும்.

மகேஸ்வரி அம்பிகையின் தோளில் இருந்து உருவானவள் மகேஸ்வரி. ஈஸ்வரன் இவளது சக்தியால்தான் சம்ஹாரமே செய்கிறார். மகேசனின் சக்தி இவள். முக்கண் படைத்தவள். ஜடா மகுடத்துடன் காட்சியளிப்பாள். மான், மழு ஏந்தி, அபயவரதம் காட்டி நான்கு கரங்களுடன் இருப்பாள். தூய வெண்ணிறமே பிடித்த வண்ணம். வடகிழக்கு என்னும் ஈசானியம் திசையை நிர்வகித்து வருபவள். இவளை வழிபட்டால்,நமது கோபத்தைப் போக்கி சாந்தத்தை அளிப்பாள்.இவளது வாகனம் ரிஷபம் ஆகும். அம்பிகையின் இன்னொரு அம்சமாக போற்றப்படுகிறாள்.

இந்திராணி: அம்பிகையின் பிறப்புறுப்பிலிருந்து தோன்றியவள் இந்திராணி. இந்திரனின் அம்சம். கற்பகமலர்களை கூந்தலில் சூடியவள். யானை இவளது வாகனம். சொத்து சுகம் தருபவர். உலகத்தின் சகல உயிர்களும் தோன்ற பெண் பிறப்புறுப்புதான் காரணமாக இருக்கிறது. தன்னை வழிபடுபவர்களின் உயிரைப் பேணுவதும், அவர்களுக்கு நல்ல வாழ்க்கைத்துணையை அமைத்துத் தருவதிலும், மிகவும் தலைசிறந்த அதேசமயம் முறையான காமசுகத்தைத் தருவதும் இவளே!. மணமாகாத ஆண்கள் இவளை வழிபட்டால், அவர்கள் மிகச்சிறந்த மனைவியையும், கன்னிப்பெண்கள் இவளை வழிபட்டால், மிகப்பொருத்தமான கணவனையும் அடைவார்கள். இந்திரனின் சக்தியான இவள் ரத்ன மகுடம் தரித்தவள்.

பொன்னிற மேனி உடையவள். நாற்கரத்தினள். சக்தி ஆயுதமும், வஜ்ராயுதமும் தாங்கி அபயகரம் காட்டுவாள். சத்ரு பயம் போக்குபவள். மாகேந்திரி என்ற பெயரையும் கொண்டவள். கௌமாரி கவுமாரி. கவுமாரன் என்றால் குமரன். குமரன் என்றால் முருகக்கடவுள். ஈசனும், உமையாலும் அழிக்க இயலாதவர்களை அழித்தவர்தான் குமரக்கடவுள் எனப்படும் முருகக்கடவுள். முருகனின் அம்சமே கவுமாரி. இவளுக்கு சஷ்டி, தேவசேனா என்ற வேறு பெயர்களும் உண்டு. மயில் வாகனத்தில் வருபவள். அஷ்ட திக்கிற்கும் அதிபதி இவளே. கடலின் வயிறு கிழியுமாறு வேற்படையைச் செலுத்திய சக்தி இவள். இவளை வழிபட்டால், குழந்தைச் செல்வம் உண்டாகும்.

இளமையைத் தருபவர் வைஷ்ணவி அம்பிகையின் கைகளில் இருந்து பிறந்தவள் வைஷ்ணவி. இவள் விஷ்ணுவின் அம்சம். கருடனை வாகனமாக கொண்டவள். வளமான வாழ்வு தருபவர். சகல சவுபாக்கியங்கள்,செல்வ வளம் அனைத்தையும் தருபவளே வைஷ்ணவி. குறிப்பாக தங்கம் அளவின்றி கிடைத்திட வைஷ்ணவி வழிபாடு மிக அவசியமாகும். சாமுண்டி ஈஸ்வரனின் நெற்றிக்கண்ணிலிருந்து தோன்றிய பத்திரகாளியானவள், தனது கோரமான முகத்தை மாற்றி சாமுண்டியாக ஆனவள். இவள் தனது ஆறு சகோதரிகளுடன் சேர்ந்து தாருகன் என்ற அரக்கனை அழித்தாள். பதினாறு கைகள், பதினாறு விதமான ஆயுதங்கள், மூன்று கண்கள், செந்நிறம், யானைத் தோலால் ஆன ஆடையை அணிந்திருப்பவள். சப்தகன்னிகைகளில் முதலில் தோன்றியவள் இவளே! சப்த கன்னிகைகளில் சர்வ சக்திகளையும் கொண்டிருப்பவள். மனிதர்களுக்கு மட்டுமல்ல; தேவர்களுக்கே வரங்களை அருளுபவள் இவளே!

இவளை வழிபட்டால்,எதிரிகளிடமிருந்து நம்மைக் காப்பதோடு,நமக்குத் தேவையான சகல பலங்கள்,சொத்துக்கள்,சுகங்களைத் தருவாள். இனி வேறுவழியில்லை என்ற சூழ்நிலை ஏற்படும்போது, இவளை அழைத்தால், புதுப்புது யுக்திகளைக் காட்டுவதோடு, முடியாததையும் முடித்துவைப்பாள். படைப்பு ரகசியம் சப்த கன்னிகைகளின் சூட்சும படைப்பு ரகசியம் என்னவெனில்,பெண்ணின் சக்தியிலிருந்து பெண்மையாக உருவெடுத்தவர்கள். கன்னிகையாக இருப்பதற்குக் காரணம் மேலோட்டமாக மட்டுமே விளக்க முடியும்.

சப்த கன்னிகையின் ஸ்தானத்தை உணர விரும்புபவர்கள் தொடர்ச்சியாக ஐந்து வருடங்களுக்கு தினமும் இந்த சப்த கன்னிகைகளின் காயத்ரி மந்திரங்களில் ஏதாவது ஒன்றை ஜபித்துவந்தால் உணரலாம். மனதால் நினைத்தாலே அபயம் கிட்டும் கன்னித்தன்மை (விர்ஜின்) என்பது உயிர்களை உருவாக்கி அளிக்கும் நிலைக்கு முந்தைய பவித்ரமான நிலை.

கன்னித்தன்மை என்றால் மிகவும் தூய்மையான என்றும் ஒரு அர்த்தம் உண்டு. கன்னித்தன்மையை தாய்மைக்கு இட்டுச்செல்லலாம். அதற்கு அனுமதி ஒவ்வொரு ஜீவனுக்கும் உண்டு. ஆனால்,கன்னித்தன்மையை களங்கப்படுத்தக் கூடாது. (அப்படி களங்கப்படுத்தினால் களங்கப்படுத்துபவனுக்கு மேற்கூறிய சப்தகன்னிகைகளின் வரங்களில் ஏதாவது ஒன்று மட்டுமாவதை இழந்தே ஆக வேண்டும் என்பது சாபம்) இவர்களின் அவதார நோக்கமும் தங்களுடைய முழுமையான சக்தியோடு விளங்கிடுதல் மற்றும் ஆண்மைசக்தி எனப்படும் சிவமூலத்தை துணையாகக் கொள்ளாததும் இவர்களின் சிறப்பாகும்.

சப்தகன்னியர்கள் பெண்களுக்கு மட்டுமல்ல;ஆண்களுக்கும் ஒரு பலமே! சப்த கன்னியரை, அன்புடன் மனதால் நினைத்தாலே போதும். நம் அன்னையாக, உயிர் தரும் தோழியராக, அன்பும், அபயமும், அருளும் அற்புத தேவியர்.

Saptamatrikas are the seven divine mothers and is often associated with Shiva and Shakti. The Saptamatrikas are Brahmani, Vaishnavi, Maheshwari, Kaumari, Varahi, Indrani and Chamundi. Stories about Sapta Matrikas are found in the Varaha Purana, Kurma Purana and the Mahabharata. Yogeshwari, a Shakti created by Shiva, is also mentioned among the Saptamatris and then the count becomes eight.



??????????? ?????? ???? ???????????- 25 hindu divine saptamatrikas mahabharata - Oneindia Tamil

 

[P.J.]

விதி என்பது என்ன?

விதி என்பது என்ன?

விதி விளையாடி விட்டது. அது அவன் விதி. விதிப்படி நடந்தது என்றெல்லாம் சொல்கிறோமே.. இந்த விதி என்பது என்ன? யார் இதை நிர்ணயிகிறார்கள்? ஒருவனுக்கு விதி எவ்வாறு நிர்ணயிக்க படுகிறது?

விதி தான் ஒருவனது வாழ்கையை நிர்ணயிக்க வேண்டும் என்றால் நாம் ஏன் ஒரு காரியம் செய்ய முயற்சிக்க வேண்டும். விதிப்படிதான் எல்லாம் நடக்கும் என்றால் எனக்கு ஏன் ஆசைகள் வர வேண்டும்? நான் அதை அடைய உழைக்க வேண்டும்? எல்லாம் விதி தான் என்றால் வாழ்வில் எனது பங்கு என்ன? இன்னும் இந்த விதியை புரிந்து கொள்ள நிறைய கேட்டு கொண்டே போகலாம்.

முதலில் இந்த விதி என்ற நம்பிக்கை மூலமாக நமக்கு மனதளவில் என்னென்ன நன்மைகள் இருக்கிறது என்பதை பார்த்து விடுவோம்.. பிறகு விதி நிர்ணயிக்கப்படும் விதத்தை பற்றி அறிந்து கொள்வோம்..
விதி என்பது பெரும்பாலும் நமது மன சமதானதிற்காகவே பயன்படுவதை நம்மால் பார்க்க முடியும். அவன் விதி முடிந்து விட்டது போய் விட்டன. தோற்க வேண்டும் என்று அவன் விதி
அதனால் தான் தோற்றேன். எனக்கு விதிக்க பட வில்லை அதனால் தான் கிடைக்க வில்லை. அவன் விதி நல்லாயிருக்கு அதான் நல்லா இருக்கான் என்றெல்லாம் சமாதானம் செய்து கொள்வதற்காக நாம் விதியை பயன்படுத்துகிறோம் உண்மையில் இப்படி நமது செயல் பாடுகளால் ஏற்படும் விளைவுகளுக்கு விதி என்ற ஒன்றின் மீது பழிபோடா விட்டால் நம்மில் பலர் மிகப்பெரும் மனநோயாளிகளாக சட்டையை கிழித்து கொண்டு அலைந்து இருப்போம் என்பதே உண்மை. இத்தகைய சமாதானத்திற்கு விதி பயன் படுகிறது. இப்போது விதி என்பது எப்படி நிர்ணயிக்க படுகிறது என்று தெரிந்து கொள்வோம்.. விதி மூன்று வகைகளில் மனித வாழ்வில் விளையாடுகிறது.


1. சுய நிர்ணயவிதி
2. சமுக விதி
3. பிரபஞ்ச விதி


இவற்றை ஒவ்வொன்றாக பார்ப்போம்


சுய நிர்ணய விதி



விதி எப்படி நிர்ணயிக்க படுகிறது என்பதே கற்பனைக்கு விளங்காத ஒரு வலை பின்னலாக இருக்கிறது.. இதில் சுய நிர்ணய விதி என்பது என்ன?

எனது வெற்றிக்கும் தோல்விக்கும் நானே விதியை நிர்ணயம் செய்து கொள்கிறேனா? எப்படி எனது வாழ்கைக்கான விதியை என்னால் நிர்ணயம செய்து கொள்ள முடியும்?? இந்த கேள்விக்கெல்லாம் ஒரே பதில் முடியும்.. உங்கள் விதி உங்களாலே நிர்ணயிக்க பட்டு இருக்கிறது.. அனால், உங்கள் கட்டுபாட்டில் இல்லாமல் … புரிந்து இருக்காது புரிய வைக்க முயற்சிக்கிறேன் சுய நிர்ணய விதியை புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்றால் அடிப்படையில் மறுபிறப்பு என்பதை நம்பே வேண்டிய அவசியம் உள்ளது.


பகவத் கீதையில் பகவான் ஸ்ரீ க்ரிஷ்ணர் அர்ஜுனரை பார்த்து சொல்கிறார் அர்ஜுனா… நீயும் நானும் இந்த மண்ணில் பலமுறை பல வடிவங்களில் பிறந்து இருக்கிறோம்! அது எனக்கு தெரியும் உனக்கு தெரியாது…. என்று சொல்லி அருஜுனனின் முற்பிறவி பற்றி எடுத்து உரைக்கிறார்..


மேலும் மனிதனின் உடல் தான் இரைகிறது ஆத்மா என்ற நமது உணர்வு ஸ்வரூபம் இறப்பது இல்லை.. அத்தைகைய ஆத்மா உடலை விட்டு பிரியும் போது தான் வாழ்ந்த பூமியில் தனக்கு சொந்த மானவற்றின் மீது பற்றுதல் கொண்டு மறைந்தாலோ, பிடிக்காத விஷயத்தின் மீது அதீத கோபத்துடன் மறைந்தாலோ தனது அடுத்த பிரவில் தான் விட்டு போன உணர்வுகளுக்கு பதில்
கிடைக்குமாறு வாழ முயற்சிக்கும்..

முற்பிறவியின் ஞாபகங்கள் இருக்காததால் தான் எதற்க்காக இப்படி நடந்து கொள்கிறோம் என்று சில நேரங்களில் வாழ்பவர்களுக்கு தெரியாது…உதாரணமாக நல்ல தெய்வ பக்தியுடன் கூடிய அமைதியாக தர்மத்தை கடைப்பிடித்து வாழும் ஒரு குடும்பத்தில் பிறந்த ஒருவர் அடியும் தடியும் முரட்டு குணமும் போலீஸ் கேஸ் என்று அலையும் நிலையில் இருப்பார்.. உங்க குடும்பத்துக்கே இல்லாத புத்தி உனக்கு எங்கே இருந்துடா வந்தது என்ற புரியாமல் கேட்பார்களே அது இப்படி தான்.ஒருவன் முற்பிறவியில் என்னகுனத்தில் இருந்தானோ அதே குணத்தின் மிச்சம் இப்பிறவியில் அவனது அடிப்படை குணத்தை நிர்ணயிக்கும்.


இப்பிறவியில் எந்த வகையான குடும்பத்தில் பிறக்கிறானோ அக்குடும்ப வளர்ப்பு ஒருவனது குழந்தை பருவத்தை பாதிக்கிறது. அந்த பாதிப்பே அவன் இளமை பருவத்தின் நடவடிக்கைகளுக்கு விதியாக அமைகிறது.. அந்த விதிப்படி அவன் இளமை பருவத்தில் செய்யும் காரியம் முழுவதும் அவனது வாழ்கை முழுவதுமான விதியாக அமைகிறது.. இவ்வாறு ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கையில் நன்மை தீமைகளுக்கான அடிப்படை விதி நிர்ணயிக்க படுகிறது.



சமூகத்தால் ஆன விதி



நான் நல்லவனாகத்தானே இருக்கிறேன் எனக்கு ஏன் கெட்டது நடக்க வேண்டும் என்று சில நேரங்களில் குழம்பி கொள்வோம்.. குடும்பம் என்பது மிக சிறய சமுகம்.. சமுகம் என்பது மிக பெரிய குடும்பம்… எனவே ஒரு சமுகத்தில் நடக்கும் எல்லா காரியங்களும் நம் குடும்பத்தில் பாதிப்பை விளைவிக்கும். இந்த சங்கிலி தொடர் இருகிறதே இது சமுகத்தால் உண்டாக்கும் விதி..உதாரணமாக நமக்கு முந்தய தலைமுறையில் ஆண் குழந்தை தான் பெருசு என்று பெண் குழந்தைகளை கருவிலேயே கலைத்தார்கள் என்றால் இந்த தலை முறைக்கு திருமணதிற்கு பெண்ணே கிடைக்காமல் போகிறது..அனால், தனி ஒரு மனிதனுக்கு, தனக்கு ஏன் இப்படி நடக்கிறது என்று புரியாமல் போகும்.. ஆனால், இது சமுகத்தின் நடவடிக்கையால் உண்டான விதி.. அது நமக்கு சம்மந்தம் இல்லாமல் நம்மை பாதிக்கும் போது அது சமுகத்தால் உண்டான விதி ஆகும்..அதே போல் இரு வேறு இனங்களுக்கு இடையே நடக்கும் அடிமைபோர்கள் அதனால் ஏற்படும் மரணம் இதற்க்கு உதாரணமாக சொல்லலாம்…இவைகள் கடந்த காலத்தின் மூலமாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட விதிகளாகிறது..


பிரபஞ்சத்தால் உண்டாகும் விதி



சுனாமி – இதை விட இதற்கு சிறந்த உதாரணம் சொல்ல முடியாது.. ஆம்.. இயற்கையின் அபரிமிதமான சீற்றத்தால் குவியல் குவியலாக இறந்து போகும் மனிதர்களுக்கு எந்த விதத்திலும் காரண காரியம் சொல்ல முடியாது. ஆனால், இயற்கையின் மாற்றம் ஒரு சங்கிலித்தொடர் போல காலகாலமாக நடந்து வரும். அவைகளும் ஒரு விதிக்கு உட்பட்டே செயல் பட்டு வருவதால் இது பிரபஞ்சத்தால் உண்டாகும் விதி.

இப்படி ஒருவருக்கு நடக்கும் எந்த ஒரு செயலும் இம்மூன்று விதிகளுக்கு உட்பட்டே நடக்கும். இந்த அடிப்படை விதிகளை கொண்டு வாழையில் ஒருவருக்கு நடக்கும் சம்பவங்களை மேக்ரோ முதல் மைக்ரோ வரை கணக்கு பண்ணி பாருங்கள்.

இந்த மூன்று விதிகளையும் மீறி ஒருவரால் வாழ்த்து இருக்க முடியாது.

இப்படி பல நேரங்களில் நமது கட்டுப்பாட்டில் இல்லாமலேயே நம்மை பாதிக்கும் பல சம்பவங்கள் நமக்கு விதிக்க படுவாதலேயே நம் விதியை நம்புவது நம் விதியாகிறது.



ஆக கடந்த கால இயற்கையின் நிகழ்வு, சமுக நிகழ்வு, மனித வாழ்கை இவற்றின் விளைவுகள் யாவும் நிகழ்காலத்தின் விதியை நிர்ணயிகின்றன.. நிகழ் காலத்தில் நாம் வாழும் வாழ்வும் அதன் விளைவும் எதிர்கால விதியை நிர்ணயிகிறது. எனவே இதை நன்றாக உணர்த்து நிகழ்காலத்தில் முடிந்த வரை தர்மங்களில் இருந்து மீறாமல் வாழ்வது எதிர்கால்டத்தில் நமக்கு நாமே நல்ல விதியை எழுதி கொள்வது போல் ஆகும்…


???? ?????? ????? | ?????? ???? ????????????? ??????? ????????????? ???? ????????????? ??????? ???????

 

[P.J.]

கருடனிடம் வரம் வாங்கிய திருமால்..!

கருடனிடம் வரம் வாங்கிய திருமால்..!

நான் பறவைகளில் பட்சி ராஜனாக கருடனாயிருக்கிறேன் என் கீதையில் கூறியுள்ளான் கண்ணன். நித்யசூரிகளில் கருடன் இரண்டாமிடத்தை வகிக்கிறார். பொய்கையாழ்வார் கருடனை போற்றுகையில் அனந்தனாகிய ஆதிசேஷனைப் போலவே கருடனும் திருமாலுக்குப் பலவித சேவைகளைச் செய்கிறார் என்று குறிப்பிடுகிறார். அனந்தன், கருடன், விஸ்வக்சேனர் என்ற வரிசையில் அனந்தனான ஆதிசேஷன் இலக்குவனாகவும், பின்னர் ராமானுஜராகவும், பின்பு பெரியஜீயர் மணவாள மாமுனிகளாகவும் அவதரித்தார். விஸ்வக்சேனர் நம்மாழ்வாராக அவதரித்தார் என்பதை அறிவோம். கருட பகவானோ வேத ஸ்வரூபி. ஆளவந்தார் கருடனை வேதாத்மா விஹகேஸ்வரர் என்று போற்றுகிறார். இவரை பெரிய திருவடி என்றும் போற்றுவர்.

ஸ்வாமி தேசிகனுக்கு அவருடைய ஆசார்யர் கருட மந்திரத்தைதான் உபதேசித்தார். அதை ஜெபித்ததால் அவருக்கு ஹயவதனின் அருள் கிடைத்தது. கருடனை கருத்மான் என்றும் அழைப்பார்கள். தீரன் என்பது அதன் பொருளாகும். யாருக்கும் அஞ்சாதவர். இவர் ஒருசமயம் தேவலோகத்திலிருந்து அமிர்தத்தை எடுத்துவந்தாராம். அவரை தேவர்களாலும்- ஏன் தேவேந்திரனாலும் தடுக்கமுடியவில்லை. தன் இறகுகளை வீசி இந்திரனையே மயக்கமடையச் செய்தார். இதைக்கண்ட தேவர்கள் கருடனை ஸுபர்ணன் என்று புகழ்ந்தார்கள். இவரின் வீரத்தில் மகிழ்ச்சி கொண்ட திருமாலே, உனக்கு என்ன வரம் வேண்டும்? என்று கேட்டாராம். அவர் பரமனைப் பார்த்து, நானே உமக்கு வரம் தருகிறேன்; என்ன வரம் வேண்டும்? என்று திருப்பிக்கேட்டாராம்.

புன்னகைத்த திருமால், நான் எப்போதும் உன் தோளுக்குமேல் இருக்கவேண்டும் என்று கேட்டாராம். அவ்வாறே ஆகட்டும் என்றார் கருடன். பிறகு திருமால் கருடனிடம் நீ வரம் ஏதும் கேட்கவில்லையே? என்று வினவ, நான் உமது தலைக்குமேல் இருக்க வேண்டும் என்று கேட்க, திருமாலும் அருளினார். அதனால்தான் நாரணன் அவர் தோள்மீதேறி தம் வாகனமாகக் கொண்டார். கருடனைத் தன் கொடியாக ஏற்று, தன் தலைக்குமேல் பறக்கும் கொடியில் இருக்கச்செய்தார். இதுதான் நாம் திருக்கோவில்களில் பார்க்கும் கொடிமரத்தின் தத்துவம். கொடிமரத்தின்கீழ் கருடன் சன்னிதியும் அமைந்திருக்கும். கருட பகவானைத் துதித்தால் கொடிய நோய்களிலிருந்து நிவாரணம், தொலைந்த பொருள் கிடைத்தல், சர்ப்ப தோஷ நிவர்த்தி உள்ளிட்ட அனைத்து நலன்களும் கிட்டும்.


Temple News | ????????? ???? ??????? ????????..!

 

[P.J.]

சமஸ்கிருதம் ஒரு ஞானமொழி – சாலமன் பாப்பைய&#3006

சமஸ்கிருதம் ஒரு ஞானமொழி – சாலமன் பாப்பையா!

பட்டிமன்றங்களில் வெளுத்து வாங்கும், திருக்குறளுக்கு தினமும் விளக்கம் தரும்.. பேராசிரியர் சாலமன் பாப்பைய்யா அவர்கள் சமஸ்கிருதம் பற்றி சொல்வதை கேளுங்கள்…


டிவி. சேனல்களில் பயனுள்ள பட்டிமன்றங்கள் வாயிலாக தமிழகம் அறிந்த இந்த பேராசிரியர் மதுரை கம்பன் கழகத் தலைவர். இன்று உலகமே நாடும் சம்ஸ்க்ருதம் பற்றிப் பேசுகிறார்.


எனக்கு சம்ஸ்க்ருதம் தெரியாது. சம்ஸ்க்ருத அறிஞர்கள் சபை மேடையில் நான் இடம்பெறுவது “இரும்படிக்கும் இடத்தில் ஈக்கு என்ன வேலை” என்ற கேள்வியைத்தான் எழுப்பும். படிக்கும் காலத்தில் சம்ஸ்க்ருதம் கற்க எனக்கு வாய்ப்பு இருக்கவில்லை. மதுரையில் 10 ஆண்டுகள் ஒரு வைணவப் பெரியாரிடம் சம்ஸ்க்ருதம் கற்றேன். அது 1953ல். அதோடு சரி. இளமையில் வறுமை காரணமாக மேலும் சம்ஸ்க்ருதம் படிக்க முடியாமல் போனது. ஹிந்தி மொழியையே படிக்காதே என்ற சூழலில் சம்ஸ்க்ருதம் படிப்பது எப்படி? மொழி வெறுப்பு நிறைந்த கெட்ட காலம் அது. ஆனால் எனக்கு சம்ஸ்க்ருதத்திடம் வெறுப்பு இருந்ததே கிடையாது. “இந்த பிறவியில் எனக்கு சம்ஸ்க்ருதம் கிடையாது” என்பது மீனாட்சி அம்மையின் திருவுள்ளம் போலும்.


தமிழ் ஒரு கண் என்றால் சம்ஸ்க்ருதம் மற்றொரு கண். இரண்டு கண்களும் முக்கியம். “பார்வை” சரியாக இருக்க வேண்டுமானால் இரண்டு கண்களும் தேவை. இந்திய மண்ணில் விஷயம் தெரிந்தவராய் உருவாக ஒருவருக்கு இந்த இரண்டும் வேண்டும்.


எம்.ஏ. (தமிழ்) படிக்கும் போது, “வட எழுத்து நீக்கி வருவது சொல்” என்ற பொருள்பட இலக்கண சூத்திரம் படித்தேன். அதாவது தொல்காப்பியருக்கு முன்பே தமிழில் வடமொழி இருந்திருக்கிறது. எனவே தான் “அதை நீக்கி” என்று கூறியிருக்கிறார். ஆக, தமிழில் சம்ஸ்க்ருதம் இருந்தது. பிற்காலத்தில் தேவநேய பாவாணர், பரிதிமாற் கலைஞர் உள்ளிட்டோர் “ஸ்” என்கிற வடமொழி எழுத்தைத் தவிர்க்க “சமக்கிரதம்”, “சமற்கிரதம்” என்றெல்லாம் சொல்லிக் காட்ட வேண்டி இருந்தது. காரணம் “ஸ்” என்கிற வடமொழி எழுத்தாம்.


அது சரி “வடமொழி” என்றால்? சிலர் வடக்கிலிருந்து வந்ததால் என்று விளக்கம் சொல்வதுண்டு. ஆனால் வட (vata) என்ற சொல்லுக்கு ஆலமரம் என்று பொருள். ஆலின் கீழ் அமர்ந்து தான் உயரிய ஞான உபதேசங்கள் அருளப் பட்டன. அவற்றைக் கொண்ட மொழி; எனவே வடமொழி என்பேன். இது “பிரிட்டானிக்கா” கலைக்களஞ்சியம் தந்துள்ள விளக்கம். இது நமக்குத் தெரியாமல் போயிற்றே! அவன் சொல்லி நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது பாருங்கள்!!


ஏகப்பட்ட இலக்கியங்கள் உடையது சம்ஸ்க்ருதம். எனவே அது ஞானமொழி. ராமாயணமும் மகாபாரதமும் சான்று. உலகில் மலையும் நதியும் உள்ள காலமெல்லாம் ராமாயணம் நின்று நிலைக்கும். “நல்லான் ஒருவன் வேண்டுமென்றால் ராமன் அங்கே இருக்கிறான்” என்பதல்லவா பழமொழி? சங்க நூல்களிலும் ராமாயண மகாபாரதம் காட்சி தருகிறது. புறநானூற்றுப் புலவர்களின் பெயர்களையே பாருங்களேன்! வான்மீகியார், நெய்தற்காகி, பாரதம் பாடிய பெருந்தேவனார், கலைக்கோட்டு ஆசான்… சம்ஸ்க்ருத இலக்கியம் பெரிய விஷயங்களைப் பேசுவது, அந்த ஞான அலை தமிழுக்குள் பாய்ந்திருக்கிறது. வள்ளுவர் சமஸ்க்ருத இலக்கியம் படித்திருப்பார். “நிரம்பிய நூல்”, “பல கற்றும்” போன்ற அவர் வார்த்தைகளைப் பாருங்கள். அவற்றைப் படித்திராமல் பொத்தம் பொதுக்கென பேசுபவர் அல்ல அவர். பிறரையும் “படி” என அறிவுறுத்துகிறார்.


தமிழ் போலவே சமஸ்க்ருதமும் செம்மொழி. ஆக, சம்ஸ்க்ருதம் படிப்பது தமிழுக்குத் தொண்டு. இப்படிப் பலரும் அறிந்த மொழி, அனைவரும் பாராட்டும் மொழி, பதவிப் போட்டி காரணமாக அனைவரும் படிக்க முடியாமல் செய்யப்பட்டிருக்கிறது. ஆனால் எல்லாரும் சம்ஸ்க்ருதம் கற்கணும். குறைந்த பட்சம் – ஆம் – குறைந்த பட்சம் பகவத் கீதையாவது படிக்கணும். சம்ஸ்க்ருதம் படிக்க வாய்ப்புக் கிடைத்த ஒவ்வொருவரும் புண்ணியவான். அன்னவர்கள் அனைவரையும் போற்றுகிறேன். – 2012ம் ஆண்டு ஆகஸ்டு 19 அன்று சென்னை சம்ஸ்க்ருத பாரதி கருத்தரங்கில் அவர் நிகழ்த்திய உரையில் இருந்து.



????????? ?????????? ???????????? ???????????? ????????? ???????????! | RightMantra.com

 

[krish44]

Dear P J Sir,

One more idea!!

Please start new threads in Music section, since R R advised Dr. Anandhi to start one to compile interesting songs!

because starting many new threads got you the 'Discussion Ender' award, without ending any of the discussions! :tape:

last evening I spent a few hours listening to the wonderful music you have posted comprising old tamil film ,carnatic music ,old hindi film music , MTV related fushion

music. you could add hindi classical kirana ,patiala, maihar gharana[ ravi shankar ,ali akbar, kishori amonkar bhimsen joshi bade ghulam ali khan to suggest a few] and

ghazals [mehdi hasan, ghulaam ali , farida khanum ,talat mehmood eg] . all these along with your other postings will be a great delight for me .

why do you think RRji does not post an album of her own singing ?. somewhere she had indicated that she qualified as a recognised artist in AIR/doordarshan

we can add it to your collection.

 

[P.J.]

Krish Sir

one more exclusive Thread for Music ?

I can find good Hindi Music collections and post it in the Music Threads already there.

 

[P.J.]

Why do we worship Tulsi Plant:

Why do we worship Tulsi Plant:

Hindu religion has bestowed ‘Tulsi’, with the status of mother. Also known as ‘Sacred or Holy Basil’, Tulsi, has been recognized as a religious and spiritual devout in many parts of the world. The vedic sages knew the benefits of Tulsi and that is why they personified it as a Goddess and gave a clear message to the entire community that it needs to be taken care of by the people, literate or illiterate. We try to protect it because it is like Sanjeevani for the mankind. Tulsi has great medicinal properties. It is a remarkable antibiotic. Taking Tulsi everyday in tea or otherwise increases immunity and help the drinker prevent diseases, stabilize his or her health condition, balance his or her body system and most important of all, prolong his or her life. Keeping Tulsi plant at home prevents insects and mosquitoes from entering the house. It is said that snakes do not dare to go near a Tulsi plant. Maybe that is why ancient people would grow lots of Tulsi near their houses.



Source:Narayan Dharmaraj

 

[P.J.]

ஈசன் என்பதன் பொருள் தெரியுமா?

ஈசன் என்பதன் பொருள் தெரியுமா?

ஈசன் என்ற சொல்லுக்கு அரசன், ஆள்பவன்,இறைவன், மூத்தவன், கடவுள், குரு, தலைவன் என பல பொருள்கள் உண்டு. உலகைக் கட்டிக் காக்கின்ற சிவனே உலகின் தலைவனாக இருப்பதால் ஈசன் என குறிப்பிடப்படுகிறார். அவருடைய இடப்பாகத்தில் இடம் பெற்றிருக்கும் தேவிக்கு ஈஸ்வரி, ஈசானி, ஈசி என்றெல்லாம் பெயர்கள் உண்டு. சிவனுக்குரியநட்சத்திரமான திருவாதிரையை ஈசன் நாள் என்பர். அவர் விரும்பி அணியும் கொன்றை மாலைக்கு ஈசன் தார் என்று பெயர். சிவன் உறைந்திருக்கும் கைலாய மலை ஈசான மேரு எனப்படும். தன்னை நம்பி வந்தவருக்கு, அள்ளித் தரும் ஈர நெஞ்சமும், ஈகை குணமும்கொண்டவர் என்பதால், இவரை ஈசன் என்பர்.

Temple News | News | Dinamalar Temple | ???? ??????? ?????? ?????????


One more reason

தன்னை நம்பி வந்தவருக்கு, அள்ளித் தரும் ஈர நெஞ்சமும், ஈகை குணமும்கொண்டவர் என்பதால், இவரை ஈசன் என்பர்.

Ramasundaram Dorairajan

 

[P.J.]

சுவர்க்கம், நரகம் என்பது என்ன?

சுவர்க்கம், நரகம் என்பது என்ன?


நமது நல்லது கெட்டதற்கு தகுந்தாற்போல், நமது மனம் அனுபவிக்கும் உணர்வுகளே சுவர்க்கம், நரகமாக குறிப்பிடப்படுகின்றன. சஞ்சலப்பட்ட மனம் கனவு நிலையில் துக்கமான விஷயங்களை கண்டு விசனப்படுவது போல, நமது மனோநிலைக்கு தகுந்தவாறு நமது கர்மபலன்களை மனம் நுகர்ந்து மகிழவோ, வருந்தவோ செய்கிறது. இதுவே சுவர்க்கம், நரகம்.
ஆபிரகாமியத்துவத்தின் இந்த சுவர்க்கம் நரகம் திரிந்துபோய், அடியார்களை மிரட்டி தம்மிடமே வைத்துக்கொள்ளவும், எதிராளிகளை மிரட்டி தம் பக்கம் சேர்க்கவும் ஒரு மிரட்டல் ஆயுதமாக பயன்படுத்தப்படுகின்றது. இந்து மதத்தில் அப்படி கிடையாது. நல்லது செய்தால், மகிழ்சியை அனுபவிப்போம். கெட்டது செய்தால் துக்கத்தை அனுபவிப்போம். இதில் ஜாதி – மத பாகுபாடெல்லாம் கிடையாது.
மேலும் இந்து மதத்தில் நிரந்தர சொர்க்கம், நிரந்தர நரகம் கிடையாது. அந்த நிலைகள் Transit Lounges போன்றவையே. நிரந்தரமாக நல்லவர்களும் இல்லை, நிரந்தரமாக கெட்டவர்களும் இல்லை, எல்லா மனிதர்களுக்குள்ளும் இறைவன் இருக்கிறான் எனவே எப்போது வேண்டுமென்றாலும் ஒரு தீயமனிதன் திருந்தலாம் என்பதே இந்துமதம் சொல்வது.
எனவே, சொர்க்கம் அல்லது நரகத்தை நமது கர்மபலன்களுக்கேற்றவாறு நாம் அனுபவித்துவிட்டு மீண்டும் பூமியில் பிறப்போம். பூமி-சொர்க்கம் – நரகம் எல்லாவற்றிலுமிருந்து விடுபடுவதே முக்தி. இதுவே இலக்காக பெரும்பாலான இந்துத்துவ ஆசான்களால் சொல்லப்படுகிறது.


Source:My Blog: K Hariharan

 

[P.J.]

Peepal Tree

Peepal Tree


Traditions in Hinduism were considered mainly as superstitions, but with the advent of science, it is becoming evident that these traditions are based on some scientific knowledge and moved from generations to generations as traditions. Though the common people did not know science in it, they were following it very faithfully over the years. This blog is an attempt to bring forward the science involved in these traditions and rituals...


Why do we worship Peepal Tree: ‘Peepal’ tree is almost useless for an ordinary person, except for its shadow. ‘Peepal’ does not a have a delicious fruit, its wood is not strong enough for any purpose then why should a common villager or person worship it or even care for it? Our ancestors knew that ‘Peepal’ is one of the very few trees (or probably the only tree) which produces oxygen even at night. So in order to save this tree because of its unique property they related it to God/religion.



Source:Narayanan Dharmaraj

 

[P.J.]

அங்கப் பிரதட்ஷணம்

அங்கப் பிரதட்ஷணம்


மகான்களின் பாதங்களில் உள்ள தூசி நம் மீது பட்டாலே நமக்கு மிகவும் நல்லது. கோயிலுக்கு ஆயிரக்கணக்கான அடியவர்கள் வருகின்றனர். அவர்களில் சிலர் மகான்களாக இருக்கலாம். அந்த மகான்களில் திருப்பாதங்களிலிருந்து உதிர்ந்த பாத தூளி என்னும் சரணரேணு நம் மீது பட்டால் நாம் பிறவிப் பயனை அடைந்து விடுவோம் என்பது நம்பிக்கை.


இதன் அடிப்படையில் உருவானதுதான் அங்கப்பிரதட்ஷணம். திருமால் ஸ்ரீ கிருஷ்ணாவதாரத்தை நிறைவு செய்து கொண்டு மீண்டும் வைகுண்டத்துக்குச் செல்லும் போது உத்தவன் என்பவரிடம், கலியுகத்தில் நாமசங்கீர்த்தனம் நடைபெறும் இடத்திலும் பாகவத உத்தமர்களின் சரணரேணுவிலும் என்னைக் காணலாம்" என்று திருவாய் மலர்ந்தருளியதாக ஸ்ரீமத் பாகவதம் கூறுகின்றது.






இன்றைய சூழலில் யார் மகான் என்பதை ஆராய்ந்து அறிவது கடினமாக உள்ளதால், அனைத்து பக்தர்களும் நடந்து செல்லும் ஆலய பிராகாரத்தில் நாம் உருண்டு உருண்டு அங்கப்பிரதட்ஷணம் செய்கிறோம்.


Source:Jeyanathan Durai

 

[P.J.]

தெய்வ வழிபாட்டில் மிக சுலபமான வழி ப்ரதக்

தெய்வ வழிபாட்டில் மிக சுலபமான வழி ப்ரதக்ஷிணம் செய்வது ஆகும்.


தெய்வ வழிபாட்டில் மிக சுலபமான வழி ப்ரதக்ஷிணம் செய்வது ஆகும். இதையே வலம் வருதல், சுற்றி வருதல், என்றும் கூறுவார்கள்.


யாநி காநி ச பாபாநி ஜன்மாந்தர க்ருதாநி ச
தாநி தாநி விநஷ்யந்தி ப்ரதக்ஷிண பதே பதே
என்பதாக ஆலயங்களில் நாம் ப்ரதக்ஷிணம் செய்யும் பொழுது நாம் வைக்கும் ஒவ்வொரு காலடியும் முன் ஜன்மங்களில் நாம் செய்த பாபங்களை விலக்குவதாக சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன.

இந்த ப்ரதக்ஷிணத்தையே ஒரு வ்ரதமாகச் செய்யலாம். ஆஷாட மாத த்வாதசியன்று ( ஸ்ரீ விஷ்ணு சயனிக்கும் ஏகாதசி ) 19.07.13 வெள்ளிகிழமை ஆரம்பித்து ஸ்ரீ விஷ்ணு விழித்தெழுந்திருக்கும் கார்த்திகை மாத உத்தான ஏகாதசி வரை 13.11.13 புதன்கிழமை வரை உள்ள காலங்களில் இந்த ப்ரதக்ஷிணத்தைச் செய்யலாம். ஆலயங்களில் காலை, மாலை வேளைகளில் ப்ரதக்ஷிணம் செய்யலாம். அரசமரத்தையும் துளஸியையும் காலையில் தான் ப்ரதக்ஷிணம் செய்ய வேண்டும்.



ஆண்கள், பெண்கள், குழந்தைகள், அனைத்து ஜாதியையும் சேர்ந்தவர்கள், என ஜாதி மதப்பாகுபாடு இன்றி இந்த ப்ரதக்ஷிண வ்ரதத்தைச் செய்யலாம். ஒரு லக்ஷம் தடவை ப்ரதக்ஷிணம் செய்தல் மிக உத்தமம்.

இயலாதவர்கள் அதில் நான்கில் ஒரு பகுதி 25,000 அல்லது பத்தாயிரம் அல்லது ஓர் ஆயிரம் ப்ரதக்ஷிணமாவது இந்த நான்கு மாதங்களில் செய்வது மிகுந்த பலனை வாரி வழங்கும்.

இந்த வ்ரதத்தை வேத வ்யாஸர் தர்மபுத்ரருக்கு கூறியதாக பவிஷ்யோத்தர புராணம் கூறுகிறது.



இந்த ப்ரதக்ஷிணத்தை அருகில் கோவிலில் உள்ள ஸ்ரீ மஹாவிஷ்ணு சிவன் அம்மன், ஆஞ்சநேயர் முதலான தெய்வங்களுக்கும் மற்றும் அசுவத்த வ்ருக்ஷம் (அரசமரம்), துளசிச்செடி, பசுமாடு, முதலியவைகளுக்கும் செய்யலாம். ப்ரதக்ஷிணம் செய்யும் போது, நிறைமாத கர்ப்பிணி பெண்ணானவள் தலையில் எண்ணை நிரப்பிய குடத்தை வைத்துக் கொண்டு எவ்வாறு மிக மெதுவாக நிதானமாகச் செல்வாளோ, அவ்வாறு நிதானமாக நடந்து ப்ரதக்ஷிணம் செய்ய வேண்டும். ஓடக்கூடாது.



இவ்வாறு ஒவ்வொரு நாளும் நாம் செய்யும் ப்ரதக்ஷிணத்தைக் கணக்கிட்டு இந்த நான்கு மாதங்களில் ஒரு லக்ஷம் அல்லது 10 ஆயிரம் அல்லது ஒரு ஆயிரமாவது ப்ரதக்ஷிணம் செய்யலாம். இந்த ப்ரதக்ஷிண வ்ரதத்தால் அறிந்தும் அறியாமலும் செய்த பாபங்களிலிருந்து நம்மை விடுவித்து, நமது வாழ்க்கையின் லட்சியத்தை அடையலாம்

Source: jeyanathan Durai

 

[P.J.]

பாம்பிற்கு பால் ஊற்றுவதன்,முட்டை வைப்பத

பாம்பிற்கு பால் ஊற்றுவதன்,முட்டை வைப்பதன் காரணம் என்ன ?

உண்மையும்,விஞ்ஞான ரீதியாக ஒத்துக்கொண்ட விடயமும் என்னவென்றால் முட்டையையும் பாலையும் பாம்பு குடிக்காது. பின்னர் எதற்கு புற்றுக்குள் பால் ஊற்றுகிறார்கள்?

ஆதி காலத்தில் மனிதனுக்கு பெரிய பிரச்சனையாக இருந்தது பாம்புகள். காரணம் அடர்ந்த காடுகள்,மனித நடமாட்டம் மிக மிக குறைவு.மனிதனை விட பாம்புகள் அதிகம் காணப்பட்டது .

ஒரு உயிரினத்தை கொல்லும் உரிமை இந்து சமயத்தை பின்பற்றும் மக்களுக்கு இல்லை.அப்போது அவர்கள் அனைத்தையும் மதித்தார்கள்.ஆகவே அதனை கொல்லாமல் அதன் இனப்பெருக்கத்தை கட்டுப்படுத்த முயன்றனர்.

பாம்புகள் இனப்பெருக்கம் மேற்கொள்வது மிகவும் வித்தியாசம். பெண் பாம்பு தான் உடலில் இருந்து ஒரு வித வாசனை திரவத்தை(பரோமோன்ஸ்) அனுப்பும் . அதனை நுகர்ந்து ஆண் பாம்பு பெண் பாம்பை தேடி வரும்.

பெண் பாம்பில் இருந்து வரும் வாசனையை கட்டுப்படுத்தும் வேலையை பால் முட்டையிலிருந்து வரும் வாசனை தடுக்கிறது .ஆகவே அவற்றால் இனப்பெருக்கம் செய்ய முடியாது.

இதன் முழுமையான காரணம் சொன்னால் நிச்சயம் ஒருவரும் பின்பற்ற மாட்டார்கள். அதனாலேயே பயமுறுத்தி வைக்கப்பட்டிருக்கிறது.


Source:harikrishnamurthy