• Welcome to Tamil Brahmins forums.

    You are currently viewing our boards as a guest which gives you limited access to view most discussions and access our other features. By joining our Free Brahmin Community you will have access to post topics, communicate privately with other members (PM), respond to polls, upload content and access many other special features. Registration is fast, simple and absolutely free so please, join our community today!

    If you have any problems with the registration process or your account login, please contact contact us.

MahAperiyavA's teachings and messages

Status
Not open for further replies.
ஸ்த்ரீகளுக்கு ‘எக்ஸ்க்ளூஸிவ்’ : மஹா பெரிய&

ஸ்த்ரீகளுக்கு ‘எக்ஸ்க்ளூஸிவ்’ : மஹா பெரியவா

உங்களுக்குத் தெரியாத விஷயம் சொல்கிறேன்: ‘சிவ என்கிறதில் முதல் அக்ஷரமான ‘சி’யில் ‘இ’காரம் இருக்கிறதல்லவா? ‘ச்’என்ற மெய்யெழுத்தோடு இந்த உயிரெழுத்தான ‘இ’ சேர்ந்துதானே ‘சி’ஆகியிருக்கிறது? இந்த ‘இ’, ‘ஈ’என்பதே அம்பாள் பேர்தான் மெய்யெழுத்துக்கள் சிவ அக்ஷரங்கள், உயிரெழுத்துக்கள் சக்தி அக்ஷரங்கள் என்று பொதுவிதி.


புருஷப் பெயர்களில் ‘அ’காரத்தில் முடிவதே ஜாஸ்தி இருக்கின்றன – சங்கர, நாராயண, ராம, க்ருஷ்ண, ஸுப்ரஹ்மண்ய, கணேச என்ற மாதிரி.


வெள்ளைக்காரர் பெயர்களிலும் பொம்மனாட்டிகளுக்கு மேரி, லூஸி, அன்னி, ஜூலி என்று ‘இ’காரப் பெயர்கள் நிறைய இருக்கின்றன.


‘சிவ’வுக்கு ‘சிவாநி’மட்டுந்தான் பெண்பால் என்றில்லை;’சிவா’என்றாலும் சிவ பத்னிதான். சிவன்-ஸ்வாமி, சிவா-அம்பாள். இப்படியே ராம-ராமா, க்ருஷ்ண-க்ருஷ்ணா. அதாவது அகராந்தப் புருஷப் பெயர் ஸ்த்ரீ பெயராகும்போது ஒன்று, ‘இ’ஆகிறது;இல்லாவிட்டால் ‘ஆ’ ஆகிறது. ‘ராம’ஆகாரமாக ‘ராமா’என்று ஆனாலும் ‘அபிராம’என்பது இகாரமாக அபிராமி என்று ஆகியிருக்கிறது.


‘இ-ஈ’க்களைப் போலவே ‘ஆ’வில் முடிவதாகவும் நிறையப் பெண்பால் பெயர்கள் இருக்கின்றன – உமா, ரமா, துர்கா, பாலா, லலிதா, சாரதா.


‘ஆ’காரம் ஸ்த்ரீ நாமங்களுக்கு மட்டுமே ஆனது. [சிரித்து]எக்ஸ்க்ளூஸிவ்! ‘ஆ’வில் முடியும் புருஷப் பேரே கிடையாது.


https://www.youtube.com/watch?v=rqiSa_m9G4A



அந்நிய தேசங்களிலும் டயானா, ஜூலியானா, ஃபாதிமா, கதிஜா என்று ஸ்த்ரீகளின் பெயர்கள் ‘ஆ’வில் முடிவதாக நிறைய இருக்கின்றன. வெள்ளைக்கார ஸ்த்ரீ-புருஷப் பெயர்கள் பல தினுஸாக முடிகின்றன. ஆனால் அங்கேயும் ஒரு புருஷப் பெயரை ஸ்த்ரீ பெயராக்கும்போது ‘ஆ’காரமாக்கியே முடிக்கிறார்கள் – அலெக்ஸாண்டர்:புருஷப் பெயர்;அதையே பொம்மனாட்டிப் பேராக்கும் போது அலெக்ஸான்ட்ரா;விக்டர்-விக்டோரியா. நம்மில் அடியோடு ‘ஆ’காரந்தமாகப் புருஷப் பேரே இல்லையென்றால் அங்கேயும் அபூர்வமாகவே ஜோஷ§வா, ஜெரிமியா மாதிரி ஒன்று இரண்டு தவிர ‘ஆ’வில் முடியும் புருஷப் பெயரில்லை.


[முன்னேயே]சொன்னாற்போல் ‘அ’காரத்தில் முடியும் ஸ்த்ரீலிங்கப் பெயரும் இல்லை. ‘ஆ’காரத்தில் முடியும் புல்லிங்கப் பெயரும் இல்லை. இ-ஈ இரண்டிலும் முடிவதாக ஸ்த்ரீலிங்கப் பெயர்களே அதிகம் இருக்கின்றன.
புருஷர்கள்தான் ஸ்த்ரீகளைவிட நெட்டையாக இருப்பவர்கள். ஆனாலும் ஆனா ஆவன்னாவை எடுத்துக் கொண்டாலோ குட்டை [குறில்]அகாராந்தமே புருஷர்களுக்கு, நெட்டை [நெடில்] ஆகாராந்தம் ஸ்த்ரீகளுக்கு என்று இருக்கிறது. இங்கே ஸ்த்ரீகளைத்தான் புருஷர்களை விட [சிரித்து] ‘உயர்த்தி’ச் சொல்லியிருக்கிறது!
குட்டை நெட்டை இ-ஈ இரண்டுமே ஸ்த்ரீ பெயர் முடிவுகளில் அதிகம் இருக்கின்றன.


‘சக்தி’என்பதே ‘இ’யில் முடிவதுதான்!’தேவீ’, ‘ஈச்வரீ’என்பவை ‘ஈ’யில் முடிகின்றன. ‘அம்பா’வும் ‘அம்பிகா’வும் ‘ஆ’வில் முடிகின்றன.


‘சிவ’என்கிறபோது முதல் எழுத்தான ‘சி’யிலேயே அம்பாள் ‘இ’காரமாகப் பிரிவற ஒட்டிக்கொண்டு உயிர் தருகிறாளென்று சொல்ல வந்தேன்.


‘சிவ’த்தில் இந்த ‘இ’போய்விட்டால் என்ன ஆகும்?புருஷப் பெயராச்சே என்று இகாரத்தை அகாரமாக்கினால் என்ன ஆகும்?பரம மங்களமான சிவ நாமாவே பரம அமங்களத்தைக் குறிப்பதாகிவிடும்! ‘சி’யிலிருந்து ‘இ’யை மைனஸ் பண்ணினால் அது ‘ச’ என்றுதானே ஆகும்? அப்போது ‘சிவம்’?’சவம்’என்றல்லவா ஆகிவிடும்?





சக்தி இல்லாவிட்டால் சிவம் சவம் என்றால் என்ன அர்த்தம் [சிரித்து] யசமானியம்மாள் இல்லாமல் ஐயாவுக்குச் செயலே இல்லை என்று அர்த்தம்! பேச்சு வழக்கைக்கூடச் சொன்னேனே, ”உனக்குப் இதைப் பண்ண சக்தி இருந்தா பண்ணு!இல்லாட்டா சிவனேன்னு கிட”என்கிறோம்!செயல் புரியும் திறமை இருந்தால் ‘சக்தி'; ஒன்றும் செய்ய முடியவில்லை என்றால் ‘சிவனே’என்று!இதிலிருந்து அவளின்றி அவனுக்குச் செயலில்லை என்று ஆகிறதல்லவா?யாரானாலும் தங்களுடைய சக்தி ( energy ) போய்விட்டால் ஒன்றும் செய்யத்தானே முடியாது?ப்ரஹ்மமாகிற சிவத்துக்கும் அதன் சக்தி இல்லாவிட்டால் இப்படித்தானே இருக்கவேண்டும்?






????????????? ??????????????? : ??? ???????



????????????? ??????????????? : ??? ???????
 
Last edited:
ஸ்ரீசக்ரம் :அதன் சிறப்புக்கள்



அடுத்த ச்லோகத்தில் ஸ்ரீசக்ரத்தை வர்ணிக்கிறார். ஸ்ரீயந்த்ரம் என்றும் அதைச் சொல்வதுண்டு. 'ஸ்ரீவித்யா பூஜை'என்றாலே ''ஸ்ரீசக்ரம் வெச்சுப் பூஜை பண்றாளா?''என்றுதான் கேட்கிறோம். ''ஆமாம்''என்றே பதில் வரும். எல்லா ஸ்வாமிக்கும் - ஒவ்வொரு ஸ்வாமிக்கும் - ப்ரத்யேகமாக யந்த்ரம் உண்டு. ஆனாலும் சிவ பூஜை, விஷ்ணு பூஜை என்றெல்லாம் பண்ணுகிறவர்கள் பெரும்பாலும் அந்த மூர்த்திகளுக்கான யந்த்ரங்கள் வைத்துப் பண்ணுவதில்லை. ஆலயங்களில் வேணுமானால் ஸந்நிதிகளில் விக்ரஹங்களுக்குக் கீழே அந்தந்த யந்த்ரம் பூமிக்குள் - சில இடங்களில் வெளியிலேயேகூட - ப்ரதிஷ்டையாகி இருக்குமே தவிர அகங்களில் அப்படியில்லை. [சிவனுக்கு]பாணம், [விஷ்ணுவுக்கு] ஸாளக்ராமம் என்று வைத்துப் பூஜை பண்ணுபவர்களே நிறைய இருக்கிறார்கள்.

இப்படிப் பஞ்சாயதன மூர்த்திகளில் அம்பாளுக்கு இயற்கையில் கிடைக்கிற கல் 'ஸ்வர்ண ரேகா சிலா'என்பது. ஆனால் அதை வைத்துப் பூஜிப்பவர்கள் துர்லபமாகவே இருப்பார்கள். ஸுப்ரஹ்மண்ய பூஜை செய்கிறவர்கள் வேலை வைத்தே பூஜிப்பதுண்டு. ஆனாலும் பொதுவில் மற்ற ஸ்வாமிகளுக்கு ஒன்று, அவயவங்களோடு கூடின மூர்த்தி, அல்லது இயற்கையில் கிடைக்கும் கல்லு ஆகியவற்றை வைத்தே பூஜிப்பது வழக்கமாயிருக்க அம்பாளுக்கு மாத்திரம் ஸ்ரீசக்ரம் என்றே இருக்கிறது. கொஞ்சம் கொஞ்சம் அதோடுகூட - தனியாயில்லை, ஸ்ரீசக்ரத்தோடு கூட - அவயங்களோடு கூடிய விக்ரஹமும் வைப்பது வழக்கத்திலிருக்கிறது.


ஒவ்வொரு தேவதைக்குமான எந்த தந்த்ரத்தை [வழிபாட்டு முறையை]எடுத்துக் கொண்டாலும் அதில் 'மந்த்ரம்', 'யந்த்ரம்'என்று இரண்டு இருக்கும். ஒவ்வொரு விதமான சப்தக் கோவையை ஜபித்து ஜபித்து ஸித்தி பெற்றால் அதற்குரிய தேவதையை ஸாக்ஷ£த்கரிக்கலாம். அப்படியுள்ள சப்தக் கோவையே அந்த தேவதைக்கான மந்த்ரம் கர சரணாகதிகள் கொண்ட அவயவ ரூபம் போலவே ஒரு தேவதைக்கு இந்த அக்ஷர ஸமூஹமும் ஒரு ரூபம்;சப்த ரூபம், மந்தர ரூபம் என்பது. அதோடுகூட யந்த்ர ரூபமும் இருக்கிறது. ஏதோ கோடும், கோணமும், கட்டமும், வட்டமுமாகத் தெரிகிற யந்த்ரத்தில் அந்த ஒவ்வொன்றுக்கும் அர்த்தமுண்டு; அபார சக்தியுண்டு. ஒவ்வொரு யந்த்ரமும் பரமாத்மாவை ஒரு குறிப்பிட்ட தேவதையாகப் பிடித்துத் தர ஏற்பட்டது.

மந்த்ரத்தை மனஸுக்குள் ஜபிப்பது மாத்திரமின்றி யந்த்ரத்திலும் அர்ச்சன, ஆவாஹனாதிகளில் ப்ரயோஜனப்படுத்துவதுண்டு. அந்தந்த யந்த்ரத்தின் கோணங்களுக்கும், தளங்களுக்கும் உள்ளேயே அந்த தேவதைக்கான மந்த்ராக்ஷரங்களைப் பொறித்து வைப்பதும் உண்டு. அவயங்களோடுள்ள விக்ரஹ ரூபத்திற்குப் பண்ணுவதுபோலவே யந்த்ரத்திற்கு அபிஷேகம், அர்ச்சனை, நைவேத்யம் என்று எல்லா உபசாரங்களுடனும் பூஜை பண்ணவேண்டும். ஏனென்றால் அந்த விக்ரஹத்தின் உயிராகவுள்ள தேவதையேதான் இப்படி யந்த்ர ரூபத்தில் இருப்பதும். அந்த தேவதை மட்டுமில்லாமல் அதனுடைய வாஸ ஸ்தானம், அதனுடைய ஸகல பரிவாரங்கள் எல்லாவற்றையும் சேர்த்து வைத்து இந்த யந்த்ர ரூபம் ஏற்பட்டிருக்கிறது.


அம்பாளுக்குப் பல ரூபமிருப்பதில் ஒவ்வொன்றுக்கும் ஒரு யந்த்ரமும் உண்டு. ஆனாலும் மீனாக்ஷி, துர்கை, புவனேச்வரி, சாரதாம்பிகை என்று மூர்த்தி வைத்திருப்பவர்களுங்கூட [அந்தந்த மூர்த்திக்கான யந்த்ரமாக இன்றி]ஸ்ரீசக்ரமே வைத்துப் பூஜை பண்ணுவதையும் பார்க்கிறோம். அகங்களில் மாத்திரமில்லை;ஆலயங்களிலும் இப்படி இருக்கிறது. திருவண்ணாமலை கிரிப்ரதக்ஷிணத்தில் ஒரு ப்ரஸித்தமான துர்க்கையம்மன் கோவிலிருக்கிறது.


அங்கே யந்த்ரத்தைப் பார்த்தால் ஸ்ரீசக்ரமாகவே இருக்கிறது. சிருங்கேரியில் சாரதாம்பாள் மூர்த்தியாக இருந்தாலும் ஸ்ரீசக்ரமே பூஜை நடக்கிறது.


இப்படி மற்ற எந்த ஸ்வாமியையும்விட அம்பாளுக்கே யந்த்ரம் விசேஷமாகவும், அம்பாளுக்கே இருக்கப்பட்ட அநேக ரூபங்களுக்கான யந்த்ரங்களிலும் ஸ்ரீயந்த்ரத்திற்கே விசேஷம் என்றும் இருக்கிறது.
கோடுகள், வட்டங்கள், சதுரங்கள், அந்தக் கோடுகளாலான கோணங்கள் இவை எல்லாம் ஒரு சக்ர ரூபத்தில் அமைந்து, மத்ய பிந்துவோடு [நடுப் புள்ளியோடு]இருப்பதே யந்த்ரம் என்பது. இந்த மாதரி டிஸைனுக்கே ஒவ்வொரு தேவதையின் சக்தியை க்ரஹித்துக் கொடுக்கும் சக்தி - அபரிமிதமான சக்தி - இருக்கிறது. [சிரித்து] Divine Design !கெட்ட சக்திகளைத் துரத்தியடிக்கவும், திவ்ய சக்திகளை ஆகர்ஷித்துத் தருவதற்கும் சக்தி படைத்தவையாக அந்த டிஸைன்கள் இருக்கின்றன.


ஸ்ரீ சக்ரத்தில் சக்ரம் என்று வட்டமாக இருக்கும் மத்ய பாகத்தில் ஒன்பது முக்கோணங்கள் ஒன்றையன்று வெட்டிக் கொள்வதில் நாற்பத்து மூன்று முக்கோணங்கள் உண்டாயிருக்கும். மத்ய பிந்துவையும் கோணமாகவே சேர்த்து நாற்பத்து நான்கு கோணங்கள் ஆறு ஆவரணங்களாக அமைந்திருக்கின்றன. ஆவரணம் என்றால் மறைப்பு என்பது நேர் அர்த்தம். இங்கே சுற்று, ப்ராகாரம், row என்று அர்த்தம் பண்ணிக்கொள்ள வேண்டும். ஒருத்தரைச் சுற்றிப் பல பேர் நின்றால் ஆஸாமி தெரியாமல் மறைக்கத்தானே செய்யும்?அதனால் ஆவரணம் என்று பேர். மத்ய பிந்துவையும் கோணம் என்று சொன்னாற் போலவே ஆவரணம் என்றும் சொல்கிறது. வாஸ்தவத்தில் அதைச் சுற்றி நாற்பத்து மூன்று கோணங்களே ஐந்து ஆவரணங்களாக அமைந்திருக்கின்றன. அதையும் சேர்த்து ஆறு ஆவரணம்.


'நவாவரணம்', 'நவாவரணம்'என்று ஒரு வார்த்தை பல பேர் கேட்டிருக்கலாம். இப்போது தீக்ஷிதரின் நவாவரண க்ருதிகளுக்கு மவுஸு ஏற்பட்டு ரேடியோவில் ஒலி பரப்புவதால் அந்த வார்த்தை ப்ரசாரத்தில் வந்திருக்கிறது. நவாவரணம் என்பது ஸ்ரீசக்ரத்திலுள்ள ஒன்பது சுற்றுக்கள் தான். அந்த ஆவரணம் ஒவ்வொன்றிலும் யாரார் இருக்கிறார்கள், என்னென்ன தத்வங்கள் இருக்கின்றன, அதற்கு அதிதேவதை யார், அவர்கள் என்ன அநுக்ரஹம் செய்கிறார்கள், அங்கே என்ன முத்ரை காட்ட வேண்டும் என்றெல்லாம் சாஸ்திரங்களில் இருக்கிறது. அதையே சுருக்கமாக தீக்ஷிதர் கீர்த்தனத்தில் கொடுத்திருக்கிறார்.

ஒவ்வொரு ஆவரணத்திற்கு ஒரு க்ருதி. இப்போது அதில் ஆறு சொன்னேன். இந்த ஆறில் தான் 44 கோணங்கள் இருப்பது. இந்த ஆறுக்கு வெளியிலே இன்னும் மூன்று சுற்று. அதையும் சேர்த்தாலே நவாவரணம். அதிலே இரண்டு, தாமரை இதழ்கள் வட்ட வடிவமாக அமைந்துள்ள சுற்றுக்கள். இந்த எட்டு ஆவரணத்திற்கும் சேர்த்து வெளி மதிலாக ஒரு ஆவரணம். அது மூன்று காம்பவுண்டுச் சுவர்கள் எழுப்பினாற்போல மூன்று கோடுகளாக வெளியே இருக்கும். அவை சக்ராகாரமில்லை. சதுரம், சதுரமாகவே இருக்கும். இப்படி ஒரு டிஸைன், அபரிமிதமான திவ்ய சக்தியோடு....



ஆனால் இதில் ஜாக்ரதை வேண்டும். ஒரு யந்த்ரம் என்றால் அதில் ஒவ்வொரு கோடும், கோணமும் என்ன பரிமாணத்தில் இருக்க வேண்டுமோ அப்படிக் கணக்காக இருக்க வேண்டும். கொஞ்சங்கூட முன்னே, பின்னே இருக்கக் கூடாது. ஒரு மந்திரத்தில் சப்தம் கொஞ்சம் மாறுபட்டால்கூடப் பெரிய தோஷமாகிவிடலாம் என்பது போலவே யந்த்ரத்திலும் டிஸைனில் சின்னத் தப்பிதம் இருந்தாலும் கெடுதல் உண்டாகிவிடும். டிஸைன் முழுக்க ஸரியாயிருந்தால் கூட, ஸ்ரீ யந்திரத்தில் நடு முக்கோணம் கிழக்கு நோக்கி இல்லாமல், மேற்கு நோக்கியிருக்கும்படி வைத்துவிட்டால் பலனே மாறிவிடும். (பூஜா மூர்த்திகளைக் கிழக்குப் பார்க்க வைப்பதே கிரமம். எனவே ஸ்ரீசக்ரத்தையும் அவ்வாறே வைக்கவேண்டும். அதாவது நடு முக்கோணத்தின் கூர்முனை கிழக்குப் பார்க்க இருக்கவேண்டும்.



அதற்கு எதிரே அமர்ந்து பூஜகர் பூஜிக்கும்போது, ஸ்ரீசக்ரத்தின் ஒன்பது முக்கோணங்களில் நடு முக்கோணம் உள்பட ஐந்தின் முனை அவரை நோக்கியும், மீதம் நான்கின் முனைகள் எதிர்த் திசை நோக்கியும் இருக்கும்.)


இன்னொரு அம்சம், ஜாக்ரதை தேவைப்படும் அம்சம், என்னவென்றால், விக்ரஹம் வைத்துப் பூஜை செய்வதை விடவும் யந்திரத்திற்குச் செய்யும்போது சாஸ்திரோக்தமாகவும், மடி ஆசாரங்களோடும் செய்ய வேண்டும்.


தற்காலத்தில் தெரியாத்தனத்தால் கொஞ்சம், ஜம்பத்துக்காகக் கொஞ்சம், இது ஒரு ஃபாஷன் என்று கொஞ்சம் என்பதாகப் பல 'கொஞ்சம் பேர்'. சேர்ந்து அதுவே 'நிறைய'ஆகி, ரொம்ப வீடுகளில் ஸ்ரீ சக்ர பூஜை என்ற பேரில் ஒன்று நடக்கிறது. ஆனால் நியமங்கள் போதாததால் துர்பிக்ஷம், அசாந்திகளும் விருத்தியாகிக் கொண்டேயிருக்கின்றன!


ஆசைப்பட்டால் மட்டும் போதாது, அது அதற்கு எப்படி சாஸ்திரங்களில் சொல்லியிருக்கிறதோ, பெரியவர்கள் செய்து காட்டியிருக்கிறார்களோ அப்படி நாமும் செய்தால்தான் பலன் வரும். ஸ்ரீசக்ரத்தின் விசேஷத்தைப் பற்றி சாஸ்திரத்தில் நிரம்பச் சொல்லியிருப்பது வாஸ்தவம். ஆனால் அதை எப்படிப் பூஜிக்க வேண்டுமென்றும் அதே சாஸ்திரத்தில் சொல்லியிருப்பதைத் தள்ளிவிட்டு, ''இஷ்டப்படி, ஸெளகர்யப்படி [பூஜை]பண்ணுவேன்!''என்றால் பலன் கிடைக்காது. விபரீத பலனே கிடைக்கலாம்....
யந்த்ரம் என்பது ஒரு தேவதையின் இருப்பிடமாகவும், அது மாத்திரமில்லாமல், ஸாக்ஷத் அந்த தேவதைக்கு ப்ரதிநிதியாகவுமே இருப்பது 'ப்ரதி'நிதி என்பதுகூட ஸரியில்லை. 'ப்ரதி'- 'காப்பி'- இல்லை; அஸலே அந்த தேவதைதான் இப்படி டிஸைன் ரூபத்திலிருப்பதும்.


அதிலும் அம்பாள் ஸ்ரீவித்யா தேவதையாக இருக்கும் போது யந்த்ர ரூபத்திலேயே விசேஷமாக ஸாந்நித்யம் கொண்டிருக்கிறாளென்பதால்தான் அந்த ஸ்ரீயந்த்ரத்திற்கு அலாதியான சிறப்பு இருக்கிறது. அம்பாளுடைய பரம ஸெளந்தர்யமான அவயவ ரூபத்தைவிடக் கூட இந்த யந்த்ர ரூபத்திற்கே சிறப்புத் தந்து பூஜிப்பதாக இருக்கிறது. (நாமம், ரூபம் என்ற இரண்டை விசேஷமாகச் சொல்கிறோம். ஆனால் பொதுவாகவே தாய்த் தெய்வத்தின் மந்திரங்களில் நாமம் என்பதே மிகப் பெரும்பாலும் இல்லை.

ஸ்ரீவித்யா மந்திரங்களிலோ அடியோடு இல்லை. பீஜாக்ஷரங்களே உள்ளன. அவ்வாறே ஸ்ரீவித்யா தேவதை த்ரிபுர ஸுந்தரி என்று அழகு உருவத்தாலேயே பெயர் பெற்றிருந்தும் அவளுக்கு உருவம் அமைக்காமல் யந்திரத்திலே வழிபடுவதே அதிகம் காண்கிறது. ஏன் இவ்வாறு நம் அன்னை விஷயத்தில் மட்டும் நாமம், ரூபம் இரண்டும் முக்யம் பெறாமலுள்ளன என்று ஸ்ரீசரணர்களிடம் கேட்கப்பட்டதுண்டு. ஆனால் அவர்களோ இவ்விதம் இருப்பதைத் தாமும் திரும்பச் சொல்லி வியந்து கொள்வதாகக் கட்டினார்களே தவிர விளக்கம் ஏதும் அளிக்கவில்லை.)


அம்பாளுக்கு இரண்டு வாஸ ஸ்தானம். அம்ருத ஸாகரத்தில் ஒன்றும், மேரு மத்தியில் ஒன்றுமாக என்றேனல்லவா?அதோடு மூன்றாவது வாஸஸ்தானமாக ஸ்ரீசக்ரத்தையும் சேர்த்துக்கொள்ள வேண்டும்.....


இப்போது நான் சொன்னதில் இரண்டு தப்பு. ஒன்று, ஸ்ரீ சக்ரம் அம்பாளுடைய வாஸஸ்தானம் மட்டுமில்லை;அவளுமேதான்!வாஸஸ்தானம் + வஸிக்கிற ஆஸாமியாக அது இருக்கிறது!இன்னொரு தப்பு என்னவென்றால் அம்ருதஸாகரம் மாதிரியும், மேரு சிகரம் மாதிரியும் இது மூன்றாவது [வாஸ ஸ்தானம்]இல்லை. அம்ருத ஸாகரமானாலும் ஸரி, மேரு சிகரமானாலும் ஸரி, அங்கே சிந்தமணி க்ருஹம் என்ற அரண்மனையிலே இந்த ஸ்ரீ யந்த்ரம் இருக்கும். நம் அகங்களில் ஒரு கையளவு இருக்கும் யந்த்ரம் அங்கே ஆயிரம், பதினாயிரம் மடங்கு பெரிசாக ஆவரணம் என்று சொல்லும் ஒன்பது சுற்று அங்கணங்களோடு இருக்கும்.


அந்த ஒன்பதிலும் அநேக தேவதைகள், தத்வங்கள் அம்பாளின் பரிவாரங்களாக இருப்பார்கள். ஒன்பதாவதாக உள்ள மத்ய பிந்துதான் பஞ்ச ப்ரம்மாஸனத்தில் அம்பாள் இருக்கிற இடம்.


மேரு சிகரத்திலே அம்பாள் இருக்கும்போது இந்த ஒவ்வொரு ஆவரணமும் அந்த சிகர மத்தியிலே சிகரத்திற்கு மேல் சிகரங்களாகத்தானே எழும்பியிருக்கும்?அந்த அமைப்பில்தான் ஸ்ரீ சக்ரத்தையே ஸமதளத்தில் நீளம், அகலம் ஆகிய இரண்டு பரிணாமத்தில் பண்ணுவது மாத்திரமில்லாமல் உயரமும் சேர்த்து, அடுக்கடுக்காக, மூன்று தளத்தில் cone -ஆக [கூம்பாக]ப் போய்முடிகிற விதத்திலும் பண்ணுவதாக இருக்கிறது. இப்படி மூன்று பரிணாமத்தில் உள்ள ஸ்ரீ சக்ரத்திற்கு மேரு ப்ரஸ்தாரம் என்றே பேர். மேரு என்று மாத்திரம் அதைச் சொல்வதாகவும் ஏற்பட்டுவிட்டது. ஸமதளமாக பூமி மட்டத்தோடு இருக்கும் ஸ்ரீசக்ரத்திற்கு பூப்ரஸ்தாரம் என்று பெயர். இரண்டும் கலந்து, ஆரம்ப ஆவரணங்கள் உயரவாட்டிலும் பிற்பாடு வருபவை ஸம தளமாகவும் அமைந்ததை அர்த்த மேரு என்பார்கள். எல்லா ஆவரணமும் மேரு ப்ரஸ்தாரமாயிருந்தால் பூர்ண மேரு.

காஞ்சீபுரத்தில் காமகோஷ்டத்தில் இருப்பது பூப்ரஸ்தாரம். நம் மடத்தில் பூர்ண மேரு. மாங்காட்டில் அர்த்த மேரு. திருவிடைமருதூர் மூகாம்பாள் ஸந்நிதியில் பூர்ண மேரு.

?????????? :???? ???????????? : ( ??????????? ????? - ????? ????? ) : kamakoti.org:
 
Blessed Thai Vellikizhamai with Ambal SARANAM , Maha Periyava

Blessed Thai Vellikizhamai with Ambal SARANAM , Maha Periyava saranam !!!

सर्वमङ्गलमाङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके ।
शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमोऽस्तु ते ॥
Sarva-Manggala-Maanggalye Shive Sarvaartha-Saadhike |
Sharannye Trya[i-A]mbake Gauri Naaraayanni Namo[ah-A]stu Te ||

Meaning:
1: (Salutations to You O Narayani) Who is the Auspiciousness in All the Auspicious, Auspiciousness Herself, Complete with All the Auspicious Attributes, and Who fulfills All the Objectives of the Devotees (Purusharthas - Dharma, Artha, Kama and Moksha),
2: Who is the Giver of Refuge, With Three Eyes and a Shining Face; Salutations to You O Narayani.


Source: Sage of Kanchi

Chandra Subramaniam
 
வேத ரக்ஷணம் பற்றி பெரியவா..

வேத ரக்ஷணம் பற்றி பெரியவா..

வர்ணாசிரம தர்மத்தை பெரியவா மிக உயர்வாகச்
சொல்வார். வேத ரக்ஷணம் அந்தணர்க்கு உரியது.
ஏனென்றால் வேதம் எல்லா தர்மங்களுக்கும் ஆணி
வேர் போன்றது. அதைக் காப்பாற்றினால் அதன்
மூலம் உலகமே காப்பாற்றப் படுமென்று உறுதியாக
அவர் சொல்கிறார்.

அந்தணனுக்குத் தனிச் சிறப்பும் முதன்மையும்
எதனால் என்றால், அவன் செய்வன எல்லாக்
காரியங்களுக்கும் சங்கல்பம் பண்ணும்போதே
ஸ்ரீபரமேசுவர ப்ரீத்யர்த்தம் என்றுதான் சொல்கிறாந்.
மனைவி, மக்களுக்காக நினைப்பதில்லை. இத்தனை
கஷ்டப்பட்டு, பணம் காசு, தேக சுகம் இவற்றைப்
பற்றி கவலைப் படாமல் செய்கிறானே பலனையாவது
தனக்கென்று எடுத்துக் கொள்கிறானா என்றால் அதுவும்
இல்லை. எல்லாவற்றையும் நாராயணாயேதி ஸமர்ப்பயாமி
என்று அவன் காலடியில் எல்லாவற்றையும் போட்டு விடுகிறான்.
நம் முன்னோர் செய்து வைத்திருக்கும் ஏற்பாடே தனி அழகு.
பரமேச்வர ப்ரீதியாக ஆரம்பித்து நாராயணாயேதி
என்று நாராயணனுக்கு சமர்ப்பிப்பதிலேயே ஹரியும்
சிவனும் ஒன்று என்று ஆகிவிடுகிறதல்லவா? ஒரே
மனிதரை, ஒருத்தர் அப்பா என்றும், ஒருவர் அண்ணா,
ஒருவர் சித்தப்பா, ஒருவர் அத்திம்பேர் என்று
அழைக்கிறாற் போல்தான் இதுவும்!

இத்தனையும் நாராயணன் காலடியில் கொண்டு
கொட்டினால் ,அவ்வளவு பலனையும் அவர்
வைத்துக் கொண்டு என்ன பண்ணுவார் என்று
யோசிக்கிறீர்களா? இந்த உலகையே பரிபாலனம்
பண்ணுபவர் அவர் அல்லவா? ஒவ்வொருவர்
வேண்டுவதையும் கொடுக்க நிதி வேண்டாமா?
அதற்குத்தான் இந்த ஏற்பாடு. எனவே என் குடும்பம் ,
எனது வசதிகள், என் வாழ்க்கை என்று எண்ணாமல்
உலக நன்மைக்காக வேள்விகள் செய்யும் அந்தணர்களைப்
பற்றி கொஞ்சம் யோசிக்கவேண்டும். அவர்களால்தான்
நாட்டில் மழை வளம் எல்லாம் பெருகுகிறதென்று உணர
வேண்டும். அந்தணனுக்கு வரும் சிறப்பு அவன் உழைப்பால்
வருவது. அவநுக்கு என்று எதுவும் செய்யாமல் அவன் உழைப்பின்
பலனை நாம் அனுபவிப்பது , வங்கியில் எதுவும் போடாமல்
யாரோ போட்டதை எடுத்து அனுபவிப்பது என்பது பெரும்
குற்றமாகும்.

அந்தணன் ஔபாசனத்தை விட்டால் மழை பெய்யாது.
விவசாயி உழாவிட்டால் விளைச்சல் இல்லை. வணிகன்
கடையடைத்தால் என்ன ஆகும்? அரசர்கள் தங்கள்
வேலையைச் செய்யாவிட்டால் என்ன நேரும்?
எல்லாரும் முக்கியமானவர்கள்தான். வேலை எதுவும்
ஏற்ற தாழ்வு இல்லை.


நமது சாஸ்த்ரங்கள் எதுவும் கண்டதைச் சொல்லவில்லை.
எல்லாமே நாம் கடைப் பிடிக்கமுடிந்த வைதான்.
வர்ணாசிரம தர்மத்தை எடுத்துக் கொள்வோம்.
Division of labour வேலைகளைப்
பிரித்துக் கொள்ளுதல் அவ்வளவுதான். வேலைகளைப்
பிரித்துக் கொடுப்பதில் சௌகர்யம் உண்டு. கேவலம்
ஒரு நூறுபேரை வைத்து வேலை வாங்குவதற்கே
ஒரு துறை Departmaent , அதில் வித வித வேலைகள்,
வேறு வேறு பதவி post ,வெவ்வேறு பொறுப்பு,சம்பளம்
என்று இருக்கும்போது இத்தநை பெரிய ப்ரபஞ்சம்
நடக்க எத்தனை ஏற்பாடுகள், அமைப்புகள் வேண்டும்?
இதில் ஒருவர் காரியம் நடக்கவில்லை என்றாலும்
ப்ரச்னை தான்.

ஆகவே வர்ணாசிரம தர்மம் என்று ஒன்றை ஏற்படுத்தி
அவரவருக்கும் ஏற்ற ஒரு தொழிலை அவர்களுக்கென்று
வகுத்தார்கள். இதில் ஏற்ற தாழ்வு எதுவும் இல்லை.

ஜய ஜய சங்கர ஹர ஹர சங்கர


Sage of Kanchi

Saraswathi Thyagarajan
 
பிராம்மணர் கடமை

பிராம்மணர் கடமை


இவ்வளவு தூரம் கேட்டதற்குப் பிரயோஜனமாக, பிராம்மணர்கள் எல்லாரும் ஏதாவது ஒரு காரியம் வேதத்தை ரக்ஷிப்பதற்காகப் பண்ணவேண்டும். நித்தியம் பிரம்ம யக்ஞம் பண்ண வேண்டும். பஞ்ச மஹா யக்ஞங்களில் அது ஒன்று. இங்கே 'பிரம்ம' என்றால் வேதம் என்று அர்த்தம். அகண்ட தீபம் போல் மந்திர சக்தியானது நம்மிடம் அணையாதிருப்பதற்காக நாம் அதைச் செய்ய வேண்டும். நாம் அத்தியயனம் பண்ணவேண்டிய சாகையின் மஹரிஷி எவரோ அவருக்குத் தர்ப்பணம் பண்ணவேண்டும். பண்ணி விட்டு இரண்டு அக்ஷரமாவது வேத அத்யயனம் பண்ண வேணடும். அதுவும் முடியாவிட்டால், காயத்ரீ ஜபத்தையாவது விடாமல் செய்ய வேண்டும். காயத்ரீ வேதத்தின் ஸாரமானது. காயத்ரீயை உபதேசம் பண்ணிக் கொண்ட பின்பு தான், வேதாக்ஷர உச்சாரணம் செய்ய வேண்டுமென்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. அத்தகைய காயத்ரீயை ஸஹஸ்ராவிருத்தி [ஆயிரம் முறை ஜபிப்பது] தினந்தோறும் செய்யவேண்டும். கடைசி பக்ஷம் பத்தாவது பிரதி வேளையும் செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. காயத்ரீ மந்திரம் சித்த சாந்திக்குக் காரணம். அதனுடைய தேவதை சூரியன். சூரியனுக்கு உரிய நாளாகிய ஞாயிற்றுக்கிழமை, இந்த காலத்தில் எல்லோருக்கும் லீவு நாளாக இருக்கிறது. ஆகையால் அன்று மட்டுமாவது விடியற்காலம் 4-மணிக்கு எழுந்து எல்லாரும் ஸஹஸ்ராவிருத்தி காயத்ரி ஜபம் பண்ணவேண்டும். செய்தால் க்ஷேமம் உண்டாகும்.



புருஷஸூக்தம், ஸ்ரீ ஸூக்தம், ருத்ரம் முதலான வேத ஸூக்தங்களையாவது எல்லா பிராம்மணர்களும் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.


இதெல்லாம் தற்போது உத்தியோகங்களில் இருக்கிற பிராம்மணர்களுக்குச் சொன்னது. இனிமேல் இவர்கள் பூராவாக அத்யயனம் பண்ணுவது கஷ்டமாதலால், அதமபக்ஷம் வேத சம்பந்தமாக இவ்வளவாவது செய்தாக வேண்டும் என்றேன். ஆனால், கஷ்டத்திலும் ஒன்றை எடுத்துக் கொண்டு முடித்தால்தான் பெருமை ஜாஸ்தி. அந்த விதத்தில் இவர்கள் என்ன கஷ்டமானாலும் பெரிதில்லை என்று, எத்தனையோ ஆயிரம் தலைமுறைகளாகத் தொடர்ந்து வந்திருக்கிற வேத வித்யையை ஸ்வீகாரம் பண்ணியே தீருவது என்ற பக்தியும் சிரத்தையும் வைத்து விட்டால், இப்போதிருந்தாவது அத்யயனத்தை ஆரம்பித்துச் சில வருஷங்களில் பூர்த்தி செய்துவிடலாம். மேலே மேலே ஆராய்ச்சி பண்ணி, ஐம்பது வயசு, அறுபது வயசு அப்புறங்கூடப் பல வருடங்கள் படித்து, உழைத்து பி.ஹெச். டி பட்டம் முதலானதுகளைப் பல யூனிவர்ஸிட்டிகளில் வாங்குகிறார்கள் இல்லையா? மனஸ் இருந்தால் எதுவும் செய்யலாம். வேதம் என்றால் என்னவென்றே தெரியாமலிருந்து விட்டு, அப்புறம் ஒரு ஆவேசம் வந்து நாற்பது வயசுக்குமேல் அத்யயனம் பண்ணினவர்கள் இருக்கிறார்கள். நம் வேத ரக்ஷணத் திட்டங்களின் பொறுப்புள்ள office-bearer-களிலேயே இப்படிப்பட்டவர்கள் இருக்கிறார்கள். ஆனபடியால் சிரத்தையும் சங்கல்பமுந்தான் முக்கியம்.



வயதாகி உத்யோகத்துக்கு வந்துவிட்ட பிராம்மணர்களின் சொந்த விஷயம் எப்படிப் போனாலும், இவர்கள் தங்கள் பிள்ளைகளுக்கெல்லாம் தப்பாமல் வேத அறிவைத் தர ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும். அத்யயனம் பண்ணுவதற்கு விட முடியாவிட்டாலும் (இப்படி நானே விட்டுக் கொடுத்துச் சொல்வது தப்புத்தான். நான் கொஞ்சம் இளக்கிக் கொடுத்து விட்டால் பாக்கியும் பிசுபிசுவென்று போய்விடும். ஆனாலும், நான் பிடிவாதமாக ஒரு ஆக்ஞை போடுவதால் ஒன்றுமே நடக்காமல் போய்விடுமோ என்பதால், இப்படி விட்டுக் கொடுத்துச் சொல்ல வேண்டியதாகிறது), தங்கள் பிள்ளைகளுக்கு எட்டாம் வயசில் உபநயனத்தைப் பண்ணி, அப்புறம் ஏழெட்டு வருஷமாவது ஸாயங்காலங்களில் ஒரு மணி நேரம் முக்யமான வேத பாகங்களைக் கற்றுக் கொடுக்க ட்யூஷன் வைக்க வேண்டும். ஓரிடத்தில் பல பிள்ளைகளைச் சேர்த்துக் கூட்டுறவு அடிப்படையில் (co-operative basis) இதைச் செய்தால் செலவு குறையும். அதோடு ஏழைப் பசங்களும் கற்றுக்கொள்ள முடியும்.



இது எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக, இன்றைக்கும் உயிரைக் கையில் பிடித்துக் கொண்டு நடக்கும் வேத பாடசாலைகள் மூடிப் போகாதபடியும், இவற்றில் மேலும் வித்யார்த்திகள் சேருமாறு பண்ணவேண்டும். வித்யார்த்திகளுக்கும் அத்யக்ஷகர் (வாத்தியார்) களுக்கும் கணிசமான திரவிய சகாயம் பண்ணினால்தான் இந்தக் காரியம் நடக்கும். முன்னமே சொன்னமாதிரி, பிராம்மணனுக்கு ரொம்பவும் ஜாஸ்தியாக லௌகிக சௌகரியங்களையும், தன வஸதியையும் தரக்கூடாதுதான் என்றாலும், நல்ல ஸம்பாத்தியம் தரக்கூடிய பல தொழில்கள் அவர்களை வசீகரிக்கிற தற்காலத்தில், சிலராவது இப்படிப் பூர்ணமாக வேதத்தைக் கற்றுக்கொண்டு பிற்பாடு சொல்லிக் கொடுப்பது என்ற பிராம்மண ஸ்வதர்மத்தையே செய்ய வேண்டுமானால், அப்படிப்பட்டவர்கள் "இல்லை" என்று அழாத அளவுக்கு அவர்களுக்கு வஸதி பண்ணித் தரத்தான் வேண்டும். ஆதியில் இல்லாத அநேக புதுப்புது சௌகரியங்களும், சுக சாதனங்களும் வந்துவிட்ட இந்த நாளில், சிலரை மட்டும் பரம வைராகிகளாக இருந்து கொண்டு ஸ்வதர்மத்தைப் பண்ணுங்கள் என்று சொன்னால், வேதரக்ஷணம் என்பது நின்றே போய்விட வேண்டியதுதான். அதனால் வேதத்துக்கே தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொள்ளும் படியாகச் சிலரைப் பண்ணும்போது, அவர்களுக்கு நாம் நன்றாக சன்மானம் செய்து, திரவிய சகாயம் நிறையக் கொடுக்கத்தான் வேண்டும். அவர்களுக்கு 'லக்க்ஷரி' கூடாதாயினும், மற்றத் தொழில்கள் அவர்களை இழுத்துக் கொள்ளாத அளவுக்கு ஸெளகர்யம் பண்ணித் தரத்தான் வேண்டும். இப்படியெல்லாம் செய்யத்தான் அநேக திட்டங்கள் நடத்தி வருகிறோம்.


?????????? ???? : ( ??????????? ????? - ???????? ????? ) : kamakoti.org:
 
ஸ்ரீ அஹோபில மடம்

ஸ்ரீ அஹோபில மடம்



ஸ்ரீ அஹோபில மடம் முகாம் திருவள்ளூர்

ஸ்ரீமதழகியசிங்கர் ஸ்ரீரங்கம் முகாம்
இன்று 06.02.2015 காலை சுமார் 12.00. மணிக்கு திவள்ளூரிலிருந்து புறப்பட்டு மாலை சுமார் 6.00. மணிக்கு ஸ்ரீரங்கம் ஸ்ரீதசாவதாரஸந்நிதிக்கு எழுந்தருளுகிறார்

06.02.15. ந் தேதி மாலை முதல்
10.02.15. ந் தேதி காலை 11.00. வரை முகாம்.

10.02.15. ந் தேதி காலை ஸ்ரீரங்கத்திலிருந்து புறப்பட்டு மாலை சுமார் 600. மணிக்கு கோவை பாப்ப நாயக்கன் பாளையத்தில் உள்ள ஸ்ரீனிவாசன் ஸந்நிதிக்கு எழுந்தருளுகிறார் அங்கு 19.02.15 ந் தேதி வரை முகாம்.




Source: Pazaveri Sriraman
 
தேவிபூஜையில் மும்மூர்த்திகளும் அடக்கம&am

தேவிபூஜையில் மும்மூர்த்திகளும் அடக்கம்.

த்ரயாணாம் தேவாநாம் த்ரிகுண ஜனிதானாம் தவசிவே
பவேத் பூஜா பூஜா தவ சரணயோ: யா விரசிதா |
ததா ஹித்வத் பாதோ த்வஹன மணிபீடஸ்ய நிகடே
ஸ்திதா ஹ்யேதே சச்வன் முகிலித கரோத்தம்ஸ மகுடா: ||

சிவ பத்னியே ! உன்னுடைய திருவடிகளில் எந்தப் பூஜை
செய்யப்படுகிறதோ, அது உன் முக்குணங்களை அனுசரித்து,
தோன்றிய மும்மூர்த்திகளுக்கும் பூஜையாகிறது. அது
பொருத்தமும் ஆகும். ஏனெனில் மும்மூர்த்திகள் ஸதா
உன்னைத்தாங்கும் ரத்னப் பலகை அருகில் எப்போதும்
கைகளைக் குவித்த வண்ணம் நிற்கிறார்கள் அல்லவா?

எல்லாத் தேவதைகளையும் தனித் தனியாக பூஜை
செய்ய முடியாதாகையால் எந்த ஒரு தேவதையைப்
பூஜித்தால் அனைத்துக் கடவுளரையும் பூஜிக்கும்
பலன் கிட்டுமோ அந்த தேவதை அம்பாள்.

இதுவே ஸ்ரீலலிதா ஸஹஸ்ரனாமாவில்
ஸ்ருஷ்டிகர்த்ரி ப்ரம்ம ரூபா கோப்த்ரீ
கோவிந்த ரூபிணீ ஸம் ஹாரிணி ருத்ர
ரூபா திரோதானகரீ ஈச்வரீ என்று சொல்லப்படுகிறது

இது ஸௌந்தர்யலஹரியில் 25வது ஸ்லோகமாகும்.
இதனை விடாமல் பாராயணம் செய்தால் உத்யொக
உயர்வும், உன்னதப் பதவியும் கிட்டும்.

தேவி பாத கமலம் சரணம் - with Srimushnam K Nagarjan.


Sage of Kanchi

Saraswathi Thygarajan
 
பிக்ஷையும் ஸ்வயம்பாகமும்

பிக்ஷையும் ஸ்வயம்பாகமும்


ப்ரம்மசாரிகள் பிக்ஷாசர்யம் பண்ண வேண்டும் (பிக்ஷை எடுத்துச் சாப்பிட வேண்டும்) என்று நான் சொல்லி வருவதற்கு[SUP]1*[/SUP] இது [மாணவன் ஸ்வயம்பாகம் செய்து சாப்பிட வேண்டுமென்பது] விரோதமாயிருக்கிறதே என்று தோன்றலாம். வித்யாப்யாஸ காலம் பூராவும் ஒரு பையன் பிக்ஷை எடுத்துச் சாப்பிடுவான், சாப்பிட வேண்டும் என்று நான் இந்தக் கால நிலைமையில் எதிர் பார்க்கவுமில்லை, நிர்பந்திக்கவுமில்லை. அப்படி ஒருத்தன் பண்ணினால் அது எனக்கு ரொம்ப ஸந்தோஷந்தான். ஆனால் அபூர்வமாய் எவனோதான் அப்படிப் பண்ண முடியும். பொதுவில் எல்லா மாணவர்களும் ஒரு வருஷமாவது பிக்ஷாசர்யத்துடன் குருகுல வாஸம் பண்ண வேண்டுமென்பதுதான் நான் சொல்வது. மீதி வருஷங்களில் அவனும் ஸ்வயம்பாகம் பண்ணிக் கொள்வது என்று வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்.

க்ருஹஸ்தனான பிராம்மணன் பிறத்தியாருக்கு போதனை பண்ணி அதற்குத் தக்ஷிணை வாங்கும்போது தான்யமாகவும் கறிகாயாகவும் பச்சையாக்த்தான் (raw-ஆகத்தான்) வாங்கலாமே தவிர, பக்வம் பண்ணினதாக [சமைத்ததாக] வாங்கக் கூடாது; ஆனால் ஸந்நியாஸிக்கும் பிரம்மசாரிக்கும் மாத்திரம் பக்வ அன்னமே பிக்ஷையாக வாங்க ரைட் இருக்கிறது – யதிச்ச ப்ரஹ்மசாரிச்ச பக்வான்ன ஸ்வாதீனௌ உபௌ - என்று விதி இருக்கிறது. இதனால் யதி [ஸந்நியாஸி] யைப் போலவே பிரம்மசாரியும் பிக்ஷை வாங்கித்தான் சாப்பிட்டாக வேண்டுமென்று ஒரே தீர்மானமாக வைத்துவிட்டதாக அர்த்தமில்லை.

இவர்கள் இரண்டு பேருக்கும் பிக்ஷை எடுக்க வேண்டும் என்று வைத்ததற்குக் காரணம் வேறு வேறாகும். யதி எப்போதும் ஆத்ம விசாரம் பண்ண வேண்டியவனாதலாலும், உடைமையே அவனுக்குக் கூடாதாகையாலும் சமையற்கட்டைக் கட்டிக்கொண்டு அழ விடமால் அவனுக்குப் பிக்ஷா நியமம் வைத்தார்கள். குறிப்பாக எவரோ ஒருத்தர் இரண்டு பேர் அவனுக்கு ஆஹாரம் கொடுப்பது என்று வைத்துக் கொண்டால் அவர்களுக்கு இவன் obliged-ஆகிவிடுவான் [கட்டுப்பட்டு விடுவான்] என்பதால் அப்படிக் கூடாது என்று ஏதோ நாலு ஐந்து வீடாக இன்றைக்குப் போன இடத்துக்கு நாளைக்குப் போகாமல், ஸமூஹம் பூராவிலிருந்தும் பிக்ஷை வாங்கிச் சாப்பிட வேண்டுமென்று வைத்தார்கள். தனியாக எவருக்கும் இவனைப் பராமரிக்கிற பொறுப்புப் பளுவைத் தராமல், ஸமூஹம் முழுவதற்கும் அதைப் பகிர்ந்து தரும் உத்தேசமும் இதில் அடங்கியிருக்கிறது. அதோடு கூட இவனுக்கு அக்னி ஸம்பந்தமேயிருக்க கூடாது. [ஸந்நியாஸ] ஆச்ரமம் வாங்கிக் கொண்டவுடனேயே அக்னி ஹோத்ரம், ஒளபாஸனம் முதலான எல்லா அக்னி கார்யமும் நின்று விடுகின்றன. சமையல் செய்வதென்றால் அக்னியில்லாமல் முடியுமா? இவன் அடுப்பு மூட்டிச் சமைக்கும்போது ஏதோ பூச்சிப் பொட்டு விழுந்து செத்துப் போனால், இவனுடைய ஆச்ரமத்தின் பரமதர்மமான அஹிம்ஸைக்கு ஹானியாய் விடும். இந்தக் காரணங்களை உத்தேசித்தே இவன் சமைத்த ஆஹாரத்தை பிக்ஷை வாங்க வேண்டும் என்று வைத்திருப்பது[SUP]2*.[/SUP] பிரம்மசாரிக்குப் பிக்ஷை வைத்ததற்குக் காரணம் வேறு. விநயம் ஏற்பட வேண்டும், அப்போதுதான் வித்யை பலன் தரும் என்பதற்காகத்தான் வீடு வீடாகப் போய் அவனை பிச்சைக் கேட்கும்படியாக விதித்திருப்பது. அப்புறம் இவனுக்குச் சமைத்துப் போடுவதற்காக குருபத்தினியைச் சிரமப்படுத்த வேண்டாமென்றுதான், சமைத்த அன்னமாகவே பிக்ஷை வாங்கி வரலாம் என்று அநுமதித்திருப்பதும். அக்னி ஸம்பந்தமே கூடாது என்று ஸந்நியாஸிக்குக் கட்டுப்பாடு இருப்பது போல் பிரம்மசாரிக்குக் கிடையாது. அவன் தினமும் இரண்டு வேளையும் பண்ண வேண்டிய ஸமிதாதானம் என்பது அக்னி வளர்த்து அதில் ஸமித்தைப் போடுகிற சடங்குதான். ஆகையால் வித்யாப்யாஸ காலம் பூராவும் பிக்ஷாசர்யம் பண்ணுவது என்பது ஸாத்யமாகத் தெரியாத நம் காலத்தில், ஏதோ ஒரு வருஷமாவது அப்படி ஒரு பாடசாலை மாணவன் பண்ணிவிட்டு, மற்ற காலத்தில் ஸ்வயம்பாக நியமம் வைத்துக்கொள்ளலாமென்று என் அபிப்ராயம். எத்தனை மூலதனமிருந்தும் வேதப் படிப்புக்குப் போதவில்லை என்பதால் பாடசாலைகளை மூடி விடுகிற நிலைமை மாற வேண்டுமானால் செலவில்லாத ஸிம்பிள் ஆஹார வழக்கத்தை வித்யார்த்திகள் மேற்கொள்ளும்படி செய்ய வேண்டி இருக்கும்போது, ஸ்வயம்பாகம் என்று வைத்தாலே தன்னால் இப்படி ஏற்பட்டு விடுகிறது என்று பார்க்கிறேன்.
1.* பார்க்க: “தெய்வத்தின் குரல்” இரண்டாம் பகுதியில், “குருகுல வாஸம்” என்னும் உரை. 2.*தீவிரமான துறவறத்தில் சமைத்த உணவாயின்றி, தானே விழுகிற பழம், பத்திரம் ஆகியவற்றை மாத்திரம் உண்ண வேண்டும் என்று ஸ்ரீபெரியவர்கள் ‘மரக்கறியில் ஹிம்ஸை இல்லையா?‘ என்ற பிரிவில் கூறியிருப்பதும் கருதற்பாலது.



https://dheivathinkural.wordpress.com/2014/08/15/பிக்ஷையும்-ஸ்வயம்பாகமும/
 
Yogi Ramsuratkumar 4 12 1995 with Poojya Kanchi Shankaracharya

Yogi Ramsuratkumar 4 12 1995 with Poojya Kanchi Shankaracharya

https://www.youtube.com/watch?v=_BfP9tyMneM

Yogi Ramsuratkumar, God Child, Tiruvannamalai with Poojya Kanchi Shankaracharya Sri Jayendra Saraswathi Swamigal and Sri Vijayendra Saraswathi Swamigal on 4th Dec 1995 at Yogi Ramsuratkumar Ashram. Thanks to Sri N.S. Mani for sharing this video.
 
Real Jail

Real Jail

periyava_anushtanam_rare.jpg



The person who is in jail, after his freedom has to come home. That is his personal space. Where are we now? Now, we are in jail. We are in blood. We are in meat. If all this are good, we feel that we are also happy. But this happiness has boundaries. This is not long-lasting. We must be relieved of this and go home(Moksham).



- Jagadguru Sri Chandrasekarendra Saraswathi Mahaswamiji



https://mahaperiyavaa.wordpress.com/2015/02/07/real-jail/
 
ஆதிசங்கரருக்கும் அமரசிம்மனுக்கும் நடந&#3

ஆதிசங்கரருக்கும் அமரசிம்மனுக்கும் நடந்த விவாதம்: சுவாமி கமலாத்மானந்தர்

அமரசிம்மனின் தோல்வி:
சங்கரர் வாழ்ந்த காலத்தில், அமரசிம்மன் என்ற பேரறிஞர் ஒருவர் இருந்தார். அவர் சமண மதத்தைச் சேர்ந்தவர்.
AthisankararukkumAmarasimmanukkum1.jpg
அமரசிம்மன் இந்துமதத்தை எதிர்ப்பதையே, தன் முக்கிய தொழிலாகக் கொண்டிருந்தார். அதன் பொருட்டு அவர் பல நூல்களையும், காவியங்களையும் எழுதினார்.


அமரசிம்மன் இந்துமதத்தை எதிர்த்தாலும் - தன் அறிவை வளர்த்துக் கொள்வதற்காகவும், விவாதங்களில் ஈடுபட்டு சமண மதத்தை வெற்றி பெறச் செய்வதற்காகவும், காவியங்களையும் இலக்கியங்களையும் எழுதுவதற்காகவும் - இந்து தெய்வமான சரஸ்வதியை அவர் ரகசியமாக வழிபட்டு வந்தார்.


சரஸ்வதிதேவியும் அமரசிம்மனின் பக்திக்கு மகிழ்ந்து, அவருக்கு அருள் புரிந்தாள்.


சரஸ்வதியின் அருளால், இந்துமதத்தை எதிர்ப்பதில் அமரசிம்மனுக்குத் தொடர்ந்து பல வெற்றிகளும் கிடைத்துக் கொண்டிருந்தன.


அமரசிம்மனைப் பற்றி சங்கரர் கேள்விப்பட்டார்.


‘புகழ் பெற்ற அமரசிம்மனுடன் நான் விவாதம் செய்து அவரை வெல்ல வேண்டும்; அது என்னுடைய வேதாந்தப் பிரசாரத்திற்கு வலிமை சேர்க்கும்’ என்று சங்கரர் நினைத்தார்.


எனவே அவர் அமரசிம்மனிடம் சென்று, “என்னுடன் விவாதம் செய்ய வாருங்கள்” என்று அழைத்தார்.
அதற்கு அமரசிம்மன் ஒப்புக்கொண்டு, “சரி, உங்களுடன் நான் விவாதம் செய்வதற்குச் சம்மதிக்கிறேன். ஆனால் ஒரு நிபந்தனை!” என்றார்.


சங்கரர், “உங்கள் நிபந்தனை என்ன?” என்று வினவினார்.


அமரசிம்மன், “நாம் இருவரும் விவாதம் செய்யும்போது, நம் இருவருக்கும் இடையில் நான் ஒரு திரையைத் தொங்கவிடுவேன். நீங்கள் திரையின் ஒரு பக்கத்திலும், திரையின் மறுபக்கத்தில் நானும் அமர்ந்து விவாதம் செய்யலாம். இந்த நிபந்தனைக்கு நீங்கள் ஒப்புக்கொள்வதனால், நான் உங்களுடன் விவாதம் செய்வேன்” என்று தெரிவித்தார்.


“உங்கள் நிபந்தனைக்கு நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்” என்றார் சங்கரர்.


அமரசிம்மன் கூறிய நிபந்தனையின்படி, விவாதம் தொடங்குவதற்கு முன்பு, ஒரு திரை தொங்க விடப்பட்டது. திரையின் ஒரு பக்கத்தில் சங்கரரும், அதன் மறுபக்கத்தில் அமரசிம்மனும் அமர்ந்தார்கள்.
விவாதம் தொடங்கியது.
AthisankararukkumAmarasimmanukkum.jpg


சங்கரர், அமரசிம்மனிடம் பல கேள்விகள் கேட்டார். அவற்றுக்குத் திரையின் மறுபக்கத்தில் இருந்த அமரசிம்மன், உடனுக்குடன் பதிலளித்தார். இது சங்கரருக்கு ஆரம்பத்தில் சற்று திகைப்பை ஏற்படுத்தியது.


எனவே சங்கரர் மேலும் மேலும் கடினமான கேள்விகளையும், சிக்கலான கேள்விகளையும் அமரசிம்மனிடம் கேட்டார். அத்தகைய கடினமான கேள்விகளுக்கும் கூட, அமரசிம்மன் மிகவும் சுலபமாகச் சர்வ சாதாரணமாக உடனுக்குடன் பதிலளித்தார்.


இதனால் மிகவும் ஆச்சரியமடைந்த சங்கரர், ‘இவ்விதம் என் கேள்விகளுக்கு ஒரு சாதாரண மனிதனால் பதிலளிக்க இயலாது. இதில் ஏதோ தெய்வ சக்தி மறைந்திருக்க வேண்டும்!’ என்று ஊகித்தார்.


எனவே அவர், ‘அமரசிம்மனால் எவ்விதம் பதிலளிக்க முடிகிறது?’ என்று எண்ணி, சிறிது நேரம் தியானம் செய்தார். அப்போது அவரது ஞானக்கண்ணுக்கு, ‘திரையின் மறுபக்கத்தில் ஒரு குடம் இருக்கிறது. அந்தக் குடத்தில் அமரசிம்மன் சரஸ்வதி தேவியை எழுந்தருளச் செய்து வைத்திருக்கிறார். இதுவரை நான் கேட்ட கேள்விகளுக்கு, சரஸ்வதி தேவிதான் பதில் சொல்லியிருக்கிறாள். ‘சரஸ்வதி தேவியை, தான் குடத்தில் ஆவாகனம் செய்திருப்பது எனக்குத் தெரியக் கூடாது!’ என்பதற்காகத்தான் - அமரசிம்மன் இருவருக்குமிடையில் திரையைத் தொங்கவிட வேண்டும் என்று நிபந்தனை விதித்திருக்கிறார்’ என்பது தெரிந்தது.


உடனே அவர் சரஸ்வதியை மனத்தில் தியானம் செய்து, “அம்மா! நீயோ இந்து தெய்வம். அமரசிம்மனோ இந்துமதத்தை அழிக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே, தீவிரமாக வேலை செய்துகொண்டிருக்கிறார். நானோ இந்து மதத்தைக் காப்பாற்ற வேண்டும் என்பதற்காக ஓயாமல் ஒழியாமல் உழைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன். இந்து தெய்வமான நீயே, இந்து மதத்தை அழிப்பதற்கு அமரசிம்மனுக்கு உதவி செய்யலாமா?” என்று கேட்டு, உருக்கமாகப் பிரார்த்தனை செய்தார்.


சங்கரர் அவ்விதம் பிரார்த்தனை செய்ததும், உடனே நடுவில் இருந்த திரை திடீரென்று அறுந்தது. அமரசிம்மன் பக்கத்தில் குடத்தில் அது வரை எழுந்தருளியிருந்த சரஸ்வதிதேவி, அங்கிருந்து மறைந்தாள்.


அதன் பிறகு சங்கரர் கேட்ட கேள்விக்கு, அமரசிம்மனால் பதில் சொல்ல முடியவில்லை. அவருக்கு மிகவும் அவமானமாகிவிட்டது. ‘சரஸ்வதியின் அருளால்தான் அது வரை அவருக்கு வெற்றிகள் கிடைத்தன’ என்பதும், எல்லாருக்கும் தெரிந்துவிட்டது.


அவமானம் அடைந்த அமரசிம்மன், அந்தக் காலத்து சமணமதத்தின் வழக்கப்படி தீ வளர்த்து அதில் குதிக்கத் தயாரானார்.


தீ மூட்டி அவர் அது வரை, தான் இந்துமதத்தை எதிர்த்து எழுதிய பல நூல்களையும், காவியங்களையும் அந்த நெருப்பில் போட்டார். முடிவில் அவர் தான் எழுதிய, ‘அமரகோசம்’ என்ற சம்ஸ்கிருத நிகண்டு (இலக்கண) நூலைக் கையில் வைத்துக்கொண்டு, நெருப்பில் இறங்கத் தயாரானார். இந்தச் செய்தி சங்கரருக்குத் தெரிய வந்தது. உடனே சங்கரர், அமரசிம்மன் நெருப்பில் இறங்குவதைத் தடுத்தார். அதன் விளைவாக, அமரசிம்மன் பின்னர் சங்கரரின் சீடரானார்.


அமரசிம்மன் இயற்றிய சம்ஸ்கிருத இலக்கண நூல் ‘அமரகோசம்’, இன்றும் புகழுடன் விளங்குகிறது.

?????? ??????? - Deepawali 2010 - ???????????????? ???????????????? ????? ???????
 
நீங்கள் இராமனுக்கே நீதி வழங்கி விட்டீர்&

நீங்கள் இராமனுக்கே நீதி வழங்கி விட்டீர்கள்!"
==========================================

கம்பராமாயணத்தில் “வாலியை இராமன் கொன்றது முறையா?” என்ற கேள்வி காலங்காலமாய் விவாதத்திற்குரிய பொருளாக பட்டிமன்றத்தில் பவனி வருகிறது. இதனை அடிப்படையாய்க் கொண்டு வாதி பிரதிவாதங்களை முன்வைத்து “மூன்று வினாக்கள்” என்ற நூலில் “வாலியை இராமன் கொன்றது சரிதான்” என தீர்ப்பளித்திருந்தார் நீதிபதி எம்.எம்.இஸ்மாயில் அவர்கள்.

இந்நூலைப் படித்துவிட்டு பெரியவர் காஞ்சி காமகோடி பீடம் ஜகத்குரு சங்கராச்சாரியர் சந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி,

“நீங்கள் ஒரு தலைமை நீதிபதி. நீங்கள் இராமனுக்கே நீதி வழங்கி விட்டீர்கள்!” என்று புலகாங்கிதம் அடைந்தார்.

"You have granted judgement to Lord Rama Himself!"
========================================

"Was Lord Rama justified in killing Vali?" --- This question from poet Kambar's Ramayana has made the rounds of many a debate forum from times immemorial!

After analyzing both the 'for' and 'against' arguments, Honourable Judge Shri M.M. Ismail had pronounced in his book called 'Three Questions' that, "Lord Rama was indeed justified in ending Vali's life"!

Mahaswamigal after reading his book, remarked in happiness to Shri Ismail,

"You are a Chief Justice! You have delivered a just verdict even to Lord Rama Himself!"

"The fragrance of 'chandan' (Sandal) filled the air!"
=======================================

Chief Justice M.M. Ismail used to go to Kanchi, pay his obeisance to Periyava and discuss with Him for hours at an end spiritual matters of both Hinduism and Islam. On one such occasion it was getting late for Periyava to do His daily rituals and a Sishya informed Him about it very politely.

Periyava then said,

"We must give Prasadam for the Judge!"

Everyone was taken aback. 'What to give? He may not accept it' was the thought in their minds. Periyava then called a Sishya to come close to Him and whispered something in his ears. The Sishya went inside and returned with a 'Velli pezhai' (a small silver box).

Again, everyone thought, "Ha, that can't be the Prasadam. There must be something inside it!" and they were curious to know. The Chief Justice accepted the pezhai and opened it.

The fragrance of 'chandan' (Sandal) filled the air!

Periyava then said,

"This is the common Prasad for both Hindus and Muslims. You celebrate 'chandanakoodu' festival and we offer 'chandan' after abishekam.....!"

Periyava was laughing and there were tears in Shri Ismail's eyes!

*****
Blessed judge Shri MM Ismail was born today the Feb 8th in 1921, 94 years back! He was an ardent devotee of all the Three Acharyas of Kanchi Matam!


Source:Panchanathan Suresh

Sage of Kanchi
 
தெரிந்து கொள்ளூங்கள்

தெரிந்து கொள்ளூங்கள்


1} பஞ்ச பூத ஸ்தலங்கள்.

1, பிருதிவி – மண் – காஞ்சிபுரம். ஏகாம்பரேஸ்வரர்
2, வாயு – காற்று – திருக்காளத்தி {காளஹஸ்தி} காலஹச்தீஸ்வரர்
3, தேயு – நெருப்பு – திருவண்ணாமலை. அருனாச்சலஸ்வரர்
4, அப்பு – நீர் – திருவானைக்காவல் - ஜலகண்டேஸ்வரர்
5, ஆகாசம் – ஆகாயம் – தில்லை சிதம்பரம். நடராஜர்


2} பாதம் படக்கூடாதவை.

மயான கரி,
அக்கினி,அடுப்பு,
வீபூதி,
சான்றோர் மீது,
பசுவின் மீது,
இரத்தம்,

முதலானவை மீது நம் பாதம் படக்கூடாது. படுமாயின் சனி நம்மை தொடருவார் என்று ஆசார நூலில் சொல்லப்பட்டு உள்ளது.


3} முச்சுடர்கள்.


1, சூரியன்,
2, சந்திரன்,
3, அக்கினி.


4} வேள்விகளில் பயன்படுத்தும் மரங்கள்.

வில்வம்,
ஆல்,
வன்னி,
கருங்காளி,
மா,
முறுக்கை,
அத்தி,
பலாசு,
சந்தனம்,
வேங்கை,
அரசு,

வாகை


5} {தக்ஷிண} தென் கயிலாயம் எனப்படும் தலங்கள்.


திருக்காளத்தி, திருச்சிராப்பள்ளி, திரிகோண மலை {ஸ்ரீலங்கா} என்பன.

6} எட்டு ஆத்ம குணங்கள்.

1, கருனை, 2. பொறுமை, 3. பொறாமையில்லாமை, 4. நற்செயல், 5. மனமகிழ்வு, 6. பேராசையில்லாமை, 7. உலோபத்தன்மையில்லாமை, 8. தூய்மை.

7} கை விரல்களுக்கு வழங்கப்படும் பெயர்கள்.
1, பெரு விரல் – அங்குசம்.
2, சுட்டு விரல் – {ஆள்காட்டி விரல்} தர்ச்சனி.
3, நடு விரல் – மத்திமா.
4, மோதிர விரல் – அநாமிகை.
5, சுண்டு விரல் – கனிஷ்டா.


8} நவ பாஷாணங்கள்.

1, சாதிலிங்கம். 2, மனோசிலை. 3, காந்தம். 4, அரிதாரம். 5, கந்தகம். 5, கந்தகம். 6, ரச கற்பூரம். 7, வெள்ளை பாஷாணம். 8, தொட்டி பாஷாணம். 9, கவுரி பாஷாணாம். என்பன. “போகர்” என்னும் சித்தர் 5.ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்தவர். இவரே இந்த நவ பாஷாணகங்களைக் கொண்டு பழனியாண்டவர் மூல விக்கிரகத்தைச் செய்து வைத்தனர்.

9} நவ ரத்தினங்கள்.

1, கோமேதகம். 2,நீலம். 3, பவளம். 4, புஷ்பராகம். 5, மரகதம். 6, மாணிக்கம். 7, முத்து. 8, வைரம். 9, வைடூர்யம்.

10} நவ புண்ணியங்கள்.

1, அமுதம் ஏந்தல். 2, அருச்சித்தல். 3, ஆசனத்திருத்தல். 4, எதிர் கொள்ளல். 5, திருவடி துலக்கள். 6, தீபங்காட்டல். 7, தூபங்காட்டல். 8, பணிதல். 9, புகழ்தல்.

11} பஞ்ச லோகங்கள்.

1, பொன். 2, வெள்ளி. 3, செம்பு. 4, இரும்பு. 5, ஈயம். என்பன.

12} எண்வகை மங்களங்கள்.

1, இணைக்கயல். 2, கண்ணாடி. 3, சாமரம். 4, கொடி. 5, தோட்டி. 6, நிறைகுடம். 7, முரசு. 8, விளக்கு.

13} பஞ்ச பட்சிகள் எனப்படுபவை.


1, வல்லூறு. 2, ஆந்தை. 3, கோழி. 4, காகம். 5, மயில்.

14} பஞ்ச {ஐந்து} திரவியங்கள்.

1, ஏலம். 2, லவங்கம். 3, அதிமதுரம், 4, கோஷ்டம். 5, சம்பக மொட்டு.

15} ஐவகைத் தெய்வ மணிகள்.

1, சிந்தாமணி. 2, சூடாமணி. 3, சூலாமணி. 4, சியந்தாமணி. 5, கௌஸ்துபமணி.

16} பஞ்ச யக்ஞ ஹோமங்கள்.
1, கணபதி ஹோமம் – தடங்களின்றிக் காரியங்கள் நடைபெற.
2, சண்டீ ஹோமம் – வறுமை பயம் நீங்க.
3, நவக்ரஹ ஹோமம் – கிரகங்களைப் பிரியப்படுத்த.
4, சுதர்சன ஹோமம் – வெற்றி கிட்ட.
5, ருத்ர ஏகாதச ஹோமம் – ஆயுள் விருத்தி, க்ஷேமம் கிட்ட.

17} பஞ்ச பிலவங்கள்.

1, வில்வம். 2, கிளுவைப் பத்திரம். 3, மாவிலங்கை. 4, விளா. 5, நொச்சி.

18} அஷ்ட புஷ்பங்கள்.



1, எருக்கன் மலர். 2, தாமரை. 3, புன்னை. 4, ந்ந்தியாவட்டை. 5, பாதிரி. 6, அரளி. 7, சம்பகம். 8, நீலோற்பலம். { மலர்களை முழுமையாக இட்டுதான் பூசிக்க வேண்டும். பத்திரங்களைக் கிள்ளி பூசை செய்யலாம்.}

19} இறைவனுக்குரிய 16. உபசாரங்கள்.

1, தியானம். 2, ஆவாஹனம். 3, ஆசனம். 4, அர்க்கியம். 5, ஆசமனம். 6, அபிஷேகம். 7, வஸ்த்திரம். 8, சந்தனம். 9, அலங்காரம். 9, அர்ச்சனை. 10, தூபம். 11, தீபம். 12, நிவேதனம். 13, ஆரத்தி. 14, புஷ்பாஞ்சலி. 15, வலம் வரல். 16, பிழை பொறுக்க வேண்டுதல் என்பன.

20} ஐவகை உபசாரங்கள்.

1, கந்தம். 2, புஷ்பம். 3, தூபம். 4, தீபம். 5, நைவேத்தியம்.




Source: Sage of Kanchi

Raman Kuppuswamy
 
கேவலம் டிரெஸ்ஸை மட்டும் காபி அடிக்கிறோம&

கேவலம்
டிரெஸ்ஸை மட்டும் காபி அடிக்கிறோம்



மேல் நாட்டுக்காரர்களிடம் எவ்வளவோ நல்ல
விஷ்யங்கள் கத்துக்க இருக்கு அவைகளை
ஏற்றுக்கொள்ளலாம் excuse me,sorry, thanks
என்றெல்லாம் சொல்கிறார்கள். இது போற்றத்தக்க
பண்பாடு,இதெல்லாம் விட்டுவிட்டு நாம் கேவலம்
டிரெஸ்ஸை மட்டும் காபி அடிக்கிறோம் . நாளடைவில்
நம் கலாசாரமே மறைந்து விடும்.

மேற்சொன்னவாறு பெரியவாதான் ஒரு பெண்ணுக்கு
அறிவுறித்தினார். ஒரு சமயம் சாமான்யமான குடும்பத்து
பெண் ஒருத்தி நம் தென் நாட்டுப் பாரம்பர்ய உடையில்
அடக்கமாக வந்திருந்தாள். இன்னொரு பெண் பணக்கார
குடும்பம் அமெரிக்காவிலிருந்து நவ நாகரீக உடை,ஆண்கள்
அணியும் மேல் சட்டை, கால் சராய் என்று வழங்கப்படும்
பாண்ட் எல்லம் அணிந்து ஆண்கள் போல் வந்திருந்தாள்.

பெரியவா அப்போது ஒரு புஸ்தகம் படித்துக் கொண்டிருந்தார்கள்.
இரு குடும்பத்தினரையும் பார்த்து. சற்று நேரம் படித்துவிட்டு
புஸ்தகத்தை மூடி வைத்தார்கள்.

தென் நாட்டுப் பாரம்பர்ய உடையிலிருந்த சாமானிய
குடும்பப் பெண்ணைப் பார்த்து''நீ என்ன பண்ரே, இங்கே
பாரு இந்தப் பெண் காலேஜில் படிச்சுட்டு அமெரிக்கா
போயிருக்கா, நீ என்ன பண்றதா உத்தேசம்'' என்று கேட்டார்கள்.

அந்தப் பெண் ''நானும் பிஏ படிச்சுருக்கேன்.''

''அப்புறம்''

''அப்பா அம்மா சொல்றபடி சிக்கனமா குடும்பம் நடத்துவேன்;
புடவை கட்டிப்பேன்; வேறே டிரஸ் போட்டுக்கமாட்டேன். நமக்குன்னு
ஒரு கலாசாரம் இருக்குன்னு அப்பா அடிக்கடி சொல்வார்''

பளிச்சென்ற இந்த பதிலில் பணக்காரப் பெண்ணிடம் ஒரு
இன்பகரமான மாறுதல்! தடாலென்று பெரியவா முன்னால்
விழுந்தாள்.

''பெரியவா மன்னிக்கணும். நான் இந்த டிரஸ்ஸில் வந்தது
ஒரு அஹங்காரத்தால்தான்; நான் அமெரிக்காவில்
இருக்கேன் ! என்று விளம்பரப்படுத்திக் கொள்ளும் உள்
நோக்கந்தான். இனிமேல் இப்படிச் செய்யமாட்டேன்''
என்று கெஞ்சுகிறாற்போல் சொன்னாள்.

அதற்குத்தான் மேலே சொன்ன உபதேசம் அந்தப்
பெண்ணுக்கு! அந்தப் பெண்ணூக்கு மட்டும்தானா?
நம் எல்லோருக்கும் சேர்த்துத்தான்!

ஜய ஜய சங்கரா....

நன்றி :மஹாபெரியவா அனுபவ தரிசனங்கள் 4ஆம் தொகுதி,
திரு. கோதண்ட சர்மா தொகுப்பு.


Source: Sage of Kanchi

Saraswathi Thyagarajan
 
ஸ்ரார்த்தம் - விதிமுறைகள் சில (ஸ்ரீ காஞ்ச&#300

ஸ்ரார்த்தம் - விதிமுறைகள் சில (ஸ்ரீ காஞ்சி பரமாச்சாரியார்)


( Even if this is repeat post, worth reading it again)



நம்மில் பெரும்பாலோர் ஒவ்வொரு வருஷமும் அவரவர்களுக்கு சரி என்று தோன்றும் வகையில் ஸ்ரார்தத்தை விடாமல் செய்து வருகிறோம். இன்னும் சிலரோ மிகவும் உத்தமமான முறையில் ஸ்ரார்தத்தை கடைபிடித்து வருகிறார்கள். இருந்தாலும், பல காரணங்களினாலும், இன்றைய விபரீதமான சிந்தனைக் குவியலின் நடுவில் நாம் சிக்கிக் கொண்டிருப்பதினாலும், ஸ்ரார்தத்தில் பல விஷயங்கள் நம்மைவிட்டு மறைந்திருக்கலாம். மறந்தும் இருக்கலாம். அவற்றை அப்பேர்பட்டவர்களுக்கு ஞாபகபடுத்தவே, இந்த தொகுப்பு.

ஸ்ரீ காஞ்சி காமகோடி ஜகத் குரு

பரலோகம், பித்ருலோகம், பித்ரு கர்மா
நாம் ஒரு விஷயத்தை நங்கு புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பரலோகம் இண்டு. பித்ரு லோகம் உண்டு. அங்கு பித்ருக்கள் வசிக்கின்றனர். நம் முன்னோர்கள் இடல் அழிந்ததும் பிரேத நிலையில் சில காலம் இருந்து தங்கள் செய்த நற்கர்மங்களின் பயனாகவும், பின் சந்ததிகள் செய்யும் பித்ரு காரியங்களின் பயனாகவும் பிரேத நலை நீங்கியவராய் பித்ரு லோகத்தில் இடம் பெற்றவராக விளங்குகின்றனர். பித்ருக்களை இத்தேசித்து செய்யும் கர்மாவே ஸ்ரார்த்தம்.


நாம் செய்யும் முக்கியமான கர்மாக்களில் ஸ்ரார்த்தமும் ஒன்று. நமது முன்னோர்கள் தெய்வங்களுக்கு செய்யும் பூஜைகளை விட ஸ்ரார்தத்தை மிக பயபக்தியுடனும் ஆசாரத்துடனும் செய்து வந்திருக்கிறார்கள். மஞ்சள் துணியில் ஒரு ரூபாயை முடிந்து வைத்து விட்டு பிறகு நிதானமாக முடிந்த போது தெய்வ சங்கல்பத்தை நிறைவேற்றலாம். ஆனால் ச்ரார்த்தம் அவ்வாறல்ல என்று எனது தகப்பனார் ப்ருஹ்மஸ்ரீ ஸ்ரீனிவாச சாஸ்திரிகள் அடிக்கடி குறிப்பிடுவார். குறிப்பிட்ட நாளில் குறிப்பிட்டபடி ச்ரார்த்தம் செய்தே ஆக வேண்டும்.

யாருக்கெல்லாம் திருப்தி?


ஸ்ரார்த்தம் செய்வதினால்:
1. எப்போதும் நம்மை வாழ்த்துகின்ற பித்ருக்கள்.
2. அவர்களுக்கு துணை வருகின்ற விஸ்வே-தேவர்கள் என்ற தேவப்பிரிவினர்.
3. ஹோமத்தில் பாகம் பெருகின்ற அக்னி பகவான்.
4. எந்த இடத்தில் ப்ராம்ஹண போஜனம் நடந்தாலும் அதன் மூலம் திருப்தி அடைகின்ற தேவர்கள்.
5. பிண்டப்ரதானத்தினாலும், விகிரான்னத்தினாலும் வேறு வழியில் திருப்தி பெற வாய்ப்பில்லாத
நரகத்தில் இருப்பவர்களுக்கும்.
6. பித்ருலோகம் அடைய இயலாத நிலையில் உள்ள்வரும்.

இவ்வாறாக நாம் அறிந்திராத பித்ருக்கள் என பலர் நாம் செய்யும் ஸ்ரார்த்ததில் பல கட்டங்களில் பல மந்திரங்களின் மூலம் திருப்தி அடைகின்றனர்.

பித்ருக்களின் அனுக்ரஹம்

நமது பித்ருக்கள் இருந்தார்கள். செத்து விட்டார்கள். இப்பொழுது இல்லை என்று முடித்து விடாமல் அவர்கள் இப்போதும் இருக்கின்றனர். அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள முடியும் என்ற நம்பிக்கை நமக்கு வர வேண்டும். அவர்கள் தெய்வாம்சம் உடையவர்களாக இருப்பதால், நம்மைப் பற்றி அவர்களுக்குத் தெரியும். தேவர்களைப் போலவே அவர்கள் நமக்கு அனுக்ரஹம் செய்வார்கள். அவர்கள் எப்போதும் இனிமையானவர்கள். க்ரூரமானவர்கள் அல்ல. தனது கோத்ரத்தில் வந்தவர்களுக்கு நல்லது செய்ய வேண்டும் என நினைப்பவர்கள். பித்ருக்கள் திருப்தி அடைவதன் பயனாக ஸ்ரார்த்தம் செய்பவருக்கு நோயற்ற சந்ததி, செல்வம், வம்சவ்ருத்தி, ஆரோக்யம், ஞானம், இம்மை-மறுமையில் மேன்மை கிடைக்கின்றன.


பித்ரு சாபம்

நாம் கடமையிலிருந்து தவறக்கூடாது. வாத்தியாரை குறை சோல்லுவதும், சாக்குபோக்குகளை தேடி கண்டுப்பிடிப்பதும் இப்போது அதிகமாகு வருகின்றது. இதைக் கைவிட வேண்டும். யாரிடம்தான் குறையில்லை. ச்ரார்தத்தை எப்படியாவது செய்யத்தான் வேண்டும் என்பதில்தான் நமது கவனம் இருக்க வேண்டும். ச்ரார்தத்தை செய்யாதவன் நன்றி கெட்டவன். இதில் சந்தேகமே வேண்டாம். குதர்கக வாதம் கூடாது. ச்ரார்த்தம் செய்யாமல் விட்டவர்கள் எவ்வாறு பாதிக்கப்படலாம் என்று விபரமாக இங்கு எடுத்துக்கூற அபிப்ராயமில்லை. சுருக்கமாக பித்ருசாபத்திற்கு அப்பேர்பட்டவர்கள் ஆளாகலாம் என்பதை மட்டுமாவது ஞாபகத்தில் வைத்துக் கொண்டால் நல்லது. பித்ருக்கள் சாபமிடுவார்களா என்று நினைக்க வேண்டாம். பித்ருக்கள் கஷ்டத்தினால் பெருமூச்சு விட்டாலே, நமக்கு தோஷம் ஏற்படும். பெற்ற சீரையும் செல்வத்தையும் இழந்து துன்புறவும் நேரலாம். வம்சவிருத்தி பாதிக்கலாம்.

மந்திரங்கள்

ஸ்ரார்த்தம் செய்யும்போது மந்திரங்களை சாஸ்திரிகள் அக்ஷர சுத்தத்துடனும், ஸ்வரத்துடனும் சொல்லி வைப்பது முக்கியம். அதே மாதிரி கர்த்தா கூடியமானவரையில, அப்யாசம் இல்லாவிட்டாலும், சரியாக திருப்பி சொல்ல முயற்சி செய்வதும் மிகவும் அவசியம். சிரத்தையுடன் ஸ்ரார்த்தம் செய்வதை முக்கிய கர்மாவாக வைதீக கர்மாக்களில் குறிப்பிட்டுள்ளது.

ஸ்ரார்த்த இறுதி கட்டத்தில் சிரார்த்த பிராஹ்மண்ர்களிடம் கர்த்தா மந்திர ரூபமாக வேண்டுவது என்னத் தெரியுமா? நாங்கள் ஒருவரையும் யாசியோம். யாசிப்பவர்களுக்கு நிறைய நாங்கள் தர வேண்டும். எங்களது ஸ்ரத்தை எங்களிடமிருந்து விலகக் கூடாது. வேதமும், குலமும் எப்போதும் அறுபடாமல் பெருகட்டும். உணவு நிறைய கிடைக்க வேண்டும். அதிதிகளும் நிறைய எங்கள் வீட்டிற்கு வர வேண்டும் என்று அவர்களிடம் கோரி ஆசி பெறுகின்றோம்.

இந்த மாதிரி அர்த்த புஷ்டியுள்ள மந்திரங்களை நாம் சரியாக உச்சரிப்பதால் நமக்கு எவ்வளவு நன்மை கிடைக்க வாய்ப்புண்டு. நினைத்துப் பாருங்கள்.

ஸ்ரார்த்த நியமம்

இரண்டாவடி ஆண்டு முதல் தொடர்ந்து ஒவ்வொரு வருஷமும் ஒறந்த அதே மாஅதம், திதி கூடிய தினத்தில் செய்வதே ப்ரத்யாப்திக ஸ்ரார்த்தம்.

ஸ்ரார்த்ததில் ஸ்ரத்தை மிகமிக முக்கியம். கர்த்தா ஸ்ரார்த்த மாதம் அலல்து ஸ்ரார்த்த பக்ஷம் முழுவதும் நிபமத்துடன் இருக்க வேண்டும். அதுவும் முடியாவிட்டால் குறைந்த பக்ஷம் முன் 3 நாளாவது நிபமத்துடன் இருக்க வேண்டும். நியமம் என்றால் அந்த நாட்களில் வெளியில் சாப்பிடவதாக இருந்தால் சகோதரர், குரு, மாமா, மாமியார் வீட்டில் அல்லது மற்ற இடங்களில் சாப்பிடக் கூடாது. வபனம் [க்ஷவரம்] அப்யங்கம் [எண்ணை தேய்த்துக் குளித்தல்] ஸ்த்ரீ ஸங்கமம் முதலியவை கூடாது.

ஸ்ரார்த்தம் செய்யும் முறை

இன்றைய நவீன ஆடம்பரமான சூழ்நிலையில் நாம் புதுப்புது வழக்கங்களுக்கும் நாகரீகம் என்ற பெயரில் புதுப்புது பழக்கங்களுக்கும், பல நேரங்களில் மற்றவர்களைப் பர்த்து பார்த்து நாமும் ஆகர்ஷணமாகி, நமக்கு தேவையா என்று கேட்காமலேயே அவைகளுக்கு அடிமையாகி விடுகின்றோம். இதன் நடுவில் ஸ்ரார்த்ததிற்கு அவகாசம் பலருக்கு இருப்பதில்லை என்றாலும் மனமிருந்தால் மார்க்கம் கிடைக்கும்.
விதிப்படி, ஸ்ரார்த்தம் செய்ய வேண்டும். வசதியும், சிரத்தையும் உள்ளவர்கள் ஸ்ரார்தத்தில் கீழ்கண்ட அம்சங்களை குறைந்தது கடைபிடிக்க வேண்டும். வசதி இருப்பது என்பது முக்கியமல்லவா? குருடனைப்பார்த்து ராஜமுழி முழிக்க வேண்டும் என்றால் எவ்வாறு சாத்தியம். வசதி இல்லாதவர்களுக்கு எந்த தோஷமும் வராது.

சாதாரண் உத்யோகத்தில் பணிபுரியும் ஒருவர் வருஷத்தில் இரண்டு ஸ்ரார்த்தம் செய்வதாக இருந்தால், குறைந்தது ஐந்தாயிரம் ரூபாய் செலவாகும். இது அப்பேர்ப்பட்டவர்க்கு ச்ரமம்தான். குறைவான
வருமானத்தில் வாழ்பவர் ஸ்ரார்த்ததை சுறுக்கி செய்தால் தோஷம் ஏற்படாது. எந்த வருமானமும் சரியாக இல்லாதவர்கள் ஹிரண்யமாகவும் ஸ்ரார்த்ததை செய்யலாம். [அரிசி, வாழைக்காய், தக்ஷணை மட்டும் அளிப்பது. ஆனால் வசதி இருப்பவர்கள் ஸ்ரார்தத்தை ஏனோதானோ என்று செய்தால் தோஷம் ஏற்படும். சந்தேகமில்லை.

வசதி இருப்பவர்கள் அவசியம் கவனிக்க வேண்டிய அம்சங்களை கீழே பார்போம்:


1. பார்வணம் [ஹோமம்].
2. தூய்மையான, ருசியான, சூடான சமையல்.
3. ப்ராம்ஹணாளுக்கு ஆசாரியனுக்கும் வஸ்த்ரம்.
4. போஜனத்திற்குப் பிறகு ப்ராம்ஹணாளுக்கு தக்ஷிணை.
5. ஆசாரியனுக்கு [பண்ணிவைக்கும் சாஸ்திரிகளுக்கு] சம்பாவனை [ அவருக்கும் எல்லா தான பொருட்களும்].


வெள்ளியில் ஏதாவது பொருளும், வெண்பட்டும் வழங்கினால் மிகவும் விசேஷம்.

வழங்கும் சாமான்கள் நல்லதகவும், தரமானதாகவும் இருத்தல் முக்கியமானது. ஏனோதானோவென்று வழங்கக் கூடாது. [உதாரண்த்திற்கு வாழைக்காய் கொடுப்பதாக இருந்தாலும் அது பெரியதாகவும், புதிதாகவும் இருக்க வேண்டும்].

வசதியும், மனோபாவமும்


உணவு தயாரிக்க இயலாத நிலையிலும் ஸங்கல்பம் செய்து பூர்ண உணவிற்கு தேவையானதைவிட அதிகமான அரிசி, பருப்பு, வெல்லம், காய்கறி, வஸ்த்ரம், தக்ஷிணையுடன் தரவேண்டும் என்பது
விதி. இந்த மாதிரி செய்ய முடியாத போது, ஹிரண்ய ஸ்ரார்த்தமாகச் செய்யலாம். அதுவும் முடியாதவர்கள், பசுவிற்கு புல் தரலாம். ஸ்நானம் செய்து முறைப்படி தர்ப்பணம் செய்யலாம். ஸ்ரார்த்த
மந்திரங்களை ஜபிக்கலாம். அன்று முழுவதும் உபவாசமிருக்க வேண்டும். வசதி உள்ளவன் இந்த மாற்று முறைகளைச் செய்தால் பித்ரு சாபத்திற்கு ஆளாக நேரிடும். வினோதமான வாதம் ஒன்று இப்போது சிலரால் சொல்லப்பட்டு வருகின்றது. நல்ல வசதி இருப்பவர்கள் கூட வஸ்திரம் வாங்குவது எங்கள் ஆத்து பழக்கமில்லை என்று கூறுவதுதான் அது. முன்னோர்கள், பாவம் ஒரு வேளை வசதி இல்லாமல் வாங்காமல் இருக்கலாம். அதை நாம் இன்று கூறி தப்பித்துக்
கொள்வது அசட்டுத்தனம் அல்லவா? டிவி, ஏசி, ஸ்கூட்டர், கார், கம்ப்யூட்டர், செல்போன் போன்ற வைகளை கூடத்தான் முன்னோர்கள் உபயோகப்படுத்தவில்லை. இவர்கள் இதையெல்லாம் எங்கள்
ஆத்து பழக்கமிலை என்று விட்டு வைத்தார்களா?

புதுப்புது பழக்கங்களும் வாழ்க்கை முறைகளுக்கும் தேவையா என்று யோசிக்காமலேயே மற்றவர்களைப் பார்த்து நாம் அவைகளுக்கு அடிமையாகி விடுகின்றோம். ஆசார நியமங்களுக்கும் அனுஷ்டானத்திற்கும் விதண்டாவாதம் கூடாது. கூடியமான வரயில் சாஸ்த்ரங்களை வாய்ப்பு கிடைக்கும் போதெல்லாம் சற்று காது கொடுத்துக் கேட்பது நல்லது. அப்படி கேட்போமாகில் பிறகு பிற்காலத்தில் வருத்தப்பட வேண்டியிருக்காது.

ஸ்த்ரீகள்



இன்னொரு விஷயத்தையும் நாம் இங்கு குறிப்பிட வேண்டியுள்ளது. கர்த்தாவின் மனைவியின் ஒத்துழைப்பு ஸ்ரார்த்தத்தில் மிகவும் அவசியம். இது இருந்துவிட்டால் கர்மா நன்கு நடக்குமென்பதில்
சந்தேகமில்லை. கர்மா சரிவர நடைபெற இத்துழைப்பதினால் அந்த ஸ்த்ரீகளுக்கும் பல சௌபாக்கியங்கள் ஏற்படுவதோடு இஹபர நன்மைகள் எண்ணற்றவை ஏற்படும். புருஷர்களிடம் ச்ரத்தை
கம்மியாக இருந்தாலும், மனைவிகள் வற்புறுத்தத்தினால் ஸ்ரார்த்தம் நடைபெருவதையும் நாம் இல்லங்களில் பார்க்கின்றோம்.

மொத்ததில் எல்லா வதிக கர்மாக்களும் நன்கு நடைபெற வேண்டுமென்றால். புருஷர்கள் நினைத்தால் மட்டும் போதாது. பொம்மானாட்டிகளின் ஒத்துழைப்பு மிக மிக அவசியம். நமது தர்மத்தில் ஸ்திரீகளின் இடம் மகத்தானது.


புத்திரர்கள் சேர்ந்து செய்யலாமா?

பங்கு பிரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், பிரிக்கப்படாஅமல் தனித்தனியாக குடும்பம் நடத்திக் கொண்டிருந்தாலும் தனித்தே ஸ்ரார்த்தம் செய்ய வேண்டும்.

எல்லோரும் ஒரே குடும்பமாக இருந்தால் தனித்தனி ஸ்ரார்த்தம் தேவையில்லை
. தனித்தனியே வாழ்ந்து கொண்டு ஸ்ரார்த்தத் தினத்தன்று ஒன்று சேர்ந்து ஒரே ஸ்ரார்த்தமாக இருந்தால் அது ஏற்புடையதல்ல. மூத்தவர் பண்ணினால் அவரருகில் இருந்தால் போதும் என்பது எப்போதும் சேர்ந்து இருப்பவர்களுக்கு மட்டுமே. [தாயார் உயிருடனிருந்தால் அவன் இருக்குமிடத்தில் பித்ருஸ்ரார்த்தம் எல்லோரும் சேர்ந்து செய்வதில் தவறில்லை என்பது பெரியோர்களது
வாக்கு]. தனித்தனியே ஹோமத்துடன் ஸ்ரார்த்தம் செய்வதால், பித்ருக்களுக்கு அதிக திருப்தி.
பித்ருக்கள் பல இடங்ககளிலும் ஒரே சமயத்தில் இருக்க முடியும்.



ஸ்ரார்த்ததில் பலவற்றிற்கு மாற்று உண்டு. ஆனால் ச்ரத்தைக்கு மட்டும் மாற்றம் இல்லை. தெய்வ காரியங்களை முன்பே குறிப்பிட்ட மாதிரி சில நேரங்களில் தள்ளி வைத்து, பிறகு செய்ய சட்டத்தில் இடமுண்டு. ஆனால், ஸ்ரார்த்தக் காரியங்களை தள்ளி வைக்கவோ அசிரத்தையாகச் செய்ய இடமில்லை. பூரண ஈடுபாட்டுடன் அவசரமின்றி செய்ய வேண்டும். முறைப்படி செய்ய இயலாவிடில் சக்தியுள்ள மட்டும் சிரத்தையுடன் செய்ய சாஸ்திரம் அனுமதிக்கின்றது. எல்லாவற்றிற்கும் பிரதிநிதி உண்டு.

சிரத்தைக்கு பிரதிநிதி இல்லை.

ஸ்ரார்த்தத்தன்று சமாராதனை?

ஸ்ரார்த்த திதி அன்று நாங்கள் வருஷா வருஷம் அன்னதானத்திற்கு [அல்லது ஏதவது பாடசாலைக்கு] ஏற்பாடு செய்து மொத்தமாகப் பணம் கட்டிவிட்டோம். அதனால் ஸ்ரார்த்தம் செய்வதில்லை என்று
கூறுபவர்களும் நமது கண்ணில் படத்தான் செய்கிறார்கள். இது சுத்த அபத்தம். அன்னதானம் செய்த பலன் வேண்டுமானால் தனியாகக் கிடைக்கலாம். [ஸ்ரார்த்தத்தன்று பித்ருக்களை வரித்து அல்லாமல்
மற்றவர்களுக்குப் போஜனம் செய்விக்கலாமா என்பதே ஒரு கேள்விக்குறி ?] எது எப்படி இருந்தாலும், ஸ்ரார்த்தத்திற்குப் பிரதிநிதியாக அன்னதானம் ஆகாது. ஸ்ரார்த்தம் ஸ்ரார்த்தம் தான். பிரச்சனை ஏதும் இல்லாதவர்களும் வசதி உள்ளவர்களும் முறையாக ஸ்ரார்த்தத்தை அனுஷ்டித்துத்தான் ஆக வேண்டும்.



சில குறிப்புகள்

* ஸ்ரார்த்தம் நடக்கும் போதும், சமையல் செய்யும் போதும், யாரும் [ சாப்பிட வரும் பிராம்ஹணாள் உட்பட] அதிகப் பேச்சுக்களோ, வம்பு, அரசியல் போன்ற விவாதங்களில் ஈடுபடுவதோ கூடாது. சங்கீதம், பக்தி கேசட்டுகளைக் கூட ஓட விடக்கூடாது. இவற்றையெல்லாம் கேட்டால் பித்ருக்கள் திரும்பி போய்விடுவார்களாம்.

* வீட்டில் சமையல் செய்து ஸ்ரார்த்தம் செய்ய வேண்டும். கர்த்தாவின் தர்மபத்தினி சமையல் செய்து உத்தமம். ஸ்ரார்த்த முதல் நாள் எந்த பட்க்ஷண்மும் தயார் செய்து வைத்து, ஸ்ரார்த்ததில் உபயோகிக்கக்
கூடாது.

* சிலர் சமாராதனை சாப்பாடாக, தேங்காய் முதலியவைகளை சேர்த்து செய்வார்கள். இதுவும் சரிதான். ஏனெனில் சாப்பிடுபவர்கள் திருப்தியாக சாப்பிட இதில் வாய்ப்பு அதிகம். திருப்தியாக ப்ராம்ஹணர்க்ள
சாப்பிட வேண்டுமென்பது மிக முக்கியம் அல்லவா? எங்காத்து வழக்கம் என்று முரண் பிடிக்காமல் சமையல் ருசியாக சமாராதனை ரூபத்தில் சமைத்தால் தவறில்லை. அதற்காக ஸ்ரார்த்ததில் விலக்கப்
படவேண்டிய காய்கறிகளையும், பொருட்களையும் விலக்காமல் இருக்கக் கூடாது. மொத்தத்தில் சமையல் நங்கு சாப்பிடும்படியாகவும் இருக்க வேண்டும். அவரவர்கள் இல்லத்து பெரியோர்களின்
ஒப்புதலோடு சமாராதனை சாப்பாடு ஏற்புபுடையதே என்பது அடியேனுடைய கருத்து.

* சமைக்கும் மற்றும் பரிமாறும் ஸ்த்ரீகள் மிகவும் மடியாகவும், மடிசார் புடவையுடன் தான் இருக்க வேண்டும். தூய்மையிலாத பந்துக்கள் ஸ்ராத்த இடத்தில் இருக்கக் கூடாது.

* சமையல் செய்து எல்லாம் ஆறி அலர்ந்து போயிருக்கக் கூடாது. சுடச்சுட ருசியாக சாப்பிடும்படி பரிமாறுவது அவசியம். தான் சந்தோஷமிக்கவனாக, ஸ்ரார்த்த ப்ராஹ்மணாளை சநோஷப்படுத்தயவாறே மெதுமெதுவாக அவர்கள் சாப்பிடுமாறு பரிமாறுவது முக்கியம். பதார்த்தங்களை அவர்கள் சமீபம்
கொண்டு சென்று இந்த அத்ருஸம் ருசியாக செய்யப்பட்டுள்ளது…..இந்த வடை சூடாக உள்ளது…..இன்னுமொன்று போட்டுக்கோங்கோ ….என்று பவ்யமாகக் கேட்டு திருப்தியாக சாப்பிடும்படி அவர்களை உற்சாகப்படுத்த வேண்டும். [அதற்காக அவர்கள் வேண்டாம் என்ற சைகை காட்டியபோதும், அவர்கள் மீது திணிக்கக் கூடாது. அவர்களை ச்ரமப்படுத்தக் கூடாது].

* சமையலில் கோதுமை, உளுந்து, பயறு, எண்ணையில் செய்யப்பட்ட பதார்த்தங்கள், இவைகளை கட்டாயம் ஏதாவது ஒரு வடிவத்தில் சேர்க்க வேண்டும்.

* கர்த்தா, சகோதரர்கள், பெண், புத்திர பௌத்திரர்கள், தௌஹித்திரர்கள், ஸபிண்ட ஞாதிகள், பித்ரு சேஷம் சாப்பிடலாம். ஒருவன் தனது மாமனார், மாமா இவர்களுடைய பித்ரு சேஷம் சாப்பிடலாம்.

* ஸந்தியாவந்தனம் தொடர்ந்து செய்யாதவர்கள் ஸ்ரார்த்த நாள் அன்றாவது த்ரிகால ஸந்தியாவந்தனம் செய்துதான் ஆக வேண்டும்.

* சமையல் ருசியாக உள்ளதா என்று கர்த்தா சாப்பிடும் ப்ராஹ்மணர்களை வாய் தவறியும் கேட்கக் கூடாது.

* கருப்பு எள் சாதத்தில் மிகவும் அவசியமான ஒன்று ராக்ஷஸர்களை விரட்டி பித்ருக்களுக்கு திருப்திதரக் கூடியது [ எள்ளை ஆள்காட்டி விரலாலும் கட்டை விரலாலும் சேர்த்து எடிக்கக் கூடாது].

* பழத்தைத் தவிர பற்றதை வெறும் கையால் பரிமாறக் கூடாது. உப்பை தனியாக பரிமாறக் கூடாது. ஸ்ராத்ததன்று காலையில் ஸ்ரார்த்தம் முடியும் வரயில் எதுவும் சாப்பிடக் கூடாது.

* அன்று மத்தியானம் போஜனமானபின் இரவில் சாப்பிடும் பழக்கம் தவறு. மிக அவசியமெனில், திரவாக சிறிது இரவு உட்கொள்ளலாம். உடல் நலம் குன்றியவர்களுக்கும் இது பொருந்தும்.

* மாத்யாஹ்னிகம் செய்து பிறகு, ஸ்ரார்த்த கர்மா ஆரம்பிக்கலாம். க்ருஸரம் கொடிப்பதாக இருந்தால், சிராத்தாங்க ஸ்நானத்தை [2-வது ஸ்நானம்] பிறகு தான் செய்ய வேண்டும். அன்று காலை நனைத்து
உலர்த்திய மடி வஸ்த்ரத்தைதான் உடுத்த வேண்டும். ஸ்ரார்த்ததில் மடி மிக முக்கியம்.

* அபிச்ரவணம் சொல்பவர் கிடைகாவிட்டால், தானே இதிகாச புராணங்கள் படனமோ, ஸ்லோகங்களையோ, சூக்தாதிகளையோ, ப்ராம்ஹணாள் சாப்பிடும்போது சொல்லலாம்.

* ஸ்ரார்த்த நாளன்று கோபமும், அவசரமும் கூடாது. மணி ஓசை, கோலம் முதலுயவை கூடாது.

* ஸ்ரார்த்தம் ஆரம்பித்து, தான் சாப்பிட்டு எழுந்திருக்கும் வரயில் கர்த்தா, அப்ராம்ஹணர்களுடன் பேசுவதையோ, பார்ப்பதையோ தவிர்க்கவும்.

* இரும்புப் பாத்திரத்தை ஸ்ரார்த்ததில் உபயோகிக்கக் கூடாது.

* கடி சூத்ரம், மிக உசத்தியானது. மகிமை வாய்ந்தது. அதை நாம் எப்போதும் அணிந்திருக்க வேண்டும். குறைந்தது ஸ்ரார்த்த கர்மா அன்றாவது கட்டிக் கொள்வது அவசியம். அவ்வாறே பஞ்சகச்சமும்.

* தினசரி செய்யும் ஆத்து பூஜையை ஸ்ரார்த்தம் முடிந்த பிறகு செய்ய வேண்டும்.

* ஸ்ரார்த்தத்தை நம் விருப்பத்திற்குத் தள்ளிப் போடக் கூடாது. ஒரு வேளை தீட்டு, ஞாபக மறதி போன்ற காரணங்களினால் உரிய தேதியில் செய்ய முடியாமல் போய்விட்டால், அன்று உபவாசமிருந்து
மறுநாள் ஸ்ரார்த்தம் செய்யலாம்.

* கர்த்தா ஸ்ரார்த்தத்தையே மறந்துவிட்டு இருந்தால், அவருக்கு ஞாபகம் வந்தவுடன் அடுத்து வரக்கூடிய க்ருஷ்ண பக்ஷ அஷ்டமி, ஏகாதசி, அம்மாவாசை, இதில் ஏதாவது ஒரு திதியில் செய்ய
வேண்டும். ப்ராஜாபத்ய க்ருச்ரம் செய்து ஆரம்பிக்க வேண்டும்.

* ஒருவேளை ஸ்ரார்த்தம் செய்பவருக்கு உடல் நலம் குன்றியோ, அல்லது தள்ளாமையோ வந்தால், பிறரை விட்டு [ மகனாக இருந்தாலும் தோஷமில்லை] ஹோமம் செய்து ஸ்ரார்த்தத்தை நடத்தலாம்.
கயா ஸ்ரார்த்தமும், ப்ரத்யாப்திக ஸ்ரார்த்தமும்

சமீப காலமாக ஒரு கருத்து ஆங்காங்கு நிலவி வருகிறது. கயாவில் ஒரு தடவை ஸ்ரார்த்தம் செய்து விட்டால் வருஷா வருஷம் இனி ஸ்ரார்த்தம் செய்யத் தேவையில்லை என்பதே அது. இது சுத்த அபத்தம்.

சாஸ்த்திர விரோதமானது.

ஒரு சிறு உதாரணத்தின் மூலமாக இதை புரிந்து கொள்ள முரற்சி செய்வோம். ஒரு நாள் பிரமாதமான மிக ருசியான உயர்ந்தவிலையில் பலவகைகளுடன் மிகவும் காஸ்ட்லியான விருந்து [பெரிய நக்ஷத்ர
ஓட்டலாகவும் அது இருக்கலாம்] சாப்பிட்டு விட்டால், மறுநாள் நாம் சாப்பிடாமல் இருந்து விடுகிறோமா? கயா ஸ்ரார்த்தம் மிக உன்னதமானது. ஜன்மாவில் ஒரு தடவையாவது கயா ஸ்ரார்த்தம் செய்ய வேண்டும். ஆனால் அதற்கும் வருஷாவருஷம் செய்யும் ப்ரத்யாப்திக ஸ்ரார்த்ததிற்கும் சம்பந்தம் கிடையாது. இது வேறு. அது வேறு.

ஔபாஸன அக்னி


ஔபாஸனம் நமக்கு நித்ய கர்மாவாகும். ஆனால் இக்காலத்தில் நாம் செய்வதில்லை. ஸ்ரார்த்தத்தன்று ஔபாஸனம் செய்கின்றோம். ஹிரண்யமாக ஸ்ரார்த்தம் செய்யும்போதும் அல்லது பெரியவரோடு
மற்ற தம்பிகள் சேர்ந்து ஒரே ஸ்ரார்த்தமாக செய்யும்போது, ஔபாஸனம் நம்மை விட்டு அறவே விலகிவிட வய்ப்பிருக்கின்றது. கிருஹஸ்தனுக்கு அடையாளமான ஔபாஸனம் விலகி விடாமல்
பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும் அல்லவா? ஸ்ரார்தம் பார்வணமாகத்தான் [ஹோமத்துடன்] செய்ய வேண்டும். [பிரம்மச்சாரி கர்த்தாவாக இருந்தால் ஔபாஸனத்திற்கு படிலாக ஸமிதாதானம்
சொல்லப்பட்டுள்ளது].

நம்பிக்கை

அவரவர்கள் அவரவர் சூத்திரப்படி ஸ்ரார்த்தம் செய்வதுதான் முறை]. ஒரு வேளை குறிப்பிட்ட சூத்திரம் பண்ணிவைக்க ஆசாரியன் கிடைக்காத பட்சத்தில் எந்த சூத்திர வாத்தியார் கிடைப்பாரோ அந்த சூத்தியப் படியாவது ஸ்ரார்த்தம் செய்யலாம். கர்மாவை விடக்கூடாது. அதே மாதிரி சாஸ்திரிகளை குறை சொல்லவும் தேவையில்லை. அவரவர்கள் கர்மா அவரவர்களுடையது. நமது ச்ரத்தையும், பார்வையும் தான் முக்கியம். அதைக் கவனத்தில் வைத்துக் கொள்ள வெண்டும்.

சம்பாவனை

ஸ்ரார்த்ததில் இப்பொழுதெல்லாம் இன்னொரு விஷயமும் பிரச்சனையாகி வருகின்றதை நாம் சில இடங்களில் பார்க்கின்றோம். அது சம்பாவனை விஷயத்தில். எங்கள் அப்பா அப்போதெல்லாம்
இவ்வளவுதான் கொடுப்பார் என்ற ஆர்க்யுமெண்ட். சிறிது யோசித்தாலும் நமக்கே புடியும். இது எவ்வளவு அபத்தமென்று. சிலர் குறிப்பிடுகின்ற அந்த காலத்தின் ஒரு ரூபாய் என்பது இன்று கிட்டத்தட்ட 100 ரூபாய்க்கு சமமல்லவா? அதனால் இப்படியெல்லாம் வாதிடாமல் தன்னால் முடிந்ததை திருப்தியாக சம்மாவனை அளிப்பது உசிதம். சாஸ்திரிகளை தேவதாஸ்வரூபமாக நினைப்பதுதான் நமது பாரம்பரியம்.

சாப்பிடும் ப்ராம்ஹணாள்


எக்காரணம் கொண்டும் சாப்பிடும் ப்ராம்ஹணாரிக்கப்பட்ட பிராம்ஹணாளை அவமானப்படுத்தும் எண்ணமே நமக்கு
வரக்கூடாது. நாம் எல்லோருமே ப்ராம்மணார்த்தம் சாப்பிட வேண்டிய குலத்தில் பிறந்தவர்கள்தானே!
நம் முன்னோர்களும் ஒரு காலத்தில் சாப்பிட்டுக் கொண்டிருநவர்கள்தானே! ஆனால் இன்று நஸ்ம்மில் எத்தனை பேர் இன்னொரு வீட்டில் போய் ப்ராம்மணார்த்தம் சாப்பிடத் தயார்? நம்மால் முடியாதல்லவா? அப்படி இருக்கும்போது மற்றவர்களை குறைகூறுவதில் நமக்கு என்ன யோக்யதை இருக்கு? ப்ராம்மணார்த்தம் சாப்பிடுபவர்களும் ஒரு வகையில் பொது சேவை செய்பவர்கள்தான். அவர்கள் இல்லாவிடில் கர்மா எப்படி நடக்கும் நாம் யோசிக்க வேண்டிய விஷயம்.


வைதீகம்


வைதீகத்தில் நம்பிக்கை வளர வேண்டும். அதற்கு வைதீகாளிடம் நம்பிக்கையும், மரியாதையும் வைப்பதுதான் ஒரே வழி. வைதீக தர்மத்தை அனுஷ்டிப்பது நமது கடமையாக் இருப்பதால் மிக
முக்கியமான மந்திரங்களையாவது. நாம் ஒவ்வொருவரும் அத்யயனம் செய்ய வேண்டும்.
கேசட்டுகளை நம்பக் கூடாது. ஏனெனில் அது நம்மைத் திருத்தாது. மேலும் கேசட்டுக்களைக் கேட்கும்போது, நம்மை அறியாமலே நமக்கு ஒரு திருப்தி மாயை ஏற்பைடு விடுகின்றது. நாம் வாயை திறந்து சொன்னால்தான் பலன் கிடைக்கும். ஒரு நாளும் ஸந்தியாவந்தனம் செய்யாமல் இருக்க வேண்டாம். குறிப்பாக ஸந்தியாவந்தனத்தில்
வரும் ப்ராணாயாமம், சூரிய த்யானம், தர்ப்பணம், காயத்ரி ஜபம் போன்றவைகளை கவனமாக செய்யப் பழகுவது நல்லது.


கூடியமானவரை ஆசார நியமங்களை நாம் கடைபிடித்தால் நமக்கு ச்ரேயஸ் உண்டாகும் என்பதில் சந்தேகமில்லை.



Guruji: ??? ??????? - Part - I
 
Anusham Pooja every month

Anusham Pooja every month


Dear Members,

We are pleased to announce that with the abundant grace and blessings of our Karunamurthy, Sri Maha Periva, we have planned to conduct Anusham Pooja every month beginning from the blessed Anusham day this month which falls on Friday 13th February.

The Pooja will be for about an hour from 7.30 am onwards @ Sri Sankara Gurukulam, C P Ramaswamy Street, Off St Marys Road and Abhiramapuram 4th Street, Abhiramapuram, Chennai


Pooja will be performed to Sri Maha Periva's vigraham and His Prathyaksha Holy Paduka.

We invite all our members and devotees to join us for this Special Anusham Pooja, and get the bountiful blessings of His Holiness Sri Maha Periva.

Jaya Jaya Sankara, Hara Hara Sankara!
 
Veda Dharma Shastra Paripalana Sabha

[TABLE="width: 100%"]
[TR]
[TD]Veda Dharma Sastra Paripalana

[/TD]
[TD="align: right"][/TD]
[/TR]
[/TABLE]
Veda Dharma Shastra Paripalana Sabha - 54th Visesha Upanyasam on 14th February 2015 at Residence of Mr.P.A. Narayanan, ¾, 6th Street, Shanthi Nagar, Adambakkam, Chennai - 600088 (Near Karpagavinayagar Pandurangan Koil).

Upanysam on "Upanayana Manthrarthangal" Upanyasakar "Vidwat Pravara Salakshana Vidwan Brahmmasri Gurunatha Ganapadigal" from 6:30 PM to 8:00 PM.



Source: Sage of Kanchi
 
சாஸ்திரமா, மனசாட்சியா?

சாஸ்திரமா, மனசாட்சியா?

தர்மம் என்பது உலக க்ஷேமத்துக்காகச் செய்யப்பட வேண்டியது. துளிகூட சொந்த விருப்பு வெறுப்பு இல்லாமல், சமஸ்த பிராணிகளும் க்ஷேமமாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஒரே சிந்தனையோடு மகான்கள் தர்ம நூல்களைத் தந்திருக்கிறார்கள். தர்ம சாஸ்திரங்கள், இன்னது தர்மம் என்று தீர்மானம் பண்ணுபவை. ரூபத்தை அறிவதற்குப் பிரமாணம் கண்; சப்தத்தை அறிவதற்குப் பிரமாணம் காது, தர்மப் பிரமாணம் என்ன எனில் தர்ம சாஸ்திரப் பிரகாரம் செய்வதேயாகும்.


சகல தர்மத்துக்கும் மூலம் வேதம். அதை 'ச்ருதி' என்பார்கள். (எழுதிப் படிக்காமல் காதால் கேட்டுப் பாடம் பண்ணுவதால் இப்படிப் பேர்). ச்ருதிக்கு அப்புறம் ஸ்மிருதி; ஸ்மிருதி என்பது வேதத்தின் விஷயங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு விரிவாகக் குறித்த குறிப்பு (Notes) தர்ம சாஸ்திரம் என்பது இதுவே.


அந்த ஸ்மிருத்திக்கு அப்புறம் பிரமாணமாக இருப்பது பெரியவர்களுடைய நடத்தை. பெரியவர்கள் எப்படி நடந்தார்கள் என்பது புராணங்களால் நமக்குத் தெரிய வருகிறது. அதற்கப்புறம் நமக்குத் தெரிந்து சிஷ்டராக இருப்பவர்களின் நடத்தை. சிஷ்டாசாரம் என்று அதைச் சொல்லுவார்கள். எல்லோருடைய நடத்தையும் பிரமாணமாகாது. நம்மிடையே வாழ்பவரில் எவரது நடத்தை தார்மிக விஷயங்களில் பிரமாணமெனில், அவருக்கு சாஸ்திர நம்பிக்கை இருக்க வேண்டும்; சாஸ்திரத்தில் சொல்லப்பட்ட ஆசாரங்களை அவரே வாழ்வில் அநுசரிக்க வேண்டும்; காமக் குரோதம் இல்லாதவராக இருக்க வேண்டும் - இப்படிப்பட்ட சிஷ்டர்களுடைய ஆசாரம் ஒரு பிரமாணம். அதற்கப்புறம் நம்முடைய மனசாட்சி (conscience). நம்முடைய மனசு நிஷ்களங்கமாக எப்படி ஆலோசிக்கிறதோ அது ஒரு பிரமாணம்.


ஆகவே, ஆத்மிக, தார்மிக மத விஷயங்களில் பிரமாணங்களைக் கொள்ளும் முறையில் முதலில் வேதம் இடம்பெற வேண்டும். அப்புறம் தர்ம சாஸ்திரத்தைக் கொள்ள வேண்டும். அப்புறம் பூர்வகால ரிஷிகள் முதலியவர்களின் நடத்தை. பின்பு இப்பொழுதுள்ள சிஷ்டர்களின் ஆசாரத்தைப் பிரமாணமாகக் கொள்ள வேண்டும். இவைகளுக்கெல்லாம் அப்புறம் கடைசிப் பக்ஷமாகத்தான் சாஸ்திர விஷயங்களில் மனசாட்சியைப் பிரமாணமாக வைத்துக்கொள்ள வேண்டும்.


இப்பொழுது எல்லாம் தலைகீழாக மாறிவிட்டன. முதலில் மனசாட்சியைத்தான் பார்க்கிறார்கள். கடைசியில்தான் வேதத்தைக் கவனிக்கிறார்கள். நியாயப்படி வேறு ஒரு மார்கமும் இல்லாதபோதுதான் மனசாட்சியை அநுசரிக்க வேண்டும். மனசாட்சி என்று ஏன் அதற்குப் பெயர் வந்தது? சாட்சி சொல்லத்தான் யோகியதை உடையது.

நியாயாதிபதியாக (judge) இருக்க அதற்கு யோக்கியதை இல்லை. சாட்சியாக வந்தவன் வாயால் பொய்யைச் சொல்வான். அதனால் வாய்சாட்சியை நம்புவதற்கில்லை. ஆனால், மனம் பொய் சொல்லாது. மனசுக்கு எல்லாம் நிஜமாகத் தெரியும். "நெஞ்சை யொளித்தொரு வஞ்சகமில்லை" என்று அவ்வைப் பாட்டி சொன்னாள். ஆகவே அதைச் சாட்சியாக மட்டும் வைக்கலாம். இப்பொழுது மனசாட்சியை தர்ம விஷயங்களில் ஜட்ஜாகவே வைத்து விடுகிறார்கள். இன்னது நடந்தது என்பதை நிஜமாகவே அது சொல்லும். இதுதான் நியாயம் என்று அதனால் தீர்மானித்துச் சொல்ல முடியாது. தான் நினைப்பதை சரி என்று எப்படியாவது சமாதானம் சொல்லி நிலைநாட்டிக் கொள்வதே அவரவர் மனசும் செய்கிற முடியாக இருக்கும். இது எப்படி தர்ம நியாயமாகும்? எனவே, 'மனசாட்சிக்கு எப்படி தோன்றுகிறதோ அப்படிச் செய்கிறேன்' என்று சொல்வது தப்பு.

எடுத்தவுடன் அதற்கு ஜட்ஜ் ஸ்தானம் கொடுத்துவிடக்கூடாது. ஒருவித வழியும் இல்லாமல் போனால், 'நீ தான் சாட்சியாக இருந்து எல்லாவற்றையும் பார்த்திருக்கிறாயே, இப்போது உன் அபிப்பிராயத்தைச் சொல்' என்று மனசிடம் கோட்கலாம். மனசு ஒரு தனி மனிதனைச் சேர்ந்தது. எனவே அது எவ்வளவு தூரம் தன் சுயநலத்தை விட்டு விலகிப் பேசும் என்று சொல்ல முடியாது. சொந்த விஷயங்களில் அதற்குத் தருகிற இடத்தைக்கூட சமய விஷயங்களில் தருவதற்கில்லை. 'தனி மனசு' என்ற நிலைக்கு மேலே போய் முழுக்க முழுக்க லோக க்ஷேமத்தையே சொன்ன ரிஷிகளின் அபிப்ராயம்தான் தர்ம விஷயங்களில் பிரமாணமாகும்.


?????????? ??????????? : ( ??????????? ????? - ????? ????? ) : kamakoti.org:
 
‘ஆயிரம் க்ராமம் ஸ்வாமி ’

‘ஆயிரம் க்ராமம் ஸ்வாமி ’

கருணை காஞ்சி கனகதாரை - ரா கணபதி



கன்னட தேசத்திலிருந்து அகண்ட காவிரிச் சீமைக்கு வந்து அங்கிருந்து தமிழகத்தின் பல பகுதிகளுக்குப் பரவிய ஹொய்ஸள ஸ்மார்த்தர்களில் சிலர் செங்கற்பட்டு மாவட்டத்தில் பாலாற்றங்கரையிலுள்ள உதயம்பாக்கத்தில் குடியமர்ந்தனர். 1528-ம் ஆண்டில் பிரஸித்தி பெற்ற கிருஷ்ணதேவராயர் அன்றிருந்த காமகோடி பீடாதிபருக்கு மானியமாக அளித்த கிராமம் இது. அதனாலேயே அந்த ஹொய்ஸாள அந்தணர்கள் அங்கு குடியேறியது போலும்! பின்னாளில் ஸ்ரீமடம் காஞ்சியிலிருந்து கும்பகோணத்துக்கு இடமாற்றம் பெற்றபோது இவர்களும் சோழ மண்டலத்துக்குச் சென்றனர். இரு இடங்களிலும் தொடர்பு கொண்ட உறவினர்கள் இருந்தனர். அப்படிப்பட்ட குடும்பமொன்றைச் சேர்ந்த ஒருவர் ஸீதாராம சாஸ்திரிகள். அவர் ஸ்ரீமடத்தில் காந்தன் அண்ணா பண்ணினதை பண்ணிண்டிருந்தவர் என்று ஸ்ரீசரணாள் கூறினார். அதாவது பூஜா கைங்கர்யம் செய்து கொண்டிருந்தாராம். அண்ணா சுத்துக் கார்யம் மட்டுந்தான் பண்ணினார்.இவர்பூஜையும் பண்ணினவர் என்றும் சேர்த்தார்.


ஸ்ரீமடத்தில் ஆசாரிய ஸ்வாமிகள் ஸ்ரீ சந்த்ரமௌலீச்வர பஞ்சாயதன பூஜை செய்வது தவிரவும் வேறு சில மூர்த்திகளுக்கு மடத்து சாஸ்திரிகள் பூஜை செய்வர். அப்படிச் செய்தவர் ஸீதாராம சாஸ்திரிகள்.

வருவாய்க்காக இல்லை அவர் கைங்கர்யம் செஞ்சது. அதுக்கு [வருவாய்க்கு] வேண்டிய பூஸ்திதி [நிலா உடைமை] அவருக்கு இருந்தது என்றார் ஸ்ரீசரணர்.
பிதுரார்ஜிதமாக அவருக்குப்பின் இந்தப் பூஜா கைங்கர்யத்தை அவருடைய புத்திரன் பெற்றான். சுற்றுக் கார்யம் மடுந்தான், நேர்ப் பூஜை அல்ல. அப் புத்திரனே பின்னர் பீடாதிபதி ஆனது. அவரது இயற்பெயர் ஸ்வாமிநாதன்.

தாத்தா பேர் பெற்றவனே பேரன் என்பர். குரு பரம்பரையில் ஸ்ரீசரணாளின் தாத்தா ஸ்தானத்திலிருந்தவர் பூர்வஸ்ரமத்தில் ஸ்வாமிநாதன் என்ற பேர்க்காரர். ஸ்ரீசரணாளுக்கும் அதுதானே பூர்வாச்ரம நாமம் ?

இன்னொரு பொருத்தம் அவருடைய கொள்ளுத் தாத்தா குருவான இளையத்த(ங்)குடி பெரியவாளைப் போலத்தான் அவர் வைகாசி அநுஷத்தில் ஜன்மித்திருப்பது.
மடத்துப் பாடசாலையிலேயே அத்யயனமும் செய்தார் அந்த ஸ்வாமிநாத ப்ரஹ்மசாரி. கடைசியாக அன்றைய ஆசார்யஸ்வாமி ராமநாதபுர மாவட்டத்தில் யாத்ரை செய்தபோது உடன் சென்று அத்யயனம், பூஜைபணி இரண்டும் தொடர்ந்தார். வித்யையில் நல்ல ஆர்வமும், பக்தியும், கார்யத்திரனும் ஒன்றுகூடியவராக இருந்ததால் ஸ்ரீமடத்தில் நல்ல பெயரெடுத்தார்.

யாவரும் எதிர்பார்த்தபடி ஆசார்ய ஸ்வாமி அவருக்கே அடுத்த பட்டமாக ஆச்ரமம் அளித்து ஆறாவது சந்திரசேகரேந்திர ஸரஸ்வதிகளாக ஆக்கினார். அப்போது அவரது பிராயம் பதினெட்டு.
தமது நிர்யாணத்தை முன்னதாகவே அறிதிருந்து, அல்லது தாமே நிர்ணயித்துவிட்டுத்தான், பூர்வாசாரியார் அவருக்குப் பட்டமளித்தது என்று பெரியவர்கள் சொல்வார்கள்
ராமநாதபுர மாவட்டத்திலுள்ள இளையாத்த(ங்)குடியிலேயே பரம சாம்பவரான பரமேஷ்டி குரு அநித்ய உடலைக் கழற்றி சிவோஹம்என்ற நித்ய நிலையை அடைந்தார். விஸ்ராந்தி செய்து கொள்வதை இளைப்பாறுவது, இளையாறுவது என்று சொல்வார்கள். என் பரமேஷ்டி குரு ஸ்வாமிகள் சாஸ்வதமாக இளையாறின குடிதான் இளையாற்றகுடி என்று ஸ்ரீசரணாள் கூறியுள்ளார்.

பரமேஷ்டி குரு ஸ்வாமிகள் ஸித்தியானதும் பரமகுரு ஸ்வாமிகள் பட்டத்துக்கு வந்ததும் 1890 [‘ ஐடீன் நைன்டி என்று ஆங்கிலத்தில் கூறினார்]. பட்டமானதும், படிப்பு, படிப்பு என்று அப்படியொரு வித்யாப்யாஸத்தில் புது ஸ்வாமிகள் இறங்கிவிட்டார். வித்யா க்ரஹணம், வித்வான்கள் என்றால் அவருக்குச் சொல்லி முடியாத ஈடுபாடு. இளையாத்த(ங்)குடியிலிருந்து கும்பகோணத்துக்கு நேரே வந்து வித்யாப்யாஸத்தில் முழு மூச்சாக இறங்கிவிட்டார். திரவிய விஷயத்தில் மடத்துக்கு ரொம்ப ச்ரமத்சையாயிருந்துங்கூட ஆறு வருஷம் ஸ்வஸ்தானத்தை விட்டு நகராமலிருந்து கல்வி கற்றார். முதலில் ஆசார்யாளின் அத்வைத வேதாந்த ஸித்தாந்தந்தை ஓரளவு நன்றாகப்தெரிந்து கொண்டு, குறிப்பாக அவராது ஸுத்ரபாஷ்யம் படித்துவிட்டு, பிற சாஸ்திரங்களும் நன்கு கற்று, முடிவாகவும் ஆசாரிய ஸித்தாந்தத்திலேயே அழ்ந்த ஞானம் பெரும் வகையில் அந்நாள் வித்வத்ஸிம்மங்கள் அவருக்கு முறை செய்து தந்திருந்தார்கள். அதன்படி ஸுத்ரபாஷ்யம் முடித்தபின் மஹாவித்வான்கள் ஸஹாயத்துடன் தர்க்க-மீமாம்ஸா சாஸ்திரங்களில் அழ்ந்த கல்விபெற்றார். திருவிசைநல்லூர் எனப்படும் திருவியலூரைச் சேர்ந்த தர்க்கம்மஹாலிங்க சாஸ்த்ரிகள், புதுக்கோட்டை ஸம்ஸ்தானத்தில் தானாதிகாரியாயிருந்த மஹாவித்வான் மீமாம்ஸ குப்புஸ்வாமி சாஸ்திரிகள், கோமல் நீலகண்ட சாஸ்திரிகள் ஆகியோரே புதிய ஜகத்குருவுக்கு வித்யாகுருமார்களாக (அந்தப் பெயரில்லாமலே) பணி புரிந்தவர்கள்.


இதற்கு நடுவில், நாலு வருஷம் பாடம் நடந்து கொண்டிருக்கும்போதே வேதாந்த வித்தைக்கு இந்த மடத்தின் த்வாரா [மடத்தின் மூலம்] ஸ்வாமிகள் ஒரு மஹா பெரிய திருப்பணி செய்தார். என்றைக்கும் மறக்க முடியாத திருப்பணி. என்னவென்றால் – ‘அத்வைத ஸபாஎன்ற ஒரு பெரிய அமைப்பை ஆரம்பித்துவைத்தார். வேதாந்த சாஸ்திரத்தை மஹாவித்வான்களின் ஸஹாயத்துடன் எந்நாளைக்கும் போஷித்து ரக்ஷித்து தருவதற்காகச் செய்த ஏற்பாடு அது. வித்யா பாரங்கதர்கள் [கரைகடந்தவர்கள்] என்று நமஸ்காரம் பண்ணத்தக்க மஹாவித்வான்கள் – ‘மன்னார்குடி பெரியவாஎன்றே பெயர் சொல்லாமல் பூஜிதையாகச் சொல்லப்படுபவரிலிருந்து பலபேர் அதிலே அங்கம் வஹித்து ஆக்டிவாக ஈடுபட்டு சேவை செய்தார்கள். அவர்களில் நான் சொன்ன அந்தப் பெரியவா, சிதம்பரம் ஹரிஹர சாஸ்திரிகள், திருவையாறு பாலகிருஷ்ண சாஸ்திரிகள் மூன்று பெரும் மஹாமஹோபாத்யாய பட்டம் வாங்கியவர்கள். இவர்கள், ச்வேதாரண்யம் நாராயண தீக்ஷிதர், முன்னேயே சொன்ன அந்த வித்யப்யாஸ வித்வான்கள், இன்னும் பல வித்வத் ஸ்ரேஷ்டர்களோடும் இனாகுரேஷனின் போது பரமகுரு ஸ்வாமிகள் உட்கார்ந்திருக்கும் ஃபோடகூட உண்டு. அவர்களுக்கு நடுவே ஒரு முக்யஸ்தராக புதுக்கோட்டை திவான் சேஷையா சாஸ்திரிகளும் இருப்பார். திவான் என்றால் ஸம்ஸ்தானங்களில் இருந்த சீஃப் மினிஸ்டர். அவருக்கு ஏன் இங்கே இடம் என்றால், ஒரு பெரிய ஆர்கனைசேஷன் என்றால் அதில் நிர்வாஹம், லௌகிகம் என்கிறவையும் வரத்தானே செய்யும் ? அதற்காகத்தான் ஸௌக்கார்என்ற ஸ்தானம் கொடுத்து சாஸ்த்ராப்யாஸமும் நிறைய உள்ள பெரிய புள்ளியான அந்த திவானை வைத்துக் கொண்டது …. ஒரு மேடை மத்தியில் ஆசார்யாள் படம் ரவிவர்மா படம் இல்லை; அது அப்பறம் கொஞ்சம் வருஷம் கழித்துத்தான் வந்தது. இது தஞ்சாவூர்ப் படம் படத்துக்கு வலது கைப் பக்கம் ஸ்வாமிகள், கீழே வித்வான்கள், திவான் என்று அந்த ஃபோடவில் இருக்கும். அப்போது ஸ்வாமிகளுக்கு வயஸு இருபத்திரண்டுதான். ஆனாலும் அத்தனை பெரியவர்கள் மத்தியில் ஸ்வாமிகள்என்பதற்கான ஸ்தான யோக்யாளாக [ஸ்தானத்திற்குத் தக்கவராக]த் தெரிவார் என ஸ்ரீசரணர் கூறினார்.[SUP]8[/SUP].


அத்வைத ஸபா நிறுவப்பட்டதைப் பலபடப் போற்றிக் கூறிய ஸ்ரீ மஹாபெரியாவாள் , ” ஆசார்யாள் மடம்னா அது முக்யமா வித்வான்களுக்கு ஆச்ரயமாயிருக்கணும்-கிற லக்ஷ்யத்தைப் பூர்ணமாப் புரிஞ்சுண்டு அப்படிப் பண்ணினார் பரமகுருஸ்வாமிகள்என்று முடித்தார்.

ஆறாண்டு முடிந்தபின் பரமகுருஸ்வாமி வித்யாப்யாஸத்தைச் சிரித்து நிறுத்தி,வெளியூர் ஸஞ்சாரமே தொடங்கினார். இதுபற்றி சிலாகித்துக்கூறிய ஸ்ரீசரணர், “ஆசார்யாள் மடங்களில் ஸ்வாமிகளாக வருகிறவர்கள் நம்முடைய ஸகல சாஸ்த்ரங்களிலும் டீப் ஸ்காலர்ஷிப் பெறுவதற்குக் கடமையே பட்டிருக்கிறார்கள். ஏனென்றால் சாஸ்த்ர ரக்ஷணம் எங்களுக்கு அவர் முக்யமான ட்யூடியாகவே கொடுத்திருக்கும் ஒண்ணு என்று வலியுறுத்திக் கூறினார்.
ஆறு வருஷம் படித்தும் ஓரளவு சாஸ்த்ராப்யாஸந்தான் முடித்திருந்தது என்றாலும் பக்த ஜனங்களின் தேவை (அவர்களுடைய ‘pressing request’ ப்ரார்த்தனை என்றார் ஸ்ரீசரணர்) ஸ்ரீமடத்தின் திரவியத் தேவை இரண்டையும் முன்னிட்டு 1897-ல் கல்வியைச் சற்று நிறுத்திவிட்டு ஸ்வாமிகள் வெளி ஸஞ்சாரம் தொடங்கினார். 1897-ஐ ஸ்ரீசரணாள் ஸரியாகக் கலி ஐயாயிரமாவது வருஷம்என்று குறிப்பிட்டார்.


Please read more from


Sankara: ??????? ??????? ?????? ?








Sankara: ??????? ??????? ?????? ?
 
"fostering religion and literature right from the bud"

"FOSTERING RELIGION AND LITERATURE RIGHT FROM THE BUD"

The palanquin called mena was for Sri Periyavaal,

'a vehicle when he travels; a seat when he sits; a bed when he sleeps.'


He would conduct his rajya bharam (the burden of sovereignty) from within the mena in 'irundha tirukkolam' (the holy posture of sitting). One such day.


A girl child came near him and stood.
"What name?" inquired the Peruman.
"Deepa" said the child, in a shrill voice.


It did not get into Periyavaal's ear properly. He told the child, "I did not hear what you said! Say it louder ma!"


The child said emphatically, "D for donkey, E for egg, another E for elephant, P for people, A for ant."

Periyavaal was really surprised at the expression; he multiplied it a thousand times and said with an abhinaya (physical expression), "besh, besh, you look very intelligent! polandhu thalriye! (Tamil for 'you did it with expertise!')", and admired the kutti (cutie).


The child was very happy.


The pennam periyavar (greatest of the great) continued to the chinnanj chirisu (smallest of the small): "You said it well, but then instead of adding the donkey and the egg in your name, shall I teach it another way? I shall add (your name) to the very great people and teach you. The name D-e-e-p-a you said with five letters, can be spelt in four letters, a bit more easily, as D-i-p-a. Let us keep it that way.


"D for Devi. You know what is Devi? The same Swami comes in many forms. When He comes with lots of love as Ammaswami, has the name Devi. You have seen Amman Kovil in a temple?"


"I have seen."
"The Amman that is there is Devi. Come on, tell me, D for Devi."
"D for Devi."
"besh! Then, instead of the two 'E's you said, only one 'I'. I for Ilango. I-La-ng-o, tell me?"
"Ilango. That means?"
"Ilango is a man who wrote a very great poetry-story in Tamil. He has told a story in poetry about an Amma called Kannagi. That story will be very good. I have no time to tell it now. You ask your Appa to get you the book. I for Ilango!"
"I for Ilango."
"Then P for Prahlada -- Prahladan."


"theriyum, theriyum. bhaktiya irundha boy. AvanukkAha God-e singam madiri vandhu avanukku enemy-ya irundha father-i kill panninar."
("I know, I know. The boy who was with bhakti. For him, God came as a lion and killed his father who was an enemy to him.")


"besh, besh, you have it known to you very well! Finally, A for Anjaneya. You know Anjaneyar?"
"hmhum (no)."
"Hanumar?"
"I know, Monkey-God."
"The same. Anjaneyar is a name for him. Tell me?"
"Anjaneyar. A for Anjaneya."
"You have said it correctly! Take this, ma!" The Arulaalar (man of grace) threw a sugar lump at the balaki (girl child).


The cute girl caught it and ran away saying, "D for Devi, I for ILango..."


A tasty lesson from the Jagadguru to foster the hold on religion and literature right from the time of knowing the letters.


author: Raa. Ganapathi
source: Maitrim Bhajata

Sage of Kanchi
Venkatesan Ramadurai
 
“Infamous” Arthur Koetler with Mahaperiyava –

“Infamous” Arthur Koetler with Mahaperiyava –

Arthur Koetler visited India & Japan to meet several religious/spiritual leaders and to know the culture and as an outcome he wrote a book called “Lotus and the robot”. This book was subsequently banned in India….He also met Paramacharya as part of his plan.



arthur_koestler_1969.jpg


H. H.: ‘One’s passive interest, too, exerts an influence. Even without any specific activity, the angle from which you approach a problem or country produces a shakti – an active force.’


I said that I was sorry this should be so, but nobody could avoid throwing a shadow.


The Sankaracharya answered: ‘But one’s sincere sympathy throws its own radiance'; and as he said that, a smile transformed his face into that of a child. I had never seen a comparable smile or expression; it had an extraordinary charm and sweetness. Later, on my way back, I wondered why in Western paintings of saints entranced, blessed or martyred, I had never encountered anything like that enchanted smile.


Since all mystics agree that their experience cannot be put into words, perhaps their expression also eludes representation by chisel and brush. However much I admired a Last Supper or a scene from Calvary, I have never felt that Jesus of Nazareth really looked like that. On the other hand, certain sculptures of the Gupta period and of the early Indian Baroque do convey an idea of that peculiar smile.


My first question was whether His Holiness thought that it was necessary to adapt the doctrines and observances of Hinduism to the changing social structure of India.


The Sankaracharya’s answer, according to the stenographic transcript (which I have slightly compressed) was as follows:


‘The present is not the only time when there has been a social revolution. Changes have been taking place even in the remote past, when revolutions were not so violent as they are now. But there are certain fundamentals which have been kept intact. We compare the impact of a social change to a storm. It is necessary to stand firm by the fundamental values and to keep affirming them. We may note the deterioration in moral values and standards. When Alexander came to India, Greek observers wrote that there were no thefts in this country. One cannot say that this standard has been kept up in subsequent times. But we cannot say either that because the situation with regard to morality has changed, teachers should adapt themselves to present-day standards. In the same way, adaptations have no place in the standards of spiritual discipline.’


Question: ‘Is there not a difference between spiritual values and religious observances? Assuming a person is working in a factory or office. He has to be at his working place at 8 a.m. To perform his religious observances he must start at five in the morning. Would it not be possible to shorten the prescribed ritual?’


H. H.: ‘If a man cannot perform his prayers, rites and obediences in the prescribed way, he must feel regret and penitence. He can do penance and still perform his duties in the proper way on holidays or at other times of the day when he is less busy. Once concessions are made in the way of shortening observances, there is no limit, and this will lead to their gradual dwindling and extinction.’


Question: ‘If the full discharge of the rites is, in modern society, beyond the average person’s capacity, may it not be harmful to make him feel constantly guilty and aware of his failings?’


H. H.: ‘If a person feels sincere repentance, that sincerity has its own value.’
In view of his unyielding attitude, I changed the subject.


Question: ‘In the West, in the days of the Pythagorean Brotherhood, and again during the early Renaissance, the great savants were also great mystics and considered the pursuit of Science as a form of worship. This was also true of Einstein, who was a deeply religious man, or of Max Planck, the founder of the quantum theory; and Kepler, the father of modern astronomy, regarded Science as an approach to the ultimate mystery. How does this approach relate to Indian thought?’


The orthodox Hindu purification rites, prayers and observances require several hours a day.


H. H. : ‘The more Science develops the more does it confirm the fundamental truths of religious philosophy. Indian Science, far from being opposed to religion, had a spiritual origin and a religious orientation. It is significant that every science in India is called a Sastra – a system of thought with a spiritual purpose. In our temples, for instance, all sciences and arts are pressed into the service of religion. Architecture, music, dance, mathematics, astronomy, all have a spiritual and religious significance.’


Again I felt that the saint and my humble self were talking different languages. The Sankaracharya’s reference to the sciences being pressed into service in the temples implied approval of the debasement of astronomy into astrology, of mathematics into mystic number-lore, which had brought Indian science to a standstill some fifteen hundred years before. I again changed the subject, and brought up the din and noise in Indian temples. Was this the reason why Indians with a meditative disposition had to resort to the solitude of the mountains, or bury themselves in lonely caves?


H.H.: ‘The case is just the reverse. Because solitude and a secluded spot have been prescribed, from oldest times, for contemplation, temples do not have to serve that purpose. Our temples are not organized as places for meditation, nor for congregational worship. The purpose of a temple is different. We enjoy the goods of life such as house, food, clothing, ornaments, music, dance, etc. We pay a tribute in the form of taxes to the King – now the Government – for making it possible for us to enjoy them by giving us their protection. The King-protector is provided with a palace and other paraphernalia of royalty. Even as we render homage to the king for the enjoyment of these things, we are bound to tender our gratitude to God who has primarily given us the good things of life. We offer a part of these good things as a token of our gratitude to Him in the temple.

We first offer to Him all that He has given to us, in the shape of food, clothing, jewels, music, flowers, lights, incense, and so on, with the grateful consciousness that they are His gifts to us; and we receive them back from Him as His prasadam. The temple is the place where these offerings are made on behalf of the collective community where it is situated. Even if people do not go to the temple, it is enough that these offerings are made to God on be~alf of the community. The duty of the people at the place is to see that these offerings are made in a proper manner. There have been people who would not take their day’s meal till the temple bell announced that the offering to God of food for the day had been done. Then only do they take their meal as God’s prasada.’


Question: ‘Where, then, can an individual meditate in silence and enjoy the feeling of being alone with his God?’


H . H.: ‘In almost every Hindu home, and in riverside structures, there is a place of daily worship. We can obtain in it the seclusion and silence needed for meditation.’


I would have been impertinent to contradict the saint by telling him that I had visited some of those ‘riverside structures’ and private shrines in Hindu houses. About the former – the ghats and shrines of Benares, for instance – the less said the better; the latter are usually the size of a larder, or simply a corner in a bedroom. There would be a small figure of Krishna or Durga with some wilted daisies in front of it, and some oil-prints of the Monkey God on the wall. But in the average cramped and crowded Indian habitation, that shrine offers no privacy whatsoever. A saint, of course, will feel at peace in the midst of any din and noise. But I was concerned with the average person.


I asked His Holiness whether the doctrines of Hindu religion are meant to be interpreted literally or as symbols.

He answered:


‘Every such idea must be understood literally and not symbolically. He then went on to explain that ‘a comparative study of Hindu and Christian doctrines revealed that the fundamental and philosophical truths of Hinduism appear in Christian religion as dogmas based on a misunderstanding of their original meaning’. Thus the ‘Adam’ of the Scriptures is to be traced to Atma, which in the original Sanskrit was Ad-ma, and ‘Eve’ corresponds to Jiva (the individual self).


In the Upamshads there ts a reference to two birds sitting on the same tree. One bird eats the fruit of the tree. The other simply looks on without eating. The bird which eats the fruit is Jiva – Eve. The bird which simply looks on is the supreme Atma – Adam. The tree on which the two birds are seated is the pippal, which is akin to the Biblical apple. It is also known as the Bodhi tree, or the Tree of Knowledge. It was while sitting under it that the Buddha got enlightenment.


Adam and Eve ate of the Tree of Knowledge. But in the transition of the idea from India, the real significance of the Upanishadic motive was lost.’
I suspected that few students of comparative religion would agree with the Sankaracharya’s theory. But time was running short, and I turned to a subject on which he was an unquestioned authority.


Question: ‘I had several talks with Hindu psychiatrists in Bombay. They all agreed that spiritual exercises greatly help to effect medical cures. What bothered them was the absence of criteria to distinguish between insights gained in mystic trance on the one hand, and hallucinations on the other.’


His answer was short and precise: ‘The state of hallucination is a temporary one. A person should learn to control his mind. What comes after such mental discipline is mystic experience. What appears in the uncontrolled state of mind the hallucinations. These are caused by the wishes and fears of the ego. The mystic’s mind is a blank, his experience is shapeless and without object.’
Question: ‘Can a mystic experience be artificially induced by means of drugs?’


H. H : ‘You ask this because you think of the experiments of Aldous Huxley.’


A. K.: ‘No, I was thinking of bhang.’


H. H. : ‘Bhang is used among the people in some parts of India to induce certain states of mind. It is not a habit in the South. Such an artificially induced state does not last long. The real mystic condition is more permanent.’


Question: ‘How is an outside observer to distinguish between the genuine and the not-so-genuine?’


H.H : ‘Of course, sometimes people mistake a pseudo Yogi for a real one. But the behaviour of the man who has disciplined his mind, who is a true Yogi, will be different. When you look at him you will see that his face is serene and at peace. That will discover and differentiate him.’


He spoke without a trace of self-consciousness; it evidently did not occur to him that the description applied to himself.


I felt that my time was up, though the Sankarcharya denied with great gentleness that he was tired; in India it is the visitor who is supposed to bring the audience to an end which sometimes leads to embarrassing situations. I waited for H. H. to get up, but he made no move. There was a silence; only the nose-picking disciple kept up his activities.


So I embarked on an anecdote – about the Jesuit priest who was asked how he would reconcile God’s all-embracing love with the idea of eternal Hell, and who answered: ‘Yes, Hell does exist, but it is always empty.’


I suppose my motive in telling the story was to make him smile again. He did, then said, still smiling: ‘We have no eternal Hell in Hinduism; even a little practice of dharma will go a long way in accumulating merit.’ He quoted a line from the Gita in Sanskrit.


That was the end of the conversation. I found at last the courage to get up first, and the Sankaracharya, after a very gentle and unceremonious salute, quickly took the few steps to the palanqum and vanished into its interior. The room was suddenly dingy and empty, and I had a feeling of a personal loss.


Such were the views of an orthodox religious leader in contemporary India. The remarkable thing about them is that they bore no relation to contemporaneity. Equally striking was the contrast between his gentle, saintly personality, lovable and loving, peaceful and peace-giving, immersed in contemplation without shape or object’ – and the rigidity of his views on Hmdu doctrine and religious observances. If one tried to project him onto the European scene’. one would have to go back several centuries to find a Christian mystic of equal depth and stature; yet in his views on religious practice he compared with the rigid ecclesiastics of the nineteenth century.


Indians call the Sankaracharya a Jnana Yogi with a strong inclination toward bhakti-union through devotional worship.
tinage



https://mahaperiyavaa.wordpress.com...s-arthur-koetler-with-mahaperiyava-dont-miss/
 
Status
Not open for further replies.

Latest posts

Latest ads

Back
Top