My Collections

[P.J.]

Share:

Facebook X (Twitter) LinkedIn WhatsApp Email Share Link

The legend of krishna: Nara & narayana

THE LEGEND OF KRISHNA: NARA & NARAYANA

The legend of Krishna and Arjuna start way before the Mahabharata. It has been said that the duo were the reincarnation of Nara-Narayana. Nara and Narayana were two inseparable sages who were considered to be a part avataara of Vishnu. They were twins born to Dharma (son of Brahma) and Murti (Daughter of Daksha). They took avataras on earth for the welfare of mankind. The sages defeated a demon called Sahasrakavacha (Demon with a thousand armors). By the way it was Sahasrakavacha was reborn as Karna in the Mahabharata Era.

Let’s get into the story of the Demon Sahasrakavacha for minute for I know how confusing it can get. Karna, in his previous birth was known as King Dambhodabhava who by his misdeeds ended up being called a demon. Demons as usual will always want invincibility which they knew was not possible. So they end up asking for all the impossible, which at any cost will have a loop hole that will pave the way to their destruction. So was the case with Sahasrakavacha. He meditated for years and paid austerities to Lord Surya and asked for boon as thus: that he should naturally have thousand armors attached to his body. To kill him one would have to meditate for 1,000 years and fight with him for yet another 1,000 years, by which he would lose just an armor at a time. Thus, he would have to lose all his armors before he could be killed. In any case there was also a clause that stated that if anyone breaks an armor he or she would die, so once Nara had to be brought back to life by Narayana.

Around the same time yet another demon was creating havoc all over the world in the name of Hiranyakasypu. To destroy that demon as we all know Lord took the avataara of Narasimha. After killing Hiranyakashipu Lord Narasimha’s head took the form of Narayana and the body took the form of Nara as a greater plan of vanquishing the thousand armored Demon Sahasrakavacha.

Nara and Narayana took turns for fighting and meditating; while one mediated the other fought the duel with the Demon, thus destroyed all, but one armor. The Demon knew his end was near and he pleaded to the Surya for help, who intervened and helped him. Lord Surya had promised Sahasrakavacha protection and refused to hand him over to Nara and Narayana. At this time, there was Pralaya on Earth due to the change of the Yuga because of which the Demon escapes death.But by his yogic power the all pervading Lord Narayana had declared that he would incarnate as Krishna and the Demon was to be destroyed by Nara in the Dwapara Yuga who would be born as Arjuna, and the wicked Dambhodabhava alias Sahasrakavacha as Karna. In Dwapar Yuga, an “amsa” of Lord Surya and Dambhodabhava was reborn as Karna with Kavacha. It is probably why Karna was said to have had a split personality.

Vipasana: THE LEGEND OF KRISHNA: NARA & NARAYANA

 

[P.J.]

அபிஜித் முகூர்த்தம் என்றால் என்ன?

அபிஜித் முகூர்த்தம் என்றால் என்ன?

பகல் 11- 12 மணி வரையுள்ள நேரத்தை அபிஜித் முகூர்த்தம் என்பர். "அபிஜித்' என்றால் "வெற்றியைத் தருவது' என்று பொருள்.

அபிஜித் நட்சத்திரம் என்று இதனை 28வது நட்சத்திரமாக சேர்த்துக் கொள்பவர்களும் உண்டு. பொதுவாக, எல்லா நாட்களிலும் சூரிய உதய காலம், அபிஜித் வேளை, அஸ்தமான காலம் ஆகிய மூன்று வேளைகளும் தோஷமற்றவை. இந்த மூன்று வேளைகளிலும் திதி, நட்சத்திரம், கிழமை தோஷங்கள் கிடையாது. சுப நிகழ்ச்சிகளைச் செய்யலாம்.

உதய காலத்திற்கும், அஸ்தமன காலத்திற்கும் கோதூளி லக்னம் என்று பெயர். கோதூளி என்றால் பசு மாட்டின் கால்நடையிலிருந்து கிளம்பும் புழுதி. அதாவது காலையில் பசு மாட்டை மேய்க்க ஓட்டிச் செல்வார்கள். மாலையில் வீட்டுக்கு திரும்ப ஓட்டி வருவார்கள். இது சமயத்தில் கிளம்பும் புழுதி எங்கும் பரவுவதால் எல்லா தோஷங்களும் நீங்குவதாக சாஸ்திரம் கூறுகிறது.

aanmigam: ??????? ??????????? ??????? ?????

 

[P.J.]

Help and Thankfulness

Help and Thankfulness

Our life itself is a blessing. Everyday we receive umpteen, unseen blessings in various forms. An ordinary man feels good when the blessing he gets is good enough to be perceived by him. Most of the blessings go un-thanked, for we do not know whom to thank, for what we received. Even while thanking someone for something our selfish motive will be working behind to see that we do not thank more than we think we got. Most of the favors we receive, we think, are too small to be thanked. This is narrow-mindedness. Indian minds- Sanskrit writers in particular, derived a lesson for life to be learnt from whatever they saw. Nature was their biggest teacher. Trees, flowers, rivers, mountains, clouds, animals and birds are but a few of the lengthy list from whom they saw goodness to learn from. Sometimes the lesson was negative, but most of the times they were positive. It is a great virtue one could learn from Sanskrit writers. Thankfulness is a great virtue. A heartfelt thanks for whatever favors received drags us a bit away from the domain of meanness. Here, the Coconut tree represents a Good man. Man waters fruit and flower-bearing trees for his selfish needs. As they attain maturity, the trees never depend on him for their needs. It is the time for repayment- and that too how??? Compared with what they give us till we are alive and furthermore, the service rendered by man to them seems so trifle. That is why the sanskrit writers call the Coconut trees a 'Kalpavriksha' or a 'Wish-yielding' tree. Imagine in how many ways the Coconut trees serve us and you will never look at them with the same narrow outlook. Sanskrit quotes, quotations, quotables, proverbs, phrases for inspiration and motivation: Sanskrit Quote : Help and Thankfulness

 

[P.J.]

மாதங்கி தேவி

மாதங்கி தேவி

எல்லைகளற்ற கடல்போல் விரிந்த ஞானத்திற்கும், உள்முகமான அறிவாற்றலுக்கும் மாதங்கி தேவியே அதிதேவதை.

மனதில் தோன்றுவதை சாமர்த்தியமாக வெளிப்படுத்தும் நல்லாற்றலும், எதையும் கிரகிக்கும் திறனும், கிரகிப்பதை பிறர் விரும்பும் வண்ணம் வெளிப்படுத்தும் திறனும், ஸ்ரீமாதங்கியின் அருளாலேயே சித்திக்கும்.

ஒருவர் பேசும் வாக்கியத்தின் மத்திமப் பகுதியே அவர் மனதில் நினைத்திருப்பதை வெளிப்படுத்துவதாக அமையும்.

இந்த மத்திமப் பாகத்துக்கும் மாதங்கி தேவியே அதிதேவதை.

நுண்ணறிவுக்கும் அதை வெளிப்படுத்தும் திறனுக்கும் மனதை அறிவின் மூலம் கட்டுப்படுத்தி அம்பிகையிடம் லயிக்கச் செய்யும் ஆற்றலுக்கும் அம்பிகையின் அருள் அவசியம்.

பாட்டு, நடனம், நினைத்த பொழுதில் கவி இயற்றும் திறன் போன்ற நுண்கலைகள் அம்பிகையின் அருளாற்றலாயே ஒருவருக்குக் கிடைக்கிறது.

சரஸ்வதி தேவியின் விரிந்த, பேராற்றலுள்ள வடிவமே ஸ்ரீ மாதங்கி தேவி எனக் கொள்ளலாம்.

சரஸ்வதி தேவியை மொழி, கலைகள், கற்கும் திறன் இவற்றின் அதிதேவதையாகக் கொண்டால், மாதங்கி தேவியை மனதை உள்முகமாக திருப்பி, தான் யார் என்பதை அறியும் ஆற்றலுக்கும், ஆத்மவித்தைக்கும் அதிதேவதையாகக் கொள்ளலாம்.

The picture is Sri Gopala Sundari an aspect of Sri Vidya combined with Maha Vishnu. There is a mantra called Gopala Sundari Mantra. If you go through the Ashtotara namavali of Lord Guruvayoorappan this would become clear.








Source: Sage of Kanchi

Kumar Ramanathan

 

[P.J.]

பைரவர் வரலாறு

பைரவர் வரலாறு

பைரவர் என்றால் பயத்தை நீக்குபவர், அடியார்களின் பாபத்தை நீக்குபவர் என்று பொருள் கூறப்படுகிறது. எதிரிகளுக்கு பயம் தந்து தன்னை அண்டியவர்களுக்கு காத்தல், அழித்தல் என்னும் முத்தொழில்களையும் செய்வதால் இவர் பைரவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் அதாவது ஒடுக்குதல் ஆகிய முக்கிய இறையருள் தொழில்களைச் செய்து பல லட்ச உயிர்களையும் காப்பதால் அவருக்குத் திரிசூலம் அதிகார ஆயுதமாக அளிக்கப்பட்டது. படைத்தல் தொழிலை உடுக்கையும், காத்தல் தொழிலை கையில் உள்ள கபாலமும், அழித்தல் தொழிலை உடலில் பூசிய விபூதியும் குறிக்கும்.

இந்த கடவுளே ஆனந்த பைரவராக உலகைப் படைக்கிறார். பின்னர் கால பைரவராக உலகை காக்கின்றார். அதன் பின்னர் காலாக்கினி பைரவராக பிரளய காலத்தில் ஒடுக்க வருகின்றார். இவருக்குத் தகுந்த பூஜைகள் செய்தால் மட்டுமே திருப்தியடைந்து நம்மை ஆபத்துகளிலிருந்து காப்பாற்றுவார் என்றில்லை.
எந்தவிதமான பூஜைகள் செய்யாவிட்டாலும் கூட இக்கட்டான நேரத்தில் முழு மனதுடன் அவரை நினைத்தாலே கூட போதும். சந்தோஷத்துடன் உடனே செயல்பட்டு நம்மை ஆபத்துகளிலிருந்து காப்பாற்றுவார்.


பைரவரை ஏன் வழிபட வேண்டும்?

துன்பங்களும், துயரங்களும் வாழ்க்கையில் தொடர்கதையாகி போனவர்களுக்கு நம்பிக்கை ஊட்டுவதாக பைரவர் வழிபாடு கூறப்படுகிறது. கடவுள் வழிபாடு செய்து விட்டு அதற்கான பலன்களை எதிர்பார்க்கும் பக்தர்களுக்கு உடனடி நிவாரணம் தரும் கடவுளாக பைரவர் விளங்குகின்றார். நவக்கிரகங்களின் வக்கிரத்தால் பலர் வாழ்க்கையில் மிகுந்த துன்பத்தை அடைகிறார்கள்.

இந்த துன்பங்களிலிருந்து மீள என்ன வழி என்று கேட்டால் பைரவர் பூஜை செய்யுங்கள் என்றுதான் சொல்ல வேண்டும். பைரவர் பூஜை செய்வதனால் கடுமையான தோஷங்களும் நீங்கும் என்று பைரவர் வழிபாட்டில் பரிகாரங்கள் சொல்லப்பட்டுள்ளன.

நமது ஜாதகத்தில் எந்த கிரகத்தால் தோஷம் உள்ளதோ அதற்குரிய பைரவரை வழிபட்டு நலம் பெறுதல் வேண்டும். நவக்கிரங்களின் தொல்லைகளிலிருந்து மீள ஒன்பது விதமான பைரவ வழிபாடுகள் பரிகாரங்களாக ஜோதிட நூல்களில் கூறப்பட்டுள்ளன.


பைரவரின் சிறப்பு வடிவங்கள்


பைரவர் நீலநிற மேனியராய் சிலம்பொலிக்கும் திருவடிகளை உடையவராய், பாம்புகள் பொருந்திய திருஅரையும், தலை மாலைகள் புரளும் திருமாëர்பும், சூலம், மழு, பாசம், உடுக்கை இவைகள் ஏந்திய திருக்கரங்களையும் சிவபெருமான் போன்றே மூன்று கண்களையும், இரண்டு கோரைப்பற்களை உடையவராய், செஞ்சடை உடையவராய், கோபச் சிரிப்பும், உக்கிர வடிவமும் உடையவராய் காட்சியளிப்பார் என்று பைரவரின் தோற்றத்தை புராணங்கள் கூறுகின்றன.

உடற்பற்றை நீக்கியபடியால் பைரவர் நிர்வாண கோலத்துடன் காட்சியளிக்கின்றார். ஸ்ரீபைரவர் காவல் தெய்வமாகையால் காவல் குறியீடான நாயை வாகனமாகக் கொண்டுள்ளார். இந்த நாயானது பைரவருக்கு பின்புறம் குறுக்காகவும், அவருக்கு இடப்புறம் நேராகவும் நிற்கின்றது.

நகரத்தார் கோவில்களில் காணப்படும் பைரவர் வடிவத்தில் பெரும்பாலும் இரு நாய் வாகனங்களே காணப்படுகின்றன. அஷ்ட பைரவ வடிவங்களில் இந்த நாய் வாகனம் வேறு வாகனங்களாகக் காட்சியளிக்கிறது.

ஸ்ரீ சொர்ண பைரவர்

செல்வத்திற்கே அதிபதியான குபேரர் மற்றும் இலக்குமி போன்றவர்களுக்கே பொன் கொடுக்கும் தலைமைக் கடவுளாக ஸ்ரீ சொர்ண பைரவர் கூறப்படுகின்றார். ஒவ்வொரு இல்லத்தின் பூசை அறையிலும் ஒவ்வொரு வழிபாட்டுத் தலங்களிலும் ஒவ்வொரு வியாபரத் தலங்களின் கல்லாப்பெட்டி அருகிலும், ஆபரணக் கடைகளிலும் இந்த சொர்ண பைரவரின் திருவுருவப் படத்தை வைத்து வழிபட்டால் செல்வம் கொழிக்கும் என்று கூறப்படுகிறது.

ஸ்ரீ சொர்ண பைரவரின் படம் அல்லது பொற்காசு அல்லது டாலர் போன்றவற்றை வடக்குத் திசை நோக்கி வைத்து வழிபாட்டை ஆரம்பிக்க வேண்டும். இப்படத்திற்கு நல்ல மணமுள்ள வண்ண மலர்களை மாலையாக அணிவித்து தாம்பூலம், பழம், தேங்காயுடன் மூன்று வேளையும் பூசை செய்யின் நல்ல பலன் கிடைக்கும். ஸ்ரீ சொர்ண பைரவருக்கு அவல் பாயாசம் விருப்பமான நைவேத்தியமாகக் கூறப்படுகிறது.
மிகவும் எளிமையான இந்த நைவேத்தியத்திற்கு மனமிரங்கி தன்னை வழிபடும் அன்பர்களின் இல்லங்களில் செல்வ மழையைப் பொழியச் செய்வார்.

இந்த சொர்ண பைரவரின் படத்தை டாலரையோ சட்டைப்பை மற்றும் கைப்பை பர்சுகளில் வைத்தால் பணத்தட்டுப்பாடு வராது என்று கூறப்படுகிறது.

இதில் கவனிக்கப்பட வேண்டிய விஷயம் என்னவென்றால் சொர்ண பைரவர் படத்தினை எத்தகைய அலங்காரங்களுக்கும் பயன்படுத்தக்கூடாது. கார், மோட்டார் சைக்கிள், வீட்டு வாசற்படி, வரவேற்பறை போன்ற பலரின் நடமாட்டம் உள்ள இடங்களில் வைக்கக்கூடாது. புனிதமான பூசை அறையில் அல்லது பூசை செய்யப்படும் இடத்தில் மட்டுமே வைத்து வணங்க வேண்டும்.

எந்தக் காரணத்தை முன்னிட்டும் இந்தப் படத்தில் அணிவிக்கப்படும் பூமாலை அல்லது பூக்களை வாடி விடாமல் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும். வாடிய பூக்களையோ பிளாஸ்டிக் காகிதப் பூக்களையோ எந்தக் காரணத்தைக் கொண்டும் அணிவிக்கக் கூடாது.
பிரம்மன் ஆணவத்தை அழித்த பைரவர்
பிரம்மனுக்கு ஆரம்பத்தில் ஐந்து தலைகள் இருந்தன. உலக உயிர்களையெல்லாம் நாம் தானே படைக்கிறோம் என்ற ஆணவம் தலைக்கேறி சிவபெருமானையே கேலி செய்தான். இதனையறிந்த சிவன் பிரம்மனின் ஆணவத்தை அடக்கி உலக மக்களுக்காக தன் அங்கமான சர்வசக்தி படைத்த பைரவரை உண்டாக்கினார்.

பிறகு சிவபெருமானின் அம்சமாகத் தோன்றிய பைரவ மூர்த்தி பிரம்மனின் ஒருதலையைக் கிள்ளி எடுத்தார். இப்படி பிரம்மனின் ஆணவத்தை அழித்த இந்த செய்தி அகந்தை கொண்டவர்கள், தவறு செய்பவர்கள் யாராக இருப்பினும் தண்டனையிலிருந்து தப்ப முடியாது என்பதையும், தீய எண்ணத்துடன் பிறர் செய்யும் இடையூறுகளிலிருந்தும் நல்லவர்கள் காப்பாற்றப்படுவார்கள் என்பதையும் உணர்த்தும் மிகப்பெரும் தத்துவமாகும்.

பிரம்மனின் தலையைத் துண்டித்ததால் ஏற்பட்ட பிரம்மஹத்தி தோஷம் நீங்க அருளுமாறு சிவனை பைரவர் வேண்டினார். சிவன் பைரவரை பூலோகத்தில் தோஷம் நீங்க பிட்க்ஷைஎடுத்தால் பிரம்மஹத்தி தோஷம் நீங்கும் என்றும் கூறினார். அவ்வாறு பூலோகம் சென்று பிட்க்ஷைபெற்று வருகையில் குடந்தை அருகிலுள்ள திருவலஞ்சுழியில் பைரவருக்கு பிரம்மஹத்தி தோஷம நீங்கிற்று.

பின்பு அங்குள்ள ஸ்வேத விநாயகரை வழிபட்டவுடன் விநாயகர் தோன்றி, "உம் கையில் உள்ள சூலாயுதத்தை கிழக்கு நோக்கி வீசு. அது எங்கு சென்று சேர்ந்திருக்கிறதோ அந்த இடத்தில் கோவில் கொண்டிருப்பாயாக'' என அருளினார். பைரவர் அவ்வாறே கிழக்கு நோக்கி சூலாயுதத்தை வீச, அது தற்போதுள்ள சேத்திரபாலபுரம் இடத்தில் விழுந்தது.

அந்த இடத்தில் இருந்த ஸ்வேத விநாயகரை வழிபட்டு அவ்விடத்திலேயே கோவில் கொண்டார். சூலம் விழுந்த இடம் தீர்த்தமாயிற்று. கால பைரவருக்கு சேத்திர பாலகர் என்று பெயர். அவர் பெயரே அந்த ஊருக்கு அமைந்து சேத்திர பாலபுரம் என்று வழங்கலாயிற்று. இந்த சேத்திர பாலபுரம் மயிலாடுதுறை தாலுகா, குற்றாலம் அருகிலுள்ளது.


Source: Kaala Bhairavar

FB

 

[P.J.]

RL Narayan Nallappa

WORLD BRAHMINS

 

[P.J.]

நாம் செய்யும் நற்காரியங்கள்

நாம் செய்யும் நற்காரியங்கள்


நாம் செய்யும் நற்காரியங்கள் எத்தனை தலை முறைக்கு சென்றடையும் என்பது குறித்து கேட்டவரையில் சில இங்கே :

பட்டினியால் வருந்தும்
ஏழைகளுக்கு உணவளித்தல் ........ 3 தலைமுறைக்கு.

புண்ணிய நதிகளில் நீராடுதல் ........3 தலைமுறைக்கு.

திருக்கோயிலில் தீபம் ஏற்றுதல் ....5 தலைமுறைக்கு.

அன்னதானம் செய்தல் ....................5 தலைமுறைக்கு.

ஏழைப்பெண்ணுக்கு
திருமணம் செய்வித்தல் ................ 5 தலைமுறைக்கு.

பித்ரு கைங்கர்யங்களுக்கு
உதவுவது ..........................................6 தலைமுறைக்கு.

திருக்கோயில் புனர்நிர்மாணம் ........7 தலைமுறைக்கு.

அனாதையாக இறந்தவர்களுக்கு
அந்திம கிரியை செய்தல் .................9 தலைமுறைக்கு.

பசுவின் உயிரைக் காப்பாற்றுவது ..14 தலைமுறைக்கு.

முன்னோர்களுக்கு கயாஷேத்திரத்தில்
பிண்டம் அளித்து திதிபூஜை செய்தல் ..21 தலைமுறைக்கு.

நாமும் முடிந்தவரை புண்ணியம் செய்வோம்...!
நமது பிந்தைய தலைமுறையாவது நன்றாக இருக்கட்டும் ..!!



Sage of Kanchi

Balaji iyer

 

[P.J.]

கோயில் மற்றும் வீடுகளில் செய்யக்கூடாதவ&#

கோயில் மற்றும் வீடுகளில் செய்யக்கூடாதவைகள்!

1. புண்ணிய தீர்த்தங்களில் வந்தவுடன் காலை வைக்கக்கூடாது. முதலில் நீரை தலையில் தெளித்துக் கொண்டு கால் அலம்ப வேண்டும். குளத்தில் கல்லைப் போடக்கூடாது.

2. பூஜை வேளையில் தீபத்தை ஆடவர்கள் அணைக்கக் கூடாது. பூசணிக்காயை பெண்கள் உடைக்கக் கூடாது.

3. கோயிலை வேகமாக வலம் வருதல் கூடாது.

4. எவருடனும் வீண் வார்த்தைகள் கோயிலில் வைத்து பேசக்கூடாது.

5. தாம்பூலம் தரித்துக் கொண்டு கோயிலுக்குள் செல்லக்கூடாது.

6. மூர்த்தகளைத் தொடுதலோ, மூர்த்திகளின் திருவடிக்கருகில் கற்பூரம் ஏற்றுதல் கூடாது.

7. சுவாமிக்கு நிவேதனம் ஆகும் போது பார்த்தல் கூடாது.

8. வஸ்திரத்தை போர்த்திக் கொண்டு ஜபம், பிரதக்ஷிணம், நமஸ்காரம், பூஜை, ஹோமம் செய்யக்கூடாது.

9. பசுவிற்கும், அந்தணருக்கும் நடுவிலும், அந்தணர் அக்னியின் நடுவிலும், தம்பதிகளின் நடுவிலும், தேவதைகள் பலிபீடத்திற்கு நடுவிலும், குரு சிஷ்யரின் நடுவிலும், லிங்கத்திற்கும் நந்திக்கும் நடுவிலும் செல்லக்கூடாது

10. இரவில் துணி துவைக்கக் கூடாது. குப்பையை வெளியே கொட்டக் கூடாது. மரத்தில் நிழலில் தங்கக் கூடாது. ரகசியமான விஷயத்தைப் பேசக் கூடாது.

11. அன்னம், உப்பு, நெய் இவைகளை கையால் பரிமாறக் கூடாது.

12. ஒரே சமயத்தில் தனது இரு கைகளாலும் தன்னுடைய தலையை சொறியக்கூடாது.

13. ஆயுள், பொருள், வீட்டுத் தகராறு, மந்திரம், உடலுறவு, மருந்து, வருமானம், தானம், அவமானம் இந்த ஒன்பதும் பிறருக்குத் தெரியக்கூடாது.

14. சந்தியா கால வேளையில் சாப்பாடு, தூக்கம், உடலுறவு, அத்யயனம் இவைகள் செய்தல் கூடாது.

15. தீபாவளி தவிர மற்ற நாட்களில் அதிகாலைப் பொழுதில் எண்ணெய் தேய்த்துக் கொள்ளக்கூடாது.

16. இடது கையினால் நீர் அருந்தக்கூடாது.

Temple News | News | Dinamalar Temple | ?????? ??????? ????????? ?????????????????!

 

[P.J.]

மகுடி சத்தம் பாம்புக்கு கேட்குமா?

மகுடி சத்தம் பாம்புக்கு கேட்குமா?

பாம்புகளுக்கு காதுகள் இல்லை என்பது தெரியும். ஆனால் அவை ஒலியை நன்கு கேட்கும் திறனை கொண்டிருக்கிறது என்று அமெரிக்க மற்றும் ஜெர்மனி விஞ்ஞானிகள் கண்டறிந்துள்ளனர். கடல்சார் தொழில்நுட்பத்தை அடிப்படையாக வைத்து, வெளிப்புறத்தில் செவிமடல்களும் உட்புறத்தில் செவிப்பறையும் இல்லாத பாம்புகள் எப்படி ஒலியை உணர்கின்றன என்பதை முதன்முறையாக விளக்கியுள்ளனர். பாம்புகளில் எவ்வளவோ விஷயங்கள் உள்ளன. இன்னும் நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டியதும் ஏராளமாக உள்ளன, என்று வாஷ்பர்ன் பல்கலைக்கழக உயிரியல் துறை பேராசிரியர் புரூஸ் தெரிவித்துள்ளார். வாசனையை நுகர்தல், சுவை உணர்ச்சி, வெப்பம் ஆகிய உணர்ச்சிகளால் மட்டுமே பாம்பு வாழ்க்கை நடத்துகிறது என்று கருதினார்கள். ஆனால், 1970களில்தான் பாம்பால் ஒலியை உணரமுடியும் என்று கண்டறிந்தார்கள்.

ஒலி எப்படி பாம்பால் உணரப்படுகிறது என்பது இன்றுவரை விளக்கப்படவில்லை. அதைத்தான் தற்போது விஞ்ஞானிகள் கண்டறிந் துள்ளனர். தரையில் நடமாடும் விலங்கினங்கள் ஏற்படுத்தும் ஒலி அதிர்வுகள் பாம்பின் கீழ்த்தாடையில் அமைந்துள்ள உருளையான ஓர்அமைப்பில் அதிர்வுகளை ஏற்படுத்துகின்றன. தண்ணீரில் மிதக்கும் கப்பல் எப்படி அலைகளுக்கு ஏற்ப அசைகிறதோ அது போல் இந்த உருளையான அமைப்பு ஒலி அதிர்வுகளுக்கு ஏற்ப அசைகிறது.



இதனால்தான் மண்ணுக்குள் புதைந்துள்ள பாம்புகள் கூட அதிர்வுகள் மூலம் எளிதில் நடமாட்டத்தை அறிந்து கொள்கின்றன. பாம்புக்கு செவிப்பறை இல்லாத போதும், செவிச்சுருள் பகுதி உள்ளது. அதிர்வுகள் இப்பகுதியில் உணரப்பட்டவுடன் அது, நரம்புகள் மூலம் மூளைக்கு எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. மகுடி ஒலிக்கு பாம்பு ஆடாது.

மகுடியை ஆட்டுவதாலும், பாம்பாட்டி கால்களை அசைப்பதாலும்தான் பாம்பு ஆடுகிறது என்று கருதப்படுகிறது. ஆனால் பாம்பால் மகுடியின் சத்தத்தை உணர்ந்து கொள்ள முடியும் என்பதே தற்போது விஞ்ஞானிகளின் கண்டுபிடிப்பு உணர்த்துகிறது. பாம்பின் கீழ்த்தாடை ஒரே எலும்பாக இல்லாமல் இரு எலும்புகளால் ஆனது.

இதனால்தான் அது எலியைக்கூட விழுங்கிவிடுகிறது. உணவுக்கு மட்டும் பயன்படுவதாக கருதப்பட்ட பாம்பின் தாடைப்பகுதி தற்போது ஒலி உணரப்படும் கருவியாகவும் உள்ளது என்ற இந்த கண்டுபிடிப்புதான், நீர்வாழ்வன பரிணாமம் பெற்று தரைப்பகுதியில் வாழத் துவங்கிய போது, எப்படி ஒலி உணர்ந்தன என்பதற்கு விடையாக அமைந்துள்ளது என்று விஞ்ஞானிகள் ஆச்சரியப்படுகின்றனர்.



Temple News | News | Dinamalar Temple | ????? ?????? ?????????? ?????????

 

[P.J.]

ஆய கலைகள் அறுபத்து நான்கு

ஆய கலைகள் அறுபத்து நான்கு

ஆய கலைகளை அறுபத்து நான்கு என அனைவருக்கும் தெரியும். ஆனால் அவை எது என பலருக்கு தெரியாது. அவைகளின் பட்டியல்..




1. அக்கரவிலக்கணம்
2. இலிகிதம்
3. கணிதம்
4. வேதம்
5. புராணம்

6. வியாகரணம்
7. நீதி சாத்திரம்
8. சோதிட சாத்திரம்
9. தர்ம சாத்திரம்
10. யோக சாத்திரம்

11. மந்திர சாத்திரம்
12. சகுன சாத்திரம்
13. சிற்ப சாத்திரம்
14. வைத்திய சாத்திரம்
15. உருவ சாத்திரம்


16. இதிகாசம்
17. காவியம்
18. அலங்காரம்
19. மதுரபாடனம்
20. நாடகம்

21. நிருத்தம்
22. சத்தப்பிரமம்
23. வீணை
24. வேணு
25. மிருதங்கம்

26. தாளம்
27. அத்திரப்பரீட்சை
28. கனகபரீட்சை
29. ரத பரீட்சை
30. கசபரீட்சை

31. அசுவபரீட்சை
32. ரத்திரனப்பரீட்சை
33. பூமிபரீட்சை
34. சங்ககிராம இலக்கணம்
35. மல்யுத்தம்

36. ஆகரூடணம்
37. உச்சாடணம்
38. விந்து வேடணம்
39. மதன சாத்திரம்
40. மோகனம்

41. வசீகரணம்
42. ரசவாதம்
43. காந்தருவவாதம்
44. பைபீலவாதம்
45. கவுத்துக வாதம்

46. தாது வாதம்
47. காருடம்
48. நட்டம்
49. முட்டி
50. ஆகாயப் பிரவேசம்

51. ஆகாய கமணம்
52. பரகாயப் பிரவேசம்
53. அதிரிசயம்
54. இந்திரசாபம்
55. மகேந்திரசாபம்

56. அக்கினித்தம்பம்
57. சலத்தம்பம்
58. வாயுத்தம்பம்
59. நிட்டித்தம்பம்
60. வாக்குத்தம்பம்

60. வாக்குத்தம்பம்
61. சுக்கிலத்தம்பம்
62. கன்னத்தம்பம்
63. கட்கத் தம்பம்
64. அவத்தைப் பிரயோகம்.


Temple News | News | Dinamalar Temple | ?? ?????? ???????? ?????? ??? ????????!

 

[P.J.]

கடிக்காத சிறிய எறும்புகளை சுவாமி எறும்ப&

கடிக்காத சிறிய எறும்புகளை சுவாமி எறும்பு என்று குறிப்பிடுவது ஏன்?

யாருக்கும் துன்பம் கொடுக்காதவர்கள் உயர்ந்தவர்கள் அல்லவா? எறும்பு என்றாலே கடிக்கும் சுபாவம் கொண்டது. ஆனால், இந்த கருப்பு எறும்பு மட்டும் யாரையும் கடிப்பதில்லை. அதனால் சுவாமி எறும்பு என்று குறிப்பிடுகிறோம். எந்த சுவாமிக்கு படையல் இல்லாவிட்டாலும், பிள்ளையாருக்கு யாராவது ஒருவராவது மறக்காமல், சிதறுகாய் ஒன்றாவது உடைத்து விடுவார். ஒரு வெல்லத்தை வைத்தாவது வணங்குவார். அச்சு வெல்லத்தையே பிள்ளையாராக கருதி வழிபடுவோரும் உண்டு. இவற்றைத் தேடி இந்த எறும்புகள் அதிகமாக வரும் என்பதால், இதற்கு பிள்ளையார் எறும்பு என்றும் பெயர் வந்தது.


Temple News | News | Dinamalar Temple | ???????? ????? ?????????? ?????? ??????? ????? ????????????? ????

 

[P.J.]

இதற்கு மட்டும் ஏன் இவ்வளவு சிறப்பு!

இதற்கு மட்டும் ஏன் இவ்வளவு சிறப்பு!

மலர் என்றாலே அது தாமரை தான் என இலக்கியத்தில் குறிப்பிடுவர். அந்த அளவுக்கு சிறப்பிடம் பெற்றது தாமரை. இதில் செந்தாமரை, வெண்தாமரை என இருவகை உண்டு. லட்சுமி, சிவன், சூரியன், அம்பிகைக்கு செந்தாமரையும், சரஸ்வதி, சந்திரனுக்கு வெள்ளைத் தாமரையும் ஏற்றது.

செல்வத்தை வழங்கும் திருமகளின் இருப்பிடம் செந்தாமரை. தாமரைக்கும் லட்சுமிக்கும் இருக்கும் தொடர்பை குறிக்கும் சொற்கள் பல உள்ளன. பத்மா என்றால் தாமரை என்பது பொருள். தாமரை முகம் கொண்டவள் என்பதால் பத்மமுகி. தாமரையில் வீற்றிருப்பதால் பத்மமாலாதராம். தாமரை மலரைக் கையில் தாங்கி நிற்பதால் பத்மஹஸ்தாம். திருமகளின் மேனியில் தாமரையின் நறுமணம் எழுவதால் பத்மகந்தி. பத்மநாபனான விஷ்ணுவின் மனைவியானதால் பத்மநாபப்ரியா. கண்கள் தாமரை போல அழகு மிக்கதால் பத்மநளாயதாட்சி. தாமரையில் வாழ்வதால் பத்மாலயம். தாமரையில் பிறந்ததால் பத்மேமாத்பவம் எனக்குறிபிடுவர்.


Temple News | News | Dinamalar Temple | ?????? ??????? ??? ??????? ???????!

 

[P.J.]

பொன் கிடைத்தாலும் புதன் கிடைக்காது என்ப&

பொன் கிடைத்தாலும் புதன் கிடைக்காது என்பது ஏன்?

நவக்கிரகங்களில் விவேகமும், பண்பும் நிறைந்தவர் புதன். ஒருவருடைய அறிவுத்திறனையும், சுபாவத்தையும் நிர்ணயிப்பவராக இவர் இருக்கிறார். புதனின் சுபபலன் ஒருவருக்கு கிடைக்காவிட்டால், ஒருவர் திறமையுள்ளவராக இருந்தாலும், அவரது உழைப்பு வீணாகப் போய் விடும். இவ்வளவு சிறப்புமிக்கவரின் ஆசி நமக்குத் தேவையல்லவா? அதைத் தான் உயர்வு கருதி இப்படி சொல்லியுள்ளனர். பொன்னன் எனப்படும் குருவின் அருள் கிடைத்தாலும், புதன் அருள் கிடைக்காது.

அவசரமாக ஒரு செயலைச் செய்தாக வேண்டும் என்ற கட்டாயம் ஏற்படுகிற நேரத்தில், புதன்கிழமை அமைந்து விட்டால் வேறு எதையும் பார்க்காமல் செய்து விடலாம். பொன்னைக் கூட(தங்கம்) விலை கொடுத்து வாங்கி விடலாம். நமக்குப் பொருத்தமாக புதன் கிடைப்பது அரிது என்பது இதன் பொருள்.

நவக்கிரகத்தில் புதனுக்கு உரிய காயத்ரி மந்திரம்

ஓம் கஜத்வஜாய வித்மஹே
சுகஹஸ்தாய தீமஹி
தந்நோ புத ப்ரசோதயாத்.

மற்றும்..

ஸெளம்ய ! ஸெளம்ய குணோபேத !
புதக்ரஹ மஹாமதே !
ஆத்மானாத்ம விவேகம் மே
ஜயை த்வத்பரசாதத:

-என்று சொல்லி வணங்கி, இயற்கையில் விளைந்த பொருட்களை புதனுக்கு அர்ப்பணிக்கலாம். புதன்கிழமை நன்னாளில், இப்படி மனதாரப் பிரார்த்தியுங்கள். வழிபாட்டில் ஆடம்பரம் தேவையில்லை. ஆடம்பரத்தில், பூஜை மூழ்கிப் போகும். என்றென்றைக்கும் நடைமுறைப்படுத்தும் அளவுக்கு வழிபட்டால், தடங்கலின்றி பூஜையை என்றும் தொடர முடியும். ஒருவேளை, பூஜைக்கு நேரம் கிடைக்காது போனால், மனதுள் புதன் பகவானது மூல மந்திரத்தையும் ஸ்லோகத்தையும் சொல்ல... மருத்துவரையும் தேட வேண்டாம்; ஜோதிடரையும் பார்க்க வேண்டாம் ! ஆரோக்கியமும் அமைதியும்தான், நாம் ஒவ்வொருவரும் எதிர்பார்க்கிற அனைத்தும் கிடைக்கும் என்பது நம்பிக்கை.


Temple News | News | Dinamalar Temple | ???? ???????????? ????? ?????????? ?????? ????

 

[P.J.]

Pradhosham -- a day dedicated to lord shiva

PRADHOSHAM -- A DAY DEDICATED TO LORD SHIVA

"SAI ARUL" BAGAVATTH
(Astrologer, Astro -- Gemmologist)

Pradhosham Day. is a bimonthly occasion on the thirteenth day of every fortnight in Hindu calendar. It is closely connected with the worship of Lord Shiva. The auspicious 3 hour period, 1.5 hours before and after the sunset is one of the optimum times for worship of Lord Shiva.

The fast or vow performed during the period is called "Pradosha vrata". A devotee should wear rudraksha, Vibhuti and worship Lord Shiva by Abisheka, Sandal paste, Bilva leaves, Fragrance, Deepa & Naivaedyaas (Food offerings).

Pradosh Vrat, which is also known as Pradosham in South India, is observed to seek blessings of Lord Shiva.

Pradosh Vrat is observed on both, i.e. Shukla Paksha Thiraiyodesi Tithi and Krishna Paksha Thiraiyodesi Tithi in lunar month.

Some people distinguish between Shukla(The Waxing phase of Moon) and Krishna Paksha ( The Waning phase of Moon) Pradosham.

1. The word Pradosham means eliminating the sins.

2. Duration of Pradosham (Pradosh Kaalam) is 2 hours 24 minutes after the sunset. Pradosh Kaal varies from region to region.

3. Pradosham Kaalam is an opportunity to overcome the bad deeds or karmas.

Soma Vara Pradosham

When the Pradosh Vrat falls on a Monday, it is known as Som Pradosh. If the Pradosh Vrat falls on a Monday, all the desires of the Lord Shiva’s devotees are fulfilled and he/she becomes a positive thinker.



Source: Sage of Kanchi

 

[P.J.]

கோயில்களில் தரும் கயிறு எத்தனை நாள் கையி

கோயில்களில் தரும் கயிறு எத்தனை நாள் கையில் இருக்கலாம்?

காசி, திருப்பதி போன்ற இடங்களுக்கும், இன்னும் பல அம்மன் கோயில்களிலும் பைரவர் கயிறு, வெங்கடாஜலபதி கயிறு என கருப்பு கயிறுகள் வாங்கி கட்டி வருகிறார்கள். சில கோயில்களில் சிவப்பு, மஞ்சள் கயிறுகையில் கட்டப்படுகிறது. இதை ஆண்கள் வலது கையிலும், பெண்கள் இடது கையிலும் கட்டிக் கொள்ள வேண்டும். வரலட்சுமி நோன்பு கயிறை மட்டும் பெண்கள் வலது கையில் கட்ட வேண்டும். இந்தக் கயிறுகளை பெரும்பாலானவர்கள் ஒரு வருடம் வரையிலும் கட்டிக் கொள்கிறார்கள். அவ்வாறு செய்யக்கூடாது. இந்த கயிறுகளுக்குரிய காலம் 48 நாட்கள் மட்டுமே. அதன்பின், இதைக் கழற்றி ஆற்றிலோ பிற நீர்நிலைகளிலோ போட்டு விட வேண்டும்.

Temple News | News | Dinamalar Temple | ??????????? ????? ????? ?????? ???? ?????? ???????????

 

[P.J.]

கற்பூர தீபாராதனை ஏன்? தீபாராதனை காட்டுவத

கற்பூர தீபாராதனை ஏன்? தீபாராதனை காட்டுவது ஏன்?

கற்பூர தீபாராதனையும், நெய்விளக்கு தீபாராதனையும் செய்யப்படுகின்றன. கற்பூரமும்
நெய்விளக்கும் கடைசிவரை எரிந்து போகும். எதுவுமே மிஞ்சாது. மனிதன் இறந்தபிறகும் இதே
நிலைமைதான். எஞ்சும் சாம்பல் கூட தண்ணீரில் கரைக்கப்பட்டுவிடுகிறது. இந்த தத்துவத்தை
உணர்த்தவே கோயில்களில் தீபாராதனை காட்டுகிறார்கள். எனவே நம்மை இறைவனுக்கு அர்ப்பணிப்போம்
என்பதை எடுத்துக் காட்டவே தீபாராதனை செய்யப்படுகிறது.

மேலும் கற்பூர தீபாராதனைக்குப்
பிறகு பிரசாதமாக கொடுக்க அதில் எதுவுமே மிஞ்சாது. இதரவகை வழிபாடுகள் மூலம்
நைவேத்தியம் மிஞ்சும். அதை பிரசாதமாக கொடுப்பதற்கு வழி உண்டு. கற்பூரம் தன்னைத்தானே
அழித்துக்கொண்டு ஒளி கொடுப்பதைப்போல நாமும் மற்றவர்களுக்காக நம்மை அர்ப்பணித்துக் கொள்ள
வேண்டும் என்பதை எடுத்துக்காட்டும் வகையிலும் இந்த தீபாராதனை செய்யப்படுகிறது


https://groups.google.com/forum/#!topic/valluvanpaarvai/Vcfdd6YEWJc

 

[P.J.]

உணவு உண்ணும் போது கடைப்பிடிக்க வேண்டிய ந

உணவு உண்ணும் போது கடைப்பிடிக்க வேண்டிய நடைமுறைகள்

அளவிற்கு அதிகமாக உண்டால் நோய்வரும் ஆயுள் குறையும். எனவே வயிறு புடைக்க மூச்சு முட்ட உண்ணக் கூடாது.

பசிக்கும் போது தான் சாப்பிட வேண்டும்.

மிளகு சேர்ப்பதால் உணவில் உள்ள விஷம் நீங்குகிறது.

உடலில் உள்ள விஷமும் முறிகிறது.

உணவில் சீரகம் சேர்ப்பதால் உடம்பை சீராக வைப்பது மட்டும் அல்லாமல் குளிர்ச்சியை தருகிறது. வெந்தயம் உஷ்ணத்தைக் குறைக்கிறது.

வெந்தயத்தை இரவே தண்ணீரில் ஊற வைத்து காலை எழுந்தவுடன் தண்ணீருடன் பருகி வந்தால் உடம்பில் உள்ள உஷ்ணத்தை குறைக்கிறது. கடுகு, உடலில் உள்ள உஷ்ணத்தை ஒரே அளவாக வைக்கிறது.

இஞ்சியை உணவில் சேர்ப்பதால் பித்தம், தலை சுற்றல், வாந்தி போன்ற கோளாறுகள் வருவதில்லை.

உணவு உண்பதற்கு முன்பு கை, கால், வாய், போன்றவற்றை நீரால் கழுவ வேண்டும்.

காலில் ஈரம் உலர்வதற்கு முன்பே உணவு உண்ணத் தொடங்க வேண்டும். உணவு உண்ணும் போது பேசக் கூடாது, படிக்கக் கூடாது, இடதுகையை கீழே ஊண்டக் கூடாது. டி.வி பார்க்கக்கூடாது.


வீட்டில் கதவை திறந்து வைத்துக் கொண்டு வாசலுக்கு எதிரே அமர்ந்து உண்ணக் கூடாது. காலணி அணிந்து கொண்டு உண்ணக் கூடாது.

சூரிய உதயத்திலும், மறையும் பொழுதும் உண்ணக் கூடாது.

உணவு உண்ணும் போது உண்பதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

இருட்டிலோ, நிழல்படும் இடங்களிலோ உண்ணக் கூடாது.

சாப்பிடும் பொழுது நடுவில் எழுந்து சென்று மீண்டும் வந்து சாப்பிடக் கூடாது.

நின்று கொண்டு சாப்பிக் கூடாது. அதிக கோபத்துடன் உணவு உண்ணக் கூடாது.

சாப்பிடும்போது தட்டினைக் கையில் எடுத்துக் கொண்டு உண்ணக் கூடாது.

தட்டை மடியில் வைத்துக் கொண்டும், படுத்துக் கொண்டும் உண்ணக் கூடாது.

இலையைத் துடைத்து வலித்துச் சாப்பிடுவதும், விரலில் ஒட்டிக் உள்ளதை சப்பிச் சாப்பிடுவதும் தரித்திரத்தை வளர்க்கும்.

ஒரே நேரத்தில் பல வித பழங்களைச் சாப்பிடக் கூடாது.

எள்ளில் தயாரித்த உணவை இரவில் உண்ணக் கூடாது.

வெங்கலம், அலுமினியம் மற்றும் செம்பு பாத்திரங்களில் சமையல் செய்யக் கூடாது.

புரச இலையில் சாப்பிட்டால் புத்தி வளரும்.

வெள்ளித் தட்டில் சாப்பிட்டால் நல்ல அழகு, அறிவு, மன ஒருமைப்பாடு, குடும்ப ஒற்றுமை கிடைக்கும்.

நாம் சாப்பிட்ட தட்டுக்களை வைத்து சாப்பாட்டையோ அல்லது மற்ற உணவு பதார்த்தங்களையோ மூடி வைக்கக் கூடாது.

இரவில் இஞ்சி, கீரை, பாகற்காய், கஞ்சி, தயிர், நெல்லிக்காய் ஆகியவற்றை சேர்க்கக் கூடாது.

உண்ணும் தட்டில் அல்லது இலையில் முதலில் காய்கறிகளோ, அப்பளமோ உப்போ பரிமாறாமல் சாதத்தை பரிமாறக் கூடாது.

அதே போல முதலில் கீரையோ, வத்தலோ இலையில் வைக்கக் கூடாது.

அசுப காரியத்தில் மட்டுமே பயன்படுத்துவர்.

உண்ணும் உணவில் இறைவன் வாசம் செய்வதால் மேற்கண்ட நடைமுறைகளை கடைப்பிடிப்பது சிறப்பைத்தரும்.



Temple News | News | Dinamalar Temple | ???? ??????? ???? ???????????? ??????? ?????????? ?????????

 

[P.J.]

பெண்கள் கொலுசு அணிவது ஏன்?

பெண்கள் கொலுசு அணிவது ஏன்?

நகைகள் என்பது தமிழர் பாரம்பரியத்தில் மிக முக்கியம் வாய்ந்ததாக கருதப்படுகிறது. நகைகள் அணிவதன் மூலம் நம் உடலில் உள்ள முக்கிய வர்மப் புள்ளிகளைத்தூண்டி நம் உடலின் ஒவ்வொரு உறுப்புகளையும் பராமரிக்கிறது.

வெப்பத்தை குறைத்து, உடலை குளிர்ச்சியாக வைத்திருக்க தங்கம் மட்டுமே ஏற்றது. தங்கம் எப்பொழுதும் நம் உடலை தொட்டுக்கொண்டிருப்பதால் நாளடைவில் உடலின் அழகை அதிகரிக்கும் ஆற்றலுள்ளது. அதாவது நமக்கு நோய்கள் உருவாவதை தடுப்பதற்கு மருந்துகளை உபயோகிப்பதை விட நகைகளை நாம் அணிந்தால் அது நல்ல பயன் தரும்.

தங்கத்தில் என்று இல்லாமல் (முத்து, வெள்ளி போன்றவற்றில்) நாம் நகை அணிதல் நல்லது. பொதுவாக எல்லா நகைகளையும் தங்கத்தில் அணியும் நாம், காலில் அணியும் நகைகளை வெள்ளியில் தான் அணிகிறோம். தங்கத்தில் மகாலட்சுமி இருப்பதால் நாம் காலில் அணியும் நகைகள் தங்கத்தில் அணிவதில்லை.

அத்துடன் வெள்ளி நகைகள் நம் ஆயுளை விருத்தி செய்யக் கூடியவை. நம் உடல் சூட்டை அகற்றி குளிர்ச்சியாக்கி சருமத்தை ஆரோக்கியமாக்கும். உணர்ச்சி வசப்படுதல் என்பது எப்பொழுதும் ஆண்களை விட பெண்களுக்கு அதிகம்.

வெள்ளி கொலுசு குதிகால் நரம்பினை தொட்டுகொண்டிருப்பதால் குதிகால் பின் நரம்பின் வழியாக மூளைக்கு செல்லும் உணர்ச்சிகளைக் குறைத்து கட்டுப்படுத்துகிறது. மேலும் பெண்களின் இடுப்பு பகுதியை ஸ்திரப்படுத்தவும் கொலுசு பயன்படுகிறது.


??????? ?????? ?????? ???? || Why women wear anklets

 

[P.J.]

ஞானமும்,பக்குவமும்..,

ஞானமும்,பக்குவமும்..,
------------------------------------------------
பொதுவாகவே ரிசப ராசி,கன்னி ராசி,மகர ராசி இவரகள் இளம் வயதிலேயே பக்குவத்தையும்,ஞானத்தையும் அடைவார்கள் ஏன் தெரியுமா?


கார்த்திகை,ரோகிணி,முருகசீரிடம்,உத்திரம்,அஸ்தம்,சித்திரை,உத்திராடம்,திருவோணம்,அவிட்டம் இந்த நட்சத்திரங்களில் பிறந்திருப்பவர்களுக்கு மேற்கண்ட ராசிகள் வரும்.
இவர்களுக்கு இளம் வயதிலேயே ராகு திசை வந்துவிடும் அது 18 வருடம் வாழ்க்கையின் எல்லா பக்கத்து அனுபவங்களையும் கொடுத்துவிடுவான்.அதனால் இவர்களுக்கு அனுசரித்து போகும் குணம்,பொறுமை,பக்குவம் வந்துவிடும்.


அதேபோல் அசுவினி,திருவாதிரை,மகம்,சுவாதி,மூலம்,சதயம் நட்சத்திரகாரர்களுக்கு பிறப்பிலேயே வயதுக்கு மீறிய ஞானமும்,தன்னம்பிக்கையும்,பக்குவம் கிடைக்கும்.


அன்புடன் பட்டுக்கோட்டை ஜோதிடர் சுப்பிரமணியன்.

 

[P.J.]

Dattatreya…

Dattatreya…
For everyone of us, prayer is essenial for realising God’s existence and for obtaining peace of mind and for expressing gratitude to Him.

A Guru is however is much needed for guiding us to follow the hallowed principles and practices for better life and to guide us to follow the right path. A guru is the bridge connecting every baktha with the god he worships.

When Guru Dattatreya was in meditation, a king visited his ashram deep inside a forest. The king was in the forest for hunting and he was extremely tired, thirsty and hungry. He was lucky to find the ashtram of Dattathreya. He was very happy to find the sage receiving him with food and water. He was asked to rest before his return back to his palace When he king and the Rishi were exchanging a few words, the king found himself transformed and he experienced an inexplicable inner joy. The sage explained how essential a Guru is for guiding everyone. At one stage the king wished to know where the saint learned all these great qualities and knowledge and was keen to know more about the Guru of the saint.

” Swamiji You have been studying with your parents or from any particular guru?”

” my child, there is much to learn from everyone and everything, not only from one’s parents”.

” I am eager to know about who was your teacher swamiji?”
” Oh, I have not a single guru, they are many?”
” Swamiji, is it possible for anyone to learn from more than one guru?”
” Why not, In fact my gurus are actually 24 in number.”
” Swamiji I am surprised to hear that you learned from 24 gurus. How was it possible to serve them all?”
” To learn something from some one you need not serve him It is enough to observe also and learn by yourself”
” Can you kindly explain this to me swamiji”

”Mother earth is my first guru. She taught me to hold those who trample me, scratch me, and hurt me lovingly in my heart, just as she does. She taught me to give them my best, remembering that their acts are normal and natural from their standpoint.



”Oh great, who was your second guru?”



” My2nd guru was Water. It is a force that contains life and purity. It cleanses whatever it touches and provides life to whoever drinks it. Water flows unceasingly. If it stops, it becomes stagnant. Keep moving is the lesson I learned from water.



” Your third guru?



”Fire. It burns everything, transforming it into flame. By consuming dead logs, it produces warmth and light. Thus, I learnt how to absorb everything that life brings and how to turn it into flame. This flame enlightens my life and in that light, others can walk safely.

”Swamiji, may I know who was your fourth guru, sir?”



”Wind is my fourth guru. The wind moves unceasingly, touching flowers and thorns alike, but never attaches itself to the objects it touches. Like the wind, I learned not to prefer flowers over thorns or friends over foes. Like the wind, my goal is to provide freshness to all without becoming attached.
Who then was lucky to be your fifth guru, sir?

This all-pervading and all-embracing space is my fifth guru. Space has room for the sun, moon, and stars and yet, it remains untouched and unconfined. I, too, must have room for all the diversities, and still remain unaffected by what I contain. All visible and invisible objects may have their rightful place within me, but they have no power to confine my consciousness.


Swamiji, I am impressed a lot. I would like to know who was fortunate enoug to be your sixth guru, ?

”Who else than the moon. The moon waxes and wanes and yet never loses its essence, totality, or shape. From watching the moon, I learned that waxing and waning-rising and falling, pleasure and pain, loss and gain-are simply phases of life. While passing through these phases, I never lose awareness of my true Self.

”Now let me tell you in whom I found my seventh guru The sun is my seventh guru. With its bright rays, the sun draws water from everything, transforms it into clouds, and then distributes it as rain without favor. Rain falls on forests, mountains, valleys, deserts, oceans, and cities. Like the sun, I learned how to gather knowledge from all sources, transform that knowledge into practical wisdom, and share it with all without preferring some recipients and excluding others.

” And your eighth guru?”

” My eighth guru is a flock of pigeons. One pigeon fell into a hunter’s net and cried in despair. Other pigeons tried to rescue it and got caught, too. From these pigeons, I learned that even a positive reaction, if it springs from attachment and emotion, can entangle and ensure.

Swamiji May I know about your ninth guru?

” My ninth guru is the python who catches and eats its prey, and then doesn’t hunt again for a long time. It taught me that once my need has been met, I must be satisfied and not make myself miserable running after the objects of my desire.


Listen, you will be eager to know who was my tenth guru. It is the Ocean, which is the abode of the waters. It receives and assimilates water from all the rivers in the world and never overflows its boundaries. It taught me that no matter what experiences I go through in life, no matter how many kicks and blows I receive, I must maintain my discipline”


””Who is your eleventh guru, oh wise one?

The moth is my eleventh guru. Drawn by light, it flies from its dwelling to sacrifice itself in the flame. It taught me that once I see the dawn, I must overcome my fear, soar at full speed, and plunge into the flame of knowledge to be consumed and transformed.

” Swamiji, will you tell me about your 12th guru?”



”My twelfth guru is a bumblebee who takes only the tiniest drops of nectar from the flowers. Before accepting even that much, it hums and hovers and dances, creating an atmosphere of joy around the flower. It not only sings the song of cheerfulness; it also gives more to the flowers than it takes. It pollinates the plants and helps them prosper by flying from one flower to another. I learned from the bumblebee that I should take only a little from nature and that I should do so cheerfully, enriching the source from which I receive sustenance.”

https://nithanam.wordpress.com/page/60/

 

[P.J.]

கீதாசாரம் ...

கீதாசாரம் ...



கீதாசாரம்


எது நடந்ததோ, அது நன்றாகவே நடந்தது


எது நடக்கிறதோ, அது நன்றாகவே நடக்கிறது


எது நடக்க இருக்கிறதோ,


அதுவும் நன்றாகவே நடக்கும்


உன்னுடையதை எதை நீ இழந்தாய்?


எதற்காக நீ அழுகிறாய்?


எதை நீ கொண்டு வந்தாய் அதை நீ இழப்பதற்கு?


எதை நீ படைத்திருந்தாய், அது வீணாவதற்கு ?


எதை நீ எடுத்து கொண்டாயோ,


அது இங்கிருந்தே எடுக்கப்பட்டது.


எதை கொடுத்தாயோ,


அது இங்கேயே கொடுக்கப்பட்டது.


எது இன்று உன்னுடையதோ


அது நாளை மற்றொருவருடையதாகிறது


மற்றொரு நாள், அது வேறொருவருடையதாகும்


கீதையின் சாரம்

சுவாமி சிவானந்தரிடம் சிலர் சென்றார்கள். ‘சுவாமி எங்களுக்கு வேதம், சாஸ்திரம், பகவத்கீதை, புராணம், எதையும் படிக்க முடியவில்லை. மிகவும் சுலபமாக அத்தனை விஷயங்கைளயும் தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறோம் ‘கீதையின் சாரம்’ என்ன என்று எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள் என்று கேட்டார்கள்.

கீதையின் சாரத்தைக் கூறுவது மிகவும் சுலபம். மூன்றே சொற்களில் கீதையை அடக்கி விடலாம் என்றார் சிவானந்தர்.

LOVE, SERVE, GIVE - இதுதான் கீதையின் சாரம்.
‘அன்புசெய், சேவை செய். பிறருக்கு வழங்கு’-

இதுதான் கீதையின் சாரம் என்றார் சிவாமி சிவானந்தர்.


கீதையின் பொருள்

பகவத்கீதையை "பகவத்கீதா' என்று சொல்வதும் வழக்கம். "பகவத்' என்றால் "இறைவன்'. "கீதா' என்றால் "நல்ல உபதேசம்'. இதற்கு இன்னொரு பொருளும் உண்டு. "கீதா' என்ற சொல்லை வேகமாகச் சொல்லும் போது "தாகீ' என்று மாறும். "தாகீ' என்றால் "தியாகம்'. வாழ்வில் வரும் அனைத்து சுகதுக்கங்களையும் இறைவனிடம் ஒப்படைத்து விட வேண்டும் என்பதும் இதன் பொருள். "துறவு கொள்ளுங்கள், எல்லாவற்றையும் விட்டுவிடுங்கள்' என்பதும் "கீதா' விற்குரிய ஆழமான பொருளாகும்.

அர்ஜுனன் தன் உறவினர்கள் மீது அம்பெய்யத் தயங்கிய போது, தர்மத்தைக் காக்க அவர்களைஅழித்தாலும் தவறில்லை. அதற்குரிய பலா பலன்கள் தன்னையே சேருமென பகவான் கிருஷ்ணர் சொன்னார். எனவே, எந்தச் செயலைச் செய்தாலும் அதன் பலனை இறைவனுக்கே அர்ப்பணித்து விட வேண்டும் என்பதே கீதையின் பொருள். எனவே தான் கீதை இந்துக்களின் ஐந்தாவது வேதமாக விளங்குகிறது.


பகவத் கீதை

பகவத் கீதை என்பது இந்து சமயத்தினரின் முக்கிய நூல்களுள் ஒன்றாகும். மகாபாரதத்தில் நடைபெறும் குருச்சேத்திரப் போர் தொடங்கும் முன் எதிரணியை ஒருமுறை பார்வையிட்ட அர்ஜூனன் அங்கே தன் உறவினர்கள், நண்பர்கள், ஆசிரியர்கள் போன்றோர் இருப்பதால் போரிட மறுத்தான்.

இதைக் கண்ட அவன் தேரோட்டியான கிருஷ்ணர், தர்மத்திற்காக போரிடும் பொழுது உறவுமுறைகள் குறுக்கிடக்கூடாது என்றார். மேலும் அப்போது அவனுடன் தத்துவங்கள், யோகங்கள் போன்றவை பற்றியும் உரையாடினார். இந்த உரையாடலே பகவத் கீதை ஆனது.

பக்தியோகம்

இதைப்பேசும்போது கண்ணன் தன்னை ஆண்டவனாகவே வைத்துப்பேசுகிறான். ‘எல்லாம் வல்ல இறைவன் நான். என்னை நம்பு. நீயாகச்செய்வது ஒன்றுமே இல்லை. என்னையன்றி ஓரணுவும் அசையாது.

’ 11 வது அத்தியாயத்தில் தன் விசுவ ரூபத்தைக் காட்டிவிட்டு கண்ணன் சொல்கிறான்: ‘இவர்களெல்லாம் என்னால் ஏற்கனவே கொல்லப்பட்டவர்களே. நீ என் கருவி மட்டும் தான்.’ (11–33).

‘உன் செயல்களை யெல்லாம் எனக்காகச் செய். இவ்வுலகிலும் சரி, அவ்வுலகிலும் சரி. நான் உன்னுடன் இருப்பேன்.’. இப்படிப் போகிறது இந்த வாதம். இது எல்லாம் ஈசன் செயல் என்ற பக்திப் போர்வையை ஆதாரமாகக் கொண்டு எடுத்தாளப்பட்ட வாதம்.

மானிட சமூகத்திற்கு கீதையின் படிப்பினைபோர் புரியமாட்டேன் என்ற அர்ச்சுனனை எப்படித் திருத்தினார் என்பதற்காக எடுத்தாளப்பட்ட ஐந்து வாதங்களைப் பிரித்துவிட்ட பின்பும் மானிடரனைவருக்கும் கண்ணனால் கூறப்பட்ட போதனைகளையும் ஐந்தாகச் சொல்லலாம்.

இவை ஆன்மிகத்தை நாடும் மக்களுக்கு வாழ்க்கைச் செயல் முறைகளாகவும் எக்காலத்திலும் நன்மை பயக்கும் வழிகாட்டிகளாகவும் கலங்கரை விளக்குகளாகவும் விளங்குகின்றன. இவ்வைந்தும் சேர்ந்து இந்து சமயத்தின் சாராம்சமாகவும் அமைகின்றன. அவையாவன:

* பற்றுகளை அறு. அதற்காக புலனடக்கம் என்ற யோகசாதனையைச் செய்துகொண்டே இரு.

* பலனில் பற்றற்று சுயதருமத்தை ஒழுகு.

* ஈசனை மறக்காதே. அந்த இரண்டற்ற பரம்பொருளிடம் சுயநலமற்ற பக்தியைச் செலுத்து.

* அம்மெய்ப் பொருளையே புகலிடமாகக் கொள்.

* யாரையும் எதையும் வெறுக்காமலிருக்கும் சமநோக்கு அல்லது பிரும்ம உணர்வு என்னும் முடிவை நோக்கிச் செல்.

இதுதான் வேதங்களும் உபநிடதங்களும் இதிகாச புராணங்களும் எண்ணற்ற பெரியோர்களும் மனிதனுக்குப் புகட்டும் முடிந்த முடிவான படிப்பினை.

கீதை கூறும் ஆன்மீகம்


வேதங்களின் உதாணரமான உபநிடதம், பகவத் கீதை, மகாபாரதம், இராமயாணம்,முக்கியமாகக் கருதப்படுகிறது. இவற்றுள் பகவத்கீதை என்ற புகழ் வாய்ந்த பகுதி மகாபாரத்தில் உள்ளது. குருசேத்திரப் போர்க்களத்தில் பாண்டவர்-கெளரவ அணிகளுக்கிடையில் போர் மூளவிருந்த சூழலில் பாண்டவ வீரனான அர்ச்சுனன் உறவு சார்ந்த உணர்வுகளால் பாதிக்கப்பட்டு மனம் சோர்ந்து உள்ளான்.

இந்நிலையில் ,சாரதியான கிருஷ்ணன் அவனது மனச்சோர்வுக்கான அடிப்படைகளை அகற்றும் வகையில் அறிவுரை புகட்டுகிறான். தனது உண்மையான தெய்வீகக் கோட்பாட்டை வழங்கி அதன் மூலம் அவனே போர் புரிவதற்கு நெறிப்படுத்துகிறான்.

மகாபாரதம் கதையமைப்பில் கதை என்ற பகுதி தரும் இது.

பகவத் கீதையின் பதினெட்டு அத்தியாயங்களில், அவைகள் ஆறு அத்தியாயங்களாய் மூன்றுபகுதிகள் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த மூன்று பகுதிகளிலும் தத்துவம், இதம், கடமை என விவரித்துள்ளது.

மூன்று காரணங்களால் இதை இணையற்று விளங்குகிறது.
அவை :

"அது உபதேசிக்கப்பட்ட இடம், சந்தர்ப்பம் "

"அந்த உபதேசத்தைப் பெற்ற நபரின் தகுதி "

" தனி நபரின் முயற்சிக்கு கீதை கொடுக்கும் முக்கியத்துவம் "

கீதையின் பிறப்பு, இதனை உபதேசிக்க தேர்தெடுத்த இடம் போர்களம் " போர் செய்ய மறுக்கும் அருச்சுனனுக்கு இது உபதேசிக்கப்படதுதான். ஆன்மீக விளக்கங்களும், வாதங்களும் நடைமுறையில் கடைப்பிடிக்க முடியாத, செயலுக்கு ஒத்துவராத வெறும் சொற்களே அல்லது வாதங்களோ அல்ல. அவை வாழ்க்கையோடு பின்னி பிணைந்தவை. ஒவ்வொரு மனிதனும் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய வாழ்க்கை நெறி முறைகள்.

பகவத் கீதை தர்ம சாஸ்திரமாக மட்டுமே விளங்குகிறது என்ரு பலரும் நினைத்துக்கொண்டு உள்ளனர். இது தவறான கருத்தாகும், எண்ணமாகும். பகவத் கீதை ஆன்மா உயர்வுக்கு காட்டியாக உள்ளது. மனிதன் சகல துக்கங்களிலிருந்தும், துன்பங்களிலிருந்தும், தொல்லைகளிருந்தும் விடுபடும் வழியினை, மார்க்கத்தினை போதிப்பதே, உபதேசிப்பதே இதன் முக்கிய நோக்கமாகும்.

" கடவுளை நம்பினோர் கைவிடப்பார் " இதுவே பக்தி.

அவனை நம்பியோர் செய்யத்தக்கது எதற்கும் துயர்ப்படாமல், பயப்படாமல் இருத்தல்- எதற்கும் ஐயறவு கொள்ளாதிருத்தல்.

" ஐயமுடையோன் மேன்மையடையான், நம்பியவன் மேன்மையும், மீட்சியும் அடைவான்"
மேன்மையும்-மீட்சியும், மோட்சத்தையும் கூறும் பகவத் கீதை பலர் கொலை நூலாகக் கருதுவார். துரியோதனையும், அவனைச் சார்ந்தோரையும் கொல்லும்படி அர்ச்சுனனைத் தூண்டுவதற்கு இந்தப் பதினெட்டு அத்தியாயங்களும் கிருஷ்ணனால் கூறப்படுவதால் அத்தகைய கருத்து நிலவுகிறது.

உண்மையில் பகவத் கீதையின் உட்கருத்து ஆன்மாக்களை இறைவனது துணையுடன் காமக் குரோதங்களை நீங்கி ஆன்மீகத்தை அடைய வேண்டும் என்பதே. துரியோதனன் முதலானவர்கள் காமம், குரோதம், சோம்பல், மடமை, அகங்காரம், மறதி, கவலை, துயரம், ஐயம் போன்ற பாவ சிந்தனை உள்ளவர்கள்.

அர்சுனன் : ஜீவாத்மா [ஆத்மா] கிருஷ்ணன் : பரமாத்மா. இதுவே கீதையின் உட்கருத்து. இந்த உட்பொருளை அறியாதவர்கள் கீதையை ஒருபோதும் விளங்கிக்கொள்ள மாட்டார்கள்.

அதேபோல் , பகவத் கீதை சந்நியாச அல்லது துறவற நூலன்று.

வீடு, மனைவி, மக்கள், சுற்றத்தை துறந்துவிட்டு சந்நியாச வாழ்க்கை, துறவற நெறியில்செல்லும்படி கீதை கூறவில்லை. அது கடமையை வலியுறுத்துகிறது.

" ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்கு வாழ்வில் இயல்பாக அமைந்துள்ள கடமைகளைச் சரிவர செய்வதே வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த தர்மம் " என்ற கொள்கையை மிக அழுத்தமாக உபதேசிக்கிறது தன்கடமை செய்யாது நிலைகுலைந்து போன அர்ச்சுனனுக்கு அவனது கடமையினை தர்மத்தினை மிகத் தெளிவாக,"அர்ச்சுனா, சத்திரியான நீ உன் கடமையான போரைச் செய் " என கிருஷ்ண பரமாத்மா வலியுறுத்துகிறான்.

இது போன்றே நமக்கும் வாழ்க்கைப் போர் உள்ளது. நாம் வாழ்க்கையில் பல தடவைகள் சோம்பலாலும், கோழைத்தனத்தாலும் கடமைகளிலிருந்து நம்மை நாமே ஏமாற்றிக்கொள்கிறோம்.

"அர்ச்சுனா எழுந்திரு ! இந்த மனத்தளர்ச்சியை, இந்த பலவீனத்தை ஒழி,
எழுந்து நின்று போர் செய்..." என்று கிருஷ்ண பரமாத்மா அர்ச்சுன்னுக்குக் கூறும் இவ்வார்த்தை மிகவும் பொருத்தமாக நிறைந்து காணப்படுகிறது. வாழ்க்கை கடமைகளைச்செய்துகொண்டு வாழ்வதற்குரியது ; துறப்பதற்குரியது அன்று என்பது இதன் பொருள்.

கீதையில் தனிச்சிறப்புடன் விளக்கும் இன்னொரு கொள்கை " பற்றின்மை "
என்பதாகும்." கடமைக்காகவே செய்யப்படும் கடமையே வினைத் தளையைப் போக்கும் "என்பதாகும். எல்லா செயல்களையும் கடவுளுக்கு என்று சமர்ப்பித்துவிட்டு பற்றுதல் இன்றி எவன் தொழில் செய்கிறானோ அவன் பக்கம் நான் இருப்பேன். ஒருவனுக்கு பற்றின்மை ஏற்படும்போது அவனுக்கு ஏனையோரின் பொறாமையும், சஞ்சலமும் கொள்ள வழியில்லை.தன் செயலுக்கு இடையூறாக நிற்குமென்ற எண்ணத்தால் அவன் பிற உயிர்களுடன் முரண்படவும் மாட்டான்.

"சமுதாயத்தின் ஒட்டு மொத்த நலனுக்கா தனிமனிதன்
தன்னை முழுமையாக ஒப்படைக்க வேண்டும்...."

கீதையின் தொனிப்பொருள், சாரம், உட்பொருள் இதுதான். இதன் 18 அத்தியாயங்களில்அமைந்த 700 சுலோங்கங்களும் இதன் விரியுரைகளே. அப்படி அமைய வேண்டிய மனப்பக்குவம் என்ற வகையில் கீதை , " பலனில் பற்று வைக்காத செயல் திறன் " .

இது செயலில் துறவு என்பது பற்றிப் பேசுகிறது.

இவ்வாறான பற்றின்மை செயல் ஊக்கத்தைப் பாதிக்காலாது என்பதைச் சுட்டுவதற்காக கடமை உணர்வு வற்புறுத்தப்படுகிறது. கடமையில் உணர்ச்சிபூர்வமாக ஈடுபடுவதை ' தியானம், பக்தி என்ற அணுகு முறையினை முன் வைக்கிறது,சுட்டிக்காட்டுகிறது.

" கல்வி கற்றோரிடமும் , சண்டாளாரிடமும் , மிருகத்திடமும் அறிஞர்கள் சமமான பார்வை உடையோர்..." [5-18] என்று கிருஷ்ணன் கூறுகிறான்.

கண்ணபிரான் மனிதருள் சாதிவேற்றுமை, அறிவுவேற்றுமை , பிரிவு வேற்றுமை போன்றவைகள் ஏற்படக்கூடாது என்றும், எல்லா உயிர்களூள்ளும் எவ்வித வேற்றுமையும் இல்லை எனக் கூறுகிறார். வேற்றுமை உள்ள இடத்தில் பயமுண்டு, பத்துண்டு, மரணமுண்டு ஏற்றத் தாழ்வு பற்றிய நினைப்புள்ளவர்கள் என்றும் துக்கங்களிலிருந்து விலகமாட்டார்கள். எனவே எல்லா வேற்றுமைகளும் நீங்கி நிற்பதே 'ஆன்ம ' ஈடேற்றத்துக்கு உரிய வழியாகும்.

ஆன்ம ஈடேற்றம் அடைய விரும்புவனுக்கு முக்கியமான சாதனம், அவனது சொந்தமனமாகும்.

"... தன்னைத் தானே வென்றவன் தனக்குத் தானே நண்பன்..."
"... தன்னைத் தானே ஆளாதவன் தனக்கு தானே பகைவன்..."
"... ஒருவன் தனக்குத் தானே நண்பன்; தானே தனக்கு பகைவன்..."
"... உள்ளப் பகையே பகை; புறப்பகை பகையன்று..."
இக்கருத்து மனித வாழ்க்கையில் முக்கியமானது.

எந்த உயிர் பிராணிக்கும் இம்சை, தொல்லை செய்வோர் உண்மையானஅன்புடையர் அல்ல. உண்மையான பக்தராகமாட்டார்; எந்த ஜீவனையும் கண்டு வெறுப்பு அடைபவர்கள்

ஈசனுடைய மெய் அன்பினை பெறமாட்டார்கள். கொல்லாமையே முக்கிய தர்மம் என்பது கொள்கையாகும்.

பிறருக்கு தீங்கு இழைக்கும் பொருட்டு அவரை வெறுத்துக் கொண்டும் பகைத்துக் கொண்டும் இருப்பவர்கள் இறுதியில் தாமே அழிந்துவிடுவர் என்று கீதையில் கூறப்படும் கருத்து சிந்திக்கத் தக்கது , எண்ணி செயல்படத்தக்கது.

இவ்வாறு சிந்திக்கும் போது கீதை கூறும் வாழ்வியலானது காலம், இடம், சமூகம்,ஆகிய எல்லைகளைக் கடந்தாகவும் பல நிலைப்பட்ட பிரச்சைனைகளுடன் தொடர்புப்படுத்தி அமைந்துள்ளதை காணலாம்.

பலநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் இந்திய கலாச்சாரமுடைய ஒரு காலக் கட்டத்தில் முன் வைக்கப்பட்ட கீதை , வாழ்வியல் நோக்கமானது. காலந்தோறும் பேணப்பட்டு வந்துள்ளமையையும் வெவ்வேறு அடிப்படைகளில் புரிந்து கொள்ளப் பட்டமையையும் வரலாறு உணர்த்தும்.

விடுதலைப் போராட்டக் காலத்தில் மகாத்மா காந்தி முதல், வேறு சிலர் பலரும் கீதையின் நோக்கத்துக்கு ஏற்ப அணுகியுள்ளனர் அதனை வழி காட்டியாகவும் கொண்டு பலரும் சிந்தித்து சிறந்துள்ளனர். பாரதியார் முதல் கண்ணதாசன் வரை சிந்தித்துள்ளனர்.


????????? ?????????????? - ????? ????? ????????: ????????? ...

 

[P.J.]

Why you should tonsure (shave), particularly for baby?

Why you should tonsure (shave), particularly for baby?

Tonsuring is the practice of cutting or shaving some or all of the hair on the scalp. This is done from infants to adults. Tonsuring is practiced in, all most all, religions. It is always connected with events of life style. It is so very important that it became one of the sixteen samsara known as chudakarana. There are plenty of meaning why our ancestors had given importance to this practice and their associated religious stories – you either ask your granny or Google it to know more.

Let us explore from a spiritual and common sense. From our research that is, searching data outside and deep self introspection through meditations, it became very clear and obvious to us that this is more from an medical meaning to it. At the time of birth, if we examine carefully, we will know the skull of an infant is not a single bone, but a collection of 6 bones creating a gap over the skull. Only because of the flexibility of these bones, the baby’s head passes through the birth canal easily during the time of birth. Had it been a single bone, C section would be the only answer. It is really amazing to see nature’s best work!

According to Embryology, these collection of bones create two gaps called as fontanellel. One at the top of the skull and other at the centre of the skull. Now, you might realise why baby’s head top is very soft and usually no one touches it. This gap on the top, called as, Anterior fontanelle, takes around two and half years to close. The other gap, called as posterior fontanelle, takes around 6-8 weeks to close. Over a period of time, these gaps fill and new bone tissues are created over it to form a fully developed skull.
To seal the gap efficiently, and nourish the growth of these bones, we need vitamin D. Best source of Vitamin D is sunlight. Hair over the head blocks the sun rays. So if we tonsure, the head is nicely exposed to sunlight allowing to generate enough vitamin D. Probably, that is why in some religion they leave a small portion of hair during tonsure over the gaps to make sure those gaps are not touched in by mistake.


This is one of the reason we always push our parents (in our Holistic Parenting Whatsapp group) to practice at least weekly oil bath. Apart from skull development, tonsure helps in stimulating a healthy blood flow, growth of hair, enhances brain development, nervous systems, free from lice, relief from headaches and pains caused during teething.


To conclude, now, we know why our ancestors insisted to tonsure at regular intervals. Usually the 9th month, 3 years and 5th years. Over a period of time, the real meaning was forgotten and it was done as per convenience or for the sake of respect or wishes from parents or grandparents.






Why you should tonsure (shave), particularly for baby?Swarna Prashana | Swarna Prashana

 

[P.J.]

Why you shouldn’t cut nails during New Moon day (Amavasya)?

Why you shouldn’t cut nails during New Moon day (Amavasya)?

Moon has significant influence on us. If you wonder how these bodies in space could affect us, ask a person at beach on a full moon day. Those rising tides are due to the effects of full moon. From common sense, when moon can influence an ocean, think about a human body? Our body consist of more than 50-70% of water, this is even higher in infants. Our brain consist of more than 75% of water. So it should be clear that moon influences our brain, which is translated to thoughts and reactions. Hence the word “lunatic” is derived from the word “Luna” means moon.


All most all traditions and religious rituals gives much importance to moon’s relative position to us on earth. From spiritual-scientific angle this makes lot of sense. At our holistic childcare group, we often remind parents (or even push them in our Whatsapp Group) to follow certain tips. One such thing is, we request them, not to cut nails (particularly toes) during new moon (or Amavasya) in tandem, we advise parents not to cut hair on a full Moon day (or Purnima).


Without exploring more into various religious rituals connected to Moon, We will analyse from a spiritual angle. Life force in our body keeps oscillating all the time, this is relative to various chakras, nadis, surrounding, etc. On a full moon day our life force is at the head level.


Now exploring further about the connection towards hair’s effect to health will be clear. Hair is the extension of our nadi. there are around 72,000 nadis in our body. Ida, pingala & sushumna were few important nadis that you must be aware of. It is through this hair tip we sense subtle sensation. If you had visited some ancient south Indian temples, Male devotes are requested to remove their tops while entering the main shrine. Because the spiritual energy are sensed through hair in their chest.


On a full moon day, the life force is high and near the top of the body, head, so cutting the hair will affect the nadi and this will affect the life, health of a body on a longer term. In the same lines, on a New Moon day, when you do not see the moon at all, so less effect on us. So, the life force is at foot level. Nails are also an extension of nadi and it is also through this we sense subtle energy. Now you know the reason, we see all ancient spiritual-scientists (or in other words, rishis, yogis or siddha, prophets, healer, etc.) grow a lot of hair and do not cut nails.


Since, the life force is either pulled to top of the head on a full moon day or at the foot level on a new moon day, it creates indigestion problems. That is one of the reason why people choose to fast on this day. This (biweekly fasting) is good for healthy living.


If you are a regular yoga person or a meditater or a person who can sense the inner sensations of your body, you would for sure feel the pulse at a certain location of your body, particularly on full moon or new moon day.


We are a by-products of our ancestor’s karma. Those passed souls on new moon day, settle at ground level, and it is this time, if you show gratitude, they might bless your family. This is 1 of 12th blessing essentials for our growth mentioned in ancient texts.



Why you shouldn?t cut nails during New Moon day (Amavasya)?Swarna Prashana | Swarna Prashana

 

[P.J.]

இறைவனிடம் நீண்ட பட்டியல் வேண்டாம்!

இறைவனிடம் நீண்ட பட்டியல் வேண்டாம்!



இறைவனிடம் இது வேண்டும் அது வேண்டும் என்று
கேட்காதீர்கள். ஒரு நீண்ட பட்டியலை வைத்துக்
கொண்டு அவனை அணுகாதீர்கள்.

காரைக்கால் அம்மையார் தவம் புரிந்து தலையால்
நடந்து – என்புருவாகி இறைவனைக் கண்டார்.

பரமசிவன் தன் வாயால் அம்மா என்று யாரையாவது
அழைத்தான் என்றால் அது காரைகைகால்
அம்மையார் ஒருவரைத்தான்.

அத்தகைய காரைக்கால் அம்மையயாரை இறைவன்
கேட்டான்! ‘அம்மா உனக்கு என்ன தேவை ‘என்று.

‘’இறவாத அன்பு வேண்டும்,
பிறவாமை வேண்டும்
மீண்டும் பிறப்பு உண்டேல்
உன்னையென்றும் மறவாமை வேண்டும்’’
என்றுதான் கேட்டார் காரைக்கால் அம்மையர்.

நாவுக்கரசர் கேட்டார்!. புழுவாய்ப்பிறக்கினும்
புண்ணியா உன்னடி என் மனத்தே வழுவாதிருக்
வரம் தர வேண்டும்’ என்றார்.

‘இறைவா! உன்னை மறவாதிருக்க வரம் கொடு’
என்று இறைவனை நோக்கிக் கதறுங்கள்!
கண்ணீர் விடுங்கள்!

அவனிடம் அடைக்கலம் கொள்ளுங்கள்!

மற்றவற்றை அவனை பார்த்துக் கொள்வான்


????????

 

[P.J.]

பக்திக்கு சாஸ்திரமும் வேண்டாம் சம்பிரத&#

பக்திக்கு சாஸ்திரமும் வேண்டாம் சம்பிரதாயமும் வேண்டாம் !!!

பக்திக்கு சாஸ்திரமும் வேண்டாம் சம்பிரதாயமும் வேண்டாம் மணிகளும் வேண்டாம் மந்திரமும் வேண்டாம் நல்ல மனது இருந்தால் மட்டும் போதும் அதற்க்கு ஒரு சிறு விளக்கம் உண்டு
ரமணமகரிஷி திருவண்ணாமலை ஆசிரமத்தில் இருந்த போது, அவரைப் பார்க்க பல வேதவிற்பன்னர்கள் வருவார்கள். முக்தியடைவது பற்றி பல விஷயங்களை ரமணரும் அவர்களுடன் விவாதிப்பார்கள் அவருக்கு சேவை செய்யும் பக்தர் ஒருவர், இதையெல்லாம் பார்த்துகொண்டு இருப்பார் இந்த வேதவிற்பன்னர்களைப் போல பேச முடியவில்லையே, வேதத்தைப் படிக்காததால் முக்தி கிடைக்கும் வாய்ப்பு போய்விட்டதே என வருந்துவார். அவரது ஏக்கத்தைப் புரிந்துகொண்டார் ரமணர்.ஒருநாள், தனக்கு அவர் பணிவிடை செய்து கொண் டிருந்த போது, இன்று சவரம் செய்து கொண் டாயா?எனக் கேட்டார்.அவர் ஏதும் புரியாமல், ஆமாம் சுவாமி என்றார்.

கண்ணாடியைப் பார்த்து தானே சவரம் செய்தாய்?'' என்று திரும்பவும் கேட்டார் ரமணர்.பக்தர் கலவரத்துடன் ஏதும் புரியாமல்,ஆமாம் என்று பணிவுடன் தலையாட்டினார்.கண்ணாடியைப் பார்த்து நீ சவரம் செய்தாய். அதாவது, நீ சவரம் செய்யும்வரை அது உனக்கு தேவைப்படுகிறது. உன் முகத்தை அழகாக்கும் வரை அது <உதவுகிறது. ஆனால், அந்தக்கண்ணாடியில் உன் முகத்தைப் பார்க்கலாமே தவிர, கண்ணாடியே உனக்கு சவரம் செய்து விடுமா?' என்றார்




ரமணரிடம்,முடியாது சுவாமி,என்றார் பக்தர்.அதேபோல் தான் வேதங்களும், உபநிஷதங்களும், சாஸ்திரங்களும். நீ சிரமப்படாமல், காயப்படாமல், முக்தியடைய அவை உதவும். அவ்வளவு தான். அவற்றால் உனக்கு முக்தியை வாங்கித்தர முடியாது. தீவிர பக்தியும், இறைவழிபாடும் மட்டுமே உனக்கு முக்தியைத் தரும். உன்னை இறைவனடியில் சேர்க்கும். அதை மட்டும் நீ செய்தால் போதும் என்றார்.

ஆகையால் நமக்கு தெரிந்த அளவில் உண்மையான அன்போடு இறைவனை வழிபடுதலும் இறைவனின் அங்கமான ஒவ்வரு உயிருக்கும் தொண்டு செய்வதே உண்மையான பக்தி உண்மையான இறைவழிபாடு.

Baskar Jayaraman

??? ?????????? ???????? ?????? ?????