Interesting articles from various sources.

[P.J.]

Share:

Facebook X (Twitter) LinkedIn WhatsApp Email Share Link

பூஜைக்கு உதவும் புஷ்பம் எது?


ஒரு கோவிலில், நிறைய பக்தர்கள் வந்து போய் கொண்டிருந்தனர். ஒரு சிலர், கோவிலுக்காக எண்ணை, திரி, பழம், தேங்காய் என்று சிலவற்றை கொண்டு வந்தனர்; சிலர், ஒரு ஆழாக்கு அரிசி, ஒரு பிடி பருப்பு இப்படியாக கொண்டு வந்து, அதற்கான கூடைகளில் போட்டு சென்றனர்; எல்லாமே கைங்கர்யம் தான்.

ஒருவர், வேட்டி மடியில் கொஞ்சம் புஷ்பங்களை கொண்டு வந்து, அங்கிருந்த புஷ்பக் கூடையில் போட்டார். இதைப் பார்த்து கொண்டிருந்த பெரியவர் ஒருவர், புஷ்பம் போட்டவரை கூப்பிட்டு, "இப்போது புஷ்பம் கொண்டு வந்து போட்டாயே... இதை, ஒரு குடலையிலோ, ஒரு இலையிலோ எடுத்து வந்து போட்டிருக்க வேண்டும்; மடியில் கட்டி வருவது பூஜைக்கு உதவாது...' என்றார்.

அதற்கு, அவர், "அப்படியா... எனக்கு அதெல்லாம் தெரியாது. கோவிலுக்கு புஷ்பம் கொடுத்தால், புண்ணியம் என்றனர். அதனால், இங்கு வரும் போது, அடுத்த வீட்டு காம்பவுண்டு சுவர் பக்கமாக நிறைய புஷ்பம் பூத்திருந்தது; கீழேயும் கொஞ்சம் விழுந்திருந்தது. அவைகளை, அப்படியே எடுத்து மடியில் கட்டி, இங்கு வந்து போட்டேன்...' என்றார்.

"நீ செய்த எதுவுமே புண்ணியத்தை கொடுக்காது; மேலும், நீ செய்ததும் சரியல்ல...' என்றார்
பெரியவர். புஷ்பம் கொண்டு வந்தவர், "சரி... நான் செய்தது தவறாக இருக்கலாம். சரியான முறையை எனக்கு சொன்னால், அதன்படி செய்கிறேன்; தவறு வராமல் பார்த்துக் கொள் கிறேன்...' என்றார்; பெரிய வரும் சில விதிமுறைகளை சொன்னார்:

சிவலிங்கத்தின் தலையில் புஷ்பம் இல்லாமலிருக்கக் கூடாது; புஷ்பங்களில் சாத்வீகம், ரஜசம், தாமசம், மிச்ரம் என்ற நான்கு வகைகள் உண்டு. வெண்மையான புஷ்பங்கள் சாத்வீகம், சிவந்தவை ரஜசம், கருநிற புஷ்பங்கள் தாமசம், மஞ்சள் வர்ணமுள்ளது மிச்ரம். மூன்று தளங்கள் உள்ளதும், சத்வம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற முக்குணமுள்ளதுமான ஒரு வில்வத்தை, சிவனுக்கு, அர்ப்பணம் செய்தால், மூன்று ஜென்மாவின் குலோத்தாரணம் செய்து, சிவலோகத்தில் கொண்டாடப்படுவான். வில்வ பத்ரம் புதிதாக இருந்தாலும், காய்ந்திருந்தாலும், சிவனுக்கு அர்ச்சிப்
பதால், சகல பாவங்களும் விலகும்.

வில்வ பத்திரத்தை ஒரு முறை அர்ச்சித்தபின், மறுதினம் அதையே தண்ணீரில் கழுவி, மீண்டும் அர்ச்சிக்கலாம்; தோஷமில்லை. சுவர்ண புஷ்பம், மூன்று நாளும்; வில்வம், ஐந்து நாளும்; துளசி, பத்து நாளும் திரும்பத் திரும்ப எடுத்து, பூஜிக்கலாம்; பழசு என்ற தோஷமில்லை.

ஸ்நானம் செய்தபின், அப்படியே புஷ்பம் பறித்து வந்தால், அது, பூஜைக்கு உதவாது. ஈரவேட்டி மாற்றி, காய்ந்த வேட்டி உடுத்தி, நெற்றிக்கிட்டு, வாழை இலை அல்லது பூக்குடலையில் கொண்டு வர வேண்டும். கீழே விழுந்த புஷ்பம், வஸ்திரத்தில், கையில் கொண்டு வந்த புஷ்பம், வாடியது, புழு அரித்தது, கேசம் சேர்ந்தது ஆகிய புஷ்பங்களைத் தள்ள வேண்டும்.


அட்சதையால் விஷ்ணுவையும், துளசியால் விநாயகரையும், அருகினால் தேவியையும், வில்வத்தால் சூரியனையும் பூஜிக்கக் கூடாது. ஊமத்தை, எருக்கு புஷ்பங்கள், விஷ்ணுவுக்கு கூடாது. பூஜைக்குரிய எருக்கு, செண்பகம், புன்னை, நந்தியாவட்டை, பாதரீ, கண்டங்கத்தரி, அரளி, நீலோற்பலம் ஆகிய இந்த எட்டும், அஷ்ட புஷ்பங்கள் எனப்படும். புஷ்பத்தை கிள்ளி, கிள்ளி பூஜை செய்தால் தரித்ரியம் ஏற்படும்.


பல நாமாக்களுக்கு ஒரு முழு புஷ்பம் அர்ச்சிக்கலாம். பத்திரத்தை கிள்ளி அர்ச்சிக்கலாம். வில்வம், துளசியை தளம், தளமாக அர்ச்சிக்க வேண்டும். தாமரை பூவில் சரஸ்வதியும், அரளிப் பூவில் பிரம்மாவும், வன்னியில் அக்னியும்... இப்படி ஒவ்வொன்றிலும், ஒவ்வொரு தெய்வம் உள்ளது. இன்னும் நிறைய விதிகள் உண்டு என்றார் அந்த பெரியவர்.
***
varamalar|siruvarmalar|computer malar|velai vaippu malar|mobile malar|vivasayam malar|kalaimalar|varudamalar & other tamil weekly supplements

 

[P.J.]

Spiritual healing chants for illnesses

When chanting is specifically required for spiritual healing, it is important to understand an important spiritual principle. Every organ in the body is governed by a certain aspect of God known as a Deity.

When one’s organs are affected by a certain ailment due to a spiritual reason, chanting the Name of a specific Deity related to that organ and illness is more likely to result in a positive outcome. The Divine consciousness (Chaitanya) of the specific Name of God strengthens the organ at a spiritual level and the person's ability to combat the disease increases.

The more specific is a spiritual healing chant for a given disease, the sooner are results seen and in a larger proportion.

Following are a few spiritual healing chants : illness — Chant

▪ Diabetes mellitus — || Om Namo Bhagavatē Vāsudēvāya ||

▪ Diseases related to the kidney and urinary bladder — || Shrī Varundēvatāyai Namaha ||

▪ Burning sensation in the chest — || Shrīrām Jai Rām Jai Jai Rām ||

▪ Disease related to the stomach — || Om Agnidēvāya Namaha ||

▪ Diseases related to the mouth — Gāyatrī Mantra

▪ Gastrointestinal diseases — || Om Agnidēvāya Namaha II or II Om Shum Shūladhārinībhyān Namaha || *

▪ Bone pain/backbone (vertebral) pain — || Om Ham Hanumatē Namaha ||

▪ Pregnancy related problems — || Shrī Gurudēv Datta || or || Om Gum Guhyēshwarībhyān Namaha || *



https://www.facebook.com/Hinduawakening

 

[psnarasimhan]

[h=3]கிருஷ்ணன் ஆலிலையில் படுத்திருப்பது ஏன்?[/h]
தாவர வகைகளிலேயே மிகவும் உயர்ந்த இடத்தை பெறுவது ஆலமரம். ஆலமரத்தின் நிழலில் அமர்ந்து தான் தட்சிணாமூர்த்தி ஞானம் தருகிறார். பொன், பொருள், குடும்ப சுகம் மட்டுமின்றி மறைந்த முன்னோர்கள் மோட்சம் பெற பிதுர் தர்ப்பணத்துக்குரிய பிண்டம் போடும் சடங்கை ஆலமரத்துக்கு கீழே அமர்ந்து தான் செய்வார்கள்.

எனவே தான் ஞானமும் கர்மத்திற்குரிய பலனையும் தருகின்ற ஆலமரத்தின் இலையில் கண்ணன் படுத்துக் கொண்டான். மேலும் ஆலிலைக்கு ஒரு விசேஷ சக்தி உண்டு. இது வாடினாலும் கூட நொறுங்கிப் போவதில்லை. சருகானாலும் கூட மெத்தை மாதிரி இருக்கும். இதுவும் கண்ணன் ஆலிலையை தேர்ந்தெடுக்க ஒரு காரணம் ஆகும்.

ஓரளவு காய்ந்த ஆலிலையின் மேல் தண்ணீர் தெளித்தால், அது இழந்த பச்சையை பெறும் சக்தி வாய்ந்தது. கண்ணன் வாடாத வதங்காத ஆத்மா என்பதை இதன்மூலம் நிரூபிக்கிறான். ஆலிலையில் படுத்திருக்கும் கண்ணன் நமக்கு ஒரு பாடத்தையும் போதிக்கிறான். அடே பக்தனே! நீ எதற்கும் கவலைப்படாதே.

என்னைப் போலவே நீ குழந்தை உள்ளத்துடன் இருந்தால், உலக வாழ்க்கை என்ற கொடுமையான அலையால் தாக்கப்படமாட்டாய். குடும்பம் என்ற சம்சாரக்கடலில் அனுபவிக்கும் இன்ப துன்பங்களை ஒரு விளையாட்டாக எடுத்துக் கொண்டு என்னைப் போல் ஆனந்தமாய் இரு என்கிறான். இதுதான் கண்ணன் ஆலமர இலையில் மிதக்கும்தத்துவம் ஆகும்.


[h=1]aanmigam[/h]

 

[psnarasimhan]

[h=3]ஸ்ரீலட்சுமி நித்திய வாசம் செய்யும் இடங்கள்[/h]
ஸ்ரீலட்சுமி திருமாலின் வட்சத் தலத்தில் நித்திய வாசம் புரிகின்றாள். சுமங்கலிகள், பூரண கும்பம்-மஞ்சள், குங்குமம், திருமண், சூர்ணம், கோலம், சந்தனம், வாழை, மாவிலைத் தோரணம், வெற்றிலை, திருவிளக்கு, யானை, பசு, கண்ணாடி, உள்ளங்கை, தீபம் ஆகிய லட்சுமிகரமான மங்கலப் பொருட்களில் மகா லட்சுமி நித்தியவாசம் புரிகிறாள்.



அழகு, தைரியம், அடக்கம், அறிவு, ஆற்றல், தர்மசிந்தனை, பொறுமை, தெய்வபக்தி, ஐம்புலன் அடக்கம், சத்துவ குணம் இத்தகைய மனோபாவம் உடைய மனிதர்களிடத்தும் திருமகள் நிலையாக வாசம் செய்கின்றாள். தேவர்களிடத்திலும் பிரம்ம ஞானியர்களிடத்திலும் பரமனடியார்களிடத்திலும் பக்தி உள்ளோர் கிருஹங்களிலும், கிருகஸ்தர்களிடத்திலும், பசுக்களிடத்திலும், அந்த பசுக்களை பராமரிக்கும் பெண்களிடத்திலும் ஸ்ரீதேவி நித்யவாசம் புரிகிறாள்.

வில்வ மரம், நெல்லி மரம், துளசி, மஞ்சள் ஆகிய மரம் செடிகளிலும் ஸ்ரீலட்சுமி வசிக்கிறாள். ஸ்ரீ லட்சுமியை வில்வத்தால் அர்ச்சித்து பூஜிப்பது மிகவும் விசேஷம். அவ்வாறு அர்ச்சிக்கும் போது, வில்வத்தை தளப் பக்கமாக பூஜிக்க வேண்டும். ஏன் என்றால் வில்வ தளத்தில் அமிர்த தாரையாக லட்சுமி வாசம் செய்கிறாள். அதேபோல் தாமரை மலரால் பூஜிக்கும் போதும் தாமரையின் பூ உள்ள பக்கமாக பூஜிக்க வேண்டும்.
ஸ்ரீ லட்சுமியை சாமந்திப் பூ, தாழம் பூ இலைகளாலும் அர்ச்சிக்கலாம். ஸ்ரீரங்க சேத்திரத்தின் தல விருட்சம் வில்வம், திருவகீந்தபுரத்து ஹேமாம் புஜநாயகி தாயாருக்கு வில்வார்ச்சனை தான் செய்து வருகிறார்கள். வில்வ மரத்தைப் பிரதசிணம் செய்வது ஸ்ரீ லட்சுமியை வலம் வருவதற்குச் சமமாகும். திருமலை ஸ்ரீ வெங்கடேச பெருமானுக்கு மார்கழி மாதம் வில்வார்ச்சனை செய்கிறார்கள்.

வைகாசன ஆகமத்தின் போது வில்வம் உபயோகப்படுத்தப்படுகிறது. ஸ்ரீ லட்சுமிக்கு வில்வம் விசேஷம் என்பதனை ஸ்ரீ சுக்தத்தில், ``ஆதித்ய வர்ணே தபஸோதி ஜாதோ வனஸ்பதி ஸ்தவ வ்ருஷோதபில்வ'' என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது. சூரியனின் வர்ணத்தோடு கூடியவளே! தபஸ்சினாலே உணரப்படுவளே! உன்னுடைய வனஸ்பதி பில்வ விருசமாகும்'' என்பது பொருள்.
தேபோல் மற்றொரு சுலோகத்தில், தஸ்யபவானி தபாசானு தந்து மாயாந் தராயாஸ்ச பாக்யா அலட்சுமி என்று சொல்லப்பட்டுள்ளது. அதன் பழங்கள், மாயையான தடைகளை நீக்கி, அலட்சுமி நிலைக்கு (திருவின்மை) புறம்பானவர்களாக (லட்சுமிகரமாக) ஆக்கும். ஸ்ரீலட்சுமி தவம் செய்வதற்கு வில்வ மரத்தடியில் எழுந்தருளினாள் என்பதைப் பற்றி வாமன புராணம் சொல்கிறது.
வாமன புராணத்தில் திருமகளின் திருக்கரங்களில் இருந்து வில்வ விருட்சம் தோன்றியது என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது. மேலும் வில்வ பத்திரம் சிவ சொரூபம், வில்ப மர முட்கள் சக்தி வடிவம், கிளைகள் வேதம், வேர்கள் 14 கோடி ருத்ரர்கள். இப்பேற்பட்ட மந்திர சக்தி சொரூபமான வில்வ மரமே ஸ்ரீ லட்சுமி சொரூபமாக விளங்குகிறது என்பது புராணம். நெல்லி மரம் திருமாலின் பேரருளைப் பெற்றது.
அது காரணம் பற்றியே நெல்லி மரத்தை ``ஹரி பலம்'' என்று கூறுவர். நெல்லிக்கனி இருக்கும் இல்லத்தில் ஸ்ரீ லட்சுமி நிரந்தரமாக வாசம் புரிகிறாள். ஒரு அந்தணன் மகாலட்சுமிக்கு ப்ரீ தியான நெல்லி மரத்தடியில் உயிர் நீத்த புண்ணியத்தால் வைகுண்ட பிராப்தியை பெற்றான். இதேபோல் நெல்லிக்கனியை பிசை இட்டதற்காக, கடும் வறுமையில் வாடிய குடும்பத்தவர்களுக்கு கனகமணி கட்டி களை வர்சித்தவள் மகாலட்சுமி.


குபேர பட்டணத்தில் நெல்லி விருட்சங்களை நெடுகிலும் காணலாம். அதனால் தான் நெல்லி மர வழிபாட்டால் குபேர சம்பத்தைக் கொடுக்கும் என்பது திருஷ்டாந்தம் துளசி செடியிலும் லட்சுமி எழுந்தருளியுள்ளாள். இதேபோல் மஞ்சளிலும் ஸ்ரீ லட்சுமி வாசம் செய்கிறாள். மஞ்சள் செடியை வளர்ப்பது விசேஷம்.
மங்களகரமான பொருள் மஞ்சள் என்பதால், எல்லாவிதமான சுபமுகூர்த்தங்களுக்கும் மஞ்சள் உபயோகப்படுகிறது. மஞ்சள் கலந்த மந்திராசத்தை - மங்களார்த்தி என்று கூறப்படும் மஞ்சள் நீர், மஞ்சள் பூசிய மாங்கலய சரடு என்று பல மங்களகரமான பொருட்களோடு, மஞ்சள் கலந்து சர்வ மங்களமாகிறது.

பெண்களின் நெற்றியிலும், வகிடிலும் இட்டுக் கொள்ளும் மஞ்சள் குங்குமம் பெண்களின் சவுபாக்கிய சின்னமாக விளங்குகிறது. குங்குமத்துடன் விளங்கும் பெண்களை மகாலட்சுமி மாதிரி இருக்கிறாள் என்று கூறுவது நமது மரபு. ஸ்ரீ வைஷ்ணவர்கள் அணிந்து கொள்ளும் திருமண், ஸ்ரீ சூர்ணம் அவற்றிலும் திருமாலும், ஸ்ரீமகளும் வாசம் செய்கின்றனர். ஸ்ரீ சூர்ணத்தை ஹரித்ராசூர்ணம் என்று கூறுவர்.
மஞ்சளினால் செய்யப்பட்டது தான் ஸ்ரீ சூர்ணம். அதுவே ஸ்ரீ லட்சுமி. அதேபோல் திருமண் என்றால் திவ்யமான மண் என்று பொருள். திருமண் திருமாலின் அம்சமாகக் கருதப்படுகிறது. திருமண்ணையும் ஸ்ரீ சூர்ணத்தையும் சேர்த்து நெற்றியில் இட்டுக் கொள்வது தான் சிலாக்கியம். ஒன்றை விட்டு ஒன்றை மட்டும் இட்டுக் கொள்ளுதல் கூடாது.

ஸ்ரீ ராமச்சந்திர பிரபுவையும், சீதா பிராட்டியாரையும் சேர்த்துப் போற்றிப் பணிந்த ஆஞ்சநேய மகாப் பிரபுவும், அவரது திருவடியைச் சிந்தனையிலே கொண்ட பக்தர்களும் சகல சவுபாக்கியங்களுடனும் வாழ்கின்றனர். இல்லங்களை ஸ்ரீ லட்சுமி கடாட்சத்துடன் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். அப்போது தான் அவள் நம்முடன் வாசம் செய்வாள்.

வைகறைக் துயில் எழுந்து, நீராடி, சூரியன் உதயமாவதற்கு முன்னால் வீட்டு வாயிலை பசு சாணத்தால் மெழுகி, கோலமிட்டு பூஜை அறையில் தீபம் ஏற்றி வைக்க வேண்டும். கோலம் போடும் பழக்கம் என்பது பண்டுதொட்டு நமது பாரத நாட்டில் இருந்து வருவதால் தான் மாக்கோலம், இழை கோலம், புள்ளிக்கோலம், வர்ணப் பொடிகளைத் தூவி போடும் ரங்கோலி போன்ற கோலங்கள் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளன.

மாக்கோலத்தை சுற்றி காவி பூசுவதும் பழக்கத்தில் உள்ளது. புராண காலத்தில் யாக சாலைகளில் விதவிதமான வண்ணக் கோலங்களை போட்டு, அக்கோலங்களின் மீது ஹோம குண்டங்களை அமைப்பதை பழக்கமாக கொண்டிருந்தனர். ஸ்ரீ லட்சுமி தேவி தீபமங்கள ஜோதியாக விளங்குகிறாள்.

இல்லத்திலே விளக்கு எரிவதால் லட்சுமி நிரந்தரமாக வாசம் புரிவாள்.


aanmigam

 

[psnarasimhan]

தானம் செய்தால் சனி தோஷம் விலகும்

சனீஸ்வரன் வர்றான்...தொல்லை கொடுக்கப்போறான்... என சிவன் உட்பட அனைவரும் பயப்படக்கூடிய ஒரே கிரகம் சனீஸ்வரன் தான். ஆனால் இவரைக்கண்டு யாரும் பயப்பட தேவையில்லை. இவருக்கு வேண்டியவர், வேண்டாதவர் என்ற பாகுபாடு எல்லாம் கிடையாது.

அவரவர் செய்யக்கூடிய செயல்களுக்கேற்றாற் போல் பாதிப்புகளை கொடுக்க கூடியவர். எனவே இவரை நீதிபதி என்று அழைப்பது மிகப்பொருத்தமாக அமையும். அதிலும் தலைமை நீதிபதி என்றால் கண கச்சிதாமாகப் பொருந்தக்கூடியவர் இவர் ஒருத்தர் தான். எம தர்மருக்கு கூட மன்னிக்கும் தன்மை உண்டு.

ஆனால் இவர் நீதிபதி என்பதால் இவரிடம் மன்னிப்பு கிடையாது. மன்னிப்பு இவருக்கு பிடிக்காத வார்த்தை. இவருக்கு ஒருவரை பிடித்து விட்டால்,(ஏழரை, அஷ்டமத்து சனி, கண்டச்சனி, மங்கு சனி) அந்த காலகட்டத்தில் சனி தோஷம் பிடித்தவர்கள் நன்மைகள் பல செய்து, இறைவனை மனம் உருகி வழிபாடு செய்தால், பாதிப்பை குறைப்பார்.
அத்துடன் அவரை விட்டு விலகும் போது நன்மைகள் பல செய்வார். சனி தோஷத்தில் இருந்து உங்களை பாதுகாப்பது எப்படி? முயற்சிகளில் தடை, முன்னேற்றத்தில் தேக்கம், அதீத அலைச்சல், பணிச்சுமை, சோம்பல், விளைச்சல் பாதிப்பு, உடல் உறுப்புகளில் கோளாறு என பலவிதமான பிரச்னைகள் ஏற்படலாம்.

நரம்பு பிரச்னை, வாதநோய், வயிற்று உபாதை, எலும்பு தேய்மானம் போன்ற உபாதைகள் ஏற்படலாம். சனிதோஷம் போக செய்யக் கூடிய பரிகாரங்கள்; தினமும் ஒருகைப்பிடி அன்னம் எள்சேர்த்து காகத்திற்கு வைப்பது நன்மை தரும். சனிக்கிழமைகளில் சூரியோதயத்தின் போது 5 அகல் தீபம் நல்லெண்ணெய் விட்டு ஏற்றுவதும், சிவதுதி, அனுமன் துதிகளைச் சொல்வதும் நல்லது.

தினமும் சிவன், லட்சுமி நரசிம்மர், அனுமன், சனிபகவான் காயத்ரி மந்திரங்களை மனதாரக் கூறுங்கள். சனி பிரதோஷ தினங்களில் நந்தி தரிசனம் செய்வதும், சிவனுக்கு வில்வ அர்ச்சனை செய்வதும் சிறப்பானது. திருநள்ளாறு தர்ப்பாரண்யேஸ்வரர் கோயிலில் உள்ள நளதீர்த்தத்தில் நீராடி அங்குள்ள சனிபகவானை வழிபட்டும், திருவாரூர் திருக்கொள்ளிக்காடு அக்னீஸ்வரர் தலத்திற்கு சென்று அங்குள்ள பொங்கு சனிபகவானையும் வழிபடலாம்.

இரும்பு சட்டியில் 8 ஒரு ரூபாய் நாணயங்கள் போட்டு, நல்லெண்ணெய் நிரப்பி அதில் உங்கள் முகம் பார்த்த பின் தானம் அளிப்பது சனிதோஷம் நீங்கும். இரும்பு அல்லது ஸ்டீல் டாலர், காப்பு அணிவதும், அதை கருப்பு கயிறில் கட்டிக் கொள்வதும் நல்லது. வசதி உள்ளவர்கள் நீலக்கல் எனும் ப்ளூடோபாஸ் கல்லை டாலரில் பதித்து அணியலாம்.

அல்லது அந்தக் கல்லால் செய்த கணபதி சிலையை வாங்கி பூஜிக்கலாம். மாற்றுத்திறனாளிகளுக்கு உங்களால் இயன்ற உதவி செய்யுங்கள். அடிக்கடி சிவாலயம் சென்று அங்குள்ள பார்வதியை வழிபட்டபின், நிறைவாக நவகிரக சனிபகவானை வணங்கி விட்டு அனுமனை தரிசித்து விட்டு வருவது நல்லது. அனுமன் இல்லாவிடில் வழியில் ஏதாவது ஒரு பிள்ளையாரை தரிசிப்பது நல்லது. இதில் உங்களால் முடிந்ததை செய்தால் சனிபகவானால் ஏற்படும் சங்கடங்கள் வராது.

ஆன்மிகம் >> தோஷ பரிகாரங்கள்

 

[psnarasimhan]

தடைகள், தோஷங்கள் போக்கும் நவரத்தினங்கள்

ஒரு வீட்டிற்கு வாசக்கால் வைக்கும் போது 7 வண்ணங்களில் ரிப்பன் கட்டுவது- சப்த மாதர்களை அமரச் செய்வதற்காக ஒரு நவரத்தினங்களை வைப்பது, நவக்கிரஹங்களை பிரீதி செய்வதற்காகவும் என்று அறிய வேண்டும்.

பஞ்ச பூதங்கள் நன்மையே செய்து வீட்டை காக்க வேண்டும் என்று வழிபட்டு பஞ்ச லோகங்களை அதில் போடுகிறோம். நவதான்யங்களை போடும் போது `ஓம் ஆதித்யாதி நவக்ரஹ வாஸ்து டிருஷ வாஸ்துக்கு ஹலஷ்மி தேவதைகளே இந்த வீட்டிற்கு தடைகள், தோஷங்கள் களைந்து வளம் கொழிக்க செய்வீராக என்று வேண்டுதல் அவசியம்.

ஆன்மிகம் >> தோஷ பரிகாரங்கள்

 

[psnarasimhan]

சின்ன சின்ன ஆசை சிறகடிக்கும் ஆசை
முத்து முத்து ஆசை முடிந்து வைத்த ஆசை
வெண்ணிலவைத் தொட்டு முத்தமிட ஆசை
என்ன இந்த பூமி சுற்றி வர ஆசை

(சின்ன சின்ன ஆசை)

மல்லிகைப் பூவாய் மாறி விட ஆசை
தென்றலைக் கண்டு மாலையிட ஆசை
மேகங்களையெல்லாம் தொட்டு விட ஆசை
சோகங்களையெல்லாம் விட்டு விட ஆசை
கார்குழலில் உலகை கட்டி விட ஆசை

(சின்ன சின்ன ஆசை)

சேற்று வயலாடி நாற்று நட ஆசை

மீன் பிடித்து மீண்டும் ஆற்றில் விட ஆசை
வானவில்லை கொஞ்சம் உடுத்திக் கொள்ள ஆசை
பனித்துளிக்குள் நானும் படுத்துக் கொள்ள ஆசை
சித்திரத்து மேலே சேலை கட்ட ஆசை

(சின்ன சின்ன ஆசை)

இசை: A.r.ரஹ்மான்

 

[psnarasimhan]

Mazhai kavithaigal - chinna chinna mazhai thuli
mazhai varum kavithaigal malai thuli

நேற்றைய இரவு எதிர்பாராத மழை
உடைபட்ட வானத்தின் கீழ்
குடையின்றி ஒரு தேகமாய்
முகம் நிமிர்த்தி கண்கள் மூடி
மழைத்துளிகளை தேகம் முழுவதும்
ஏந்திக்கொண்டதில்தான் எத்தனை ஆனந்தம் !?

இரவுகள் விடிந்துபோகலாம்
நிமிடங்கள் கடந்துபோகலாம்
இருப்பிடம் மாறிப்போகலாம்
ஆனால் நான் மட்டும் மீண்டும்
ஒரு மழைக்காக காத்திருக்கிறேன்
அதே ஏக்கங்களுடன் வானம் பார்த்த பூமியாய் !!!!

சில வினாடிகளே வந்து சிந்தி சென்றாலும்
இன்னும் தூரிக்கொண்டே இருக்கிறது
அந்த அழகிய நிமிடங்கள்
நிற்காத அடைமழையென என் உள்ளமெங்கும் .!

இரவு முழுவதும் நனையத் துடித்தும்
சில வினாடிகளில் கனவாகிப் போனது
அந்த அழகிய நிஜம் .!





​

???????????????????????

 

[P.J.]

வீரம், ஆற்றல், யோகம் தரும் செவ்வாய்!

நவகிரகங்களில் சூரியனுக்கு அடுத்தபடியாக பராக்கிரமம் மிக்க, செயல் ஆற்றல் உள்ள கிரகம் செவ்வாய். ஆற்றல், ஆதிக்கம், பராக்கிரமம், வீரதீர செயல்கள், அதிகாரம் செலுத்துதல், ஆளுமைத்திறன், நம்பிக்கை, வளைந்து கொடுக்காத தன்மை, தர்மம், நேர்மை, நியாயம் போன்ற பல தன்மைகள் கொண்ட கிரகம். போலீஸ், ராணுவம், தீயணைப்புத்துறை, உயர் பதவிகள், சகோதர உறவுகள், மண், மனை, வீடு, நிலம், தோட்டம், எஸ்டேட் போன்றவற்றுக்கான அதிபதி செவ்வாய். நம் உடலில் முக்கியமாக ரத்த சம்பந்தமான சில விஷயங்கள் சீராக இருக்க செவ்வாய் முக்கிய காரணம். போட்டி, பந்தயங்கள், உடல்திறன், சாகச நிகழ்ச்சிகள் போன்றவற்றில் புகழ்பெறவும் ரியல் எஸ்டேட், பில்டிங் கான்ட்ராக்ட், சிவில் இன்ஜினியரிங், அறுவை சிகிச்சை செய்யும் டாக்டர்கள், நெருப்பு சம்பந்தமான தொழில்கள் சிறக்கவும் செவ்வாயின் அருள்கடாட்சம் அவசியம் தேவை.

ஐஏஎஸ், ஐபிஎஸ், ஐஎஃப்எஸ் போன்ற அரசாங்க உயர் பதவிக்கு அனுகிரகம் செய்வதும் செவ்வாய்தான். தோற்றத்தில் கம்பீரம், நடையில் மிடுக்கு, குரலில் அதிகாரத்தை ஏற்படுத்தி தரக்கூடியவர். போட்டி, பந்தயங்களில், சாகச நிகழ்ச்சிகளில் புகழ்பெற செவ்வாயின் பலம் அவசியம் தேவை. ரத்த கிரகம் நம் உடலில் ரத்தத்திற்கும், வெப்பத்திற்கும் காரகமாக இருப்பவர் செவ்வாய். இவர் பலமாக இருந்தால்தான் உடலில் ரத்த ஓட்டம் சீராக இருக்கும். மூளைக்கு ஆற்றலும், சக்தியும் தரக்கூடிய கிரகம் செவ்வாய். பெண்கள் பூப்பெய்துவதற்கு முக்கிய காரண கர்த்தாவாக விளங்கக்கூடியவர். செவ்வாய் பலம் குறைந்தால் உடலில் ரத்த சம்பந்தமான நோய்கள் தோன்றும். குறைந்த ரத்த அழுத்தம், அதிக ரத்த அழுத்தம் போன்றவற்றை ஏற்படுத் தக்கூடியவர். சகோதரகாரகன் ஒவ்வொரு கிரகத்துக்கும் ஒவ்வொரு காரகம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. அந்த வகையில் செவ்வாய்க்கு சகோதர காரகன் என்ற சிறப்பு ஏற்பட்டுள்ளது.

ஒருவருக்கு சகோதர, சகோதரிகள் உண்டா? அவர்களால் ஒருவருக்கொருவர் ஆதாயம் அனுகூலம் ஏற்படுமா? சகோதர பிரச்னைகள் உண்டாகுமா? பூர்வீக சொத்தில் உரிய பங்கு கிடைக்குமா என்பனவற்றை எல்லாம் தீர்மானிக்கக்கூடியவர் செவ்வாய். செவ்வாய் பூமிக்குக் காரகன். இவர் அருள் இருந்தால்தான் பூர்வீக சொத்துகள் நமக்கு எந்தப் பிரச்னையும் இல்லாமல் கைக்கு வந்து சேரும். சொந்தமாக வீடு, நிலம், தோட்டம், எஸ்டேட், பங்களா போன்றவை செவ்வாய் பகவானின் பரிபூரண தயவு இருந்தால்தான் நம்மால் பெறமுடியும். அதேபோல் ரியல் எஸ்டேட் என்ற நிலம் வாங்கி விற்கும் தொழில், கட்டிடத் தொழில், சிவில் இன்ஜினியரிங் போன்றவற்றில் புகழும், பணமும் குவியும்.

பிறந்த லக்னமும் செவ்வாயும் தரும் யோகம்
எந்த லக்னம் ராசியில் பிறந்தவர்களுக்கு செவ்வாய் எந்த வகையான யோகங்களைத் தருவார்?

மேஷ லக்னம் ராசி - தலைமை பதவி, அதிகாரம், ஆட்சி பீடம்.

ரிஷப லக்னம் ராசி - மனைவி வழியில் கூட்டுத் தொழில் மூலம் யோகம்.

கடக லக்னம் ராசி - தொழில், பூர்வ புண்ணிய அமைப்பு, குழந்தைகளால் செல்வாக்கு.

சிம்ம லக்னம் ராசி - நிலபுலன்கள், தந்தை வழியில் பூர்வீக சொத்து மூலம் கல்வி, செல்வம் மற்றும் வெளிநாட்டு தொடர்புகளால் யோகம்.

துலா லக்னம் ராசி - சொல்லாற்றல், மனைவி வகையில் யோகம்.

விருச்சிக லக்னம் ராசி - உயர்பதவி, ஆட்சி, அதிகாரத்தால் யோகம்.

தனுசு லக்னம் ராசி - பூர்வ புண்ணிய பலத்தின்படி யோகம், திடீர் அதிர்ஷ்டங்கள், பிள்ளைகளால் யோகம்.

மகர லக்னம் ராசி - தாய், தாய்வழி உறவுகளால் யோகம், நில புலன்கள், கல்வி செல்வத்தால் யோகம்.

மீன லக்னம் ராசி - பூர்வீக சொத்துகள், தந்தை வழியில் சொல்லாற்றல் மூலம் அதிர்ஷ்டம்.

மீதமுள்ள மிதுனம், கன்னி, கும்ப லக்னம் ராசியில் பிறந்தவர்களுக்கு செவ்வாயின் பலத்தை வைத்து யோகங்கள் கிடைக்கும். எந்த லக்னம், ராசியில் பிறந்தாலும் செவ்வாய் நீச்சமாக 6, 8, 12 ஆகிய இடங்களில் இருக்க வேண்டும். அதேபோல 6, 8, 12 ஆகிய கிரகங்களுடன் சேராமலும் இருக்க வேண்டும்.

செவ்வாயும் திருமணமும்

செவ்வாய்க்கும் திருமணத் திற்கும் மிக நெருங்கிய தொடர்பு உள்ளது. செவ்வாய் தோஷம் என்பது பரவலாக எல்லோருக்கும் தெரிந்த ஒன்றாகும். செவ்வாய் தோஷம் பற்றி அச்சப்படும்படி பலவிதமான கருத்துகள் சொல்லப்பட்டாலும் அவை வெறும் வதந்திகள்தான். பழமையான ஜோதிட நூ ல்களில் செவ்வாய் தோஷம் இருந்தால் திருமணம் தாமதமாகும் என்றுதான் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. செவ்வாய் லக்னத்திற்கு 2, 4, 7, 8, 12ல் இருந் தால் தோஷம் ஆகும். இப்படி தோஷம் உள்ள ஜாதகத்தை அதேபோன்று தோஷமுள்ள ஜாதகத்துடன் சேர்க்க வேண்டும். ஏதேனும் பரிகாரம் செய்து தோஷம் நிவர்த்தியாகி விட்டது என்பதற் காக முற்றிலும் தோஷம் இல்லாத ஜாதகத்துடன் சேர்க்கக்கூடாது.

செவ்வாயும் நல்ல நாளே

கிழமை என்ற சொல்லுக்கு உரிமை என்று பொருள். செவ்வாய் கிரகத்துக்கு உரிய நாள், செவ்வாய்க் கிழமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. செவ்வாய் என்ற சொல்லுக்கே மங்களம் என்றுதான் பொருள். கோயில்களில் முக்கிய பரிகார பூஜைகளை செவ்வாய்க் கிழமையில்தான் செய்வார்கள். ஆகையால் செவ்வாய்க் கிழமையை ஒதுக்கவேண்டிய அவசியம் அறவே இல்லை. நம் நாட்டில் தென்பகுதி, வடபகுதிகளில் மாறுபட்ட பழக்கவழக்கங்கள் உள்ளன. இங்கு நாம் செவ்வாய்க்கிழமையை காரணமே இல்லாமல் தவிர்க்கிறோம். வடநாட்டில் மங்கல நிகழ்ச்சிகள் சர்வ சாதாரணமாக நடக்கின்றன.

அவர்கள் செவ்வாயை ‘மங்கள்வார்’ என்று குறிப்பிடுகின்றனர். இந்நாளில் சுபநிகழ்ச்சிகளைச் செய்தால், யோகத்தை விருத்தி செய்யும் என்று நம்புகின்றனர். செவ்வாய்க்கிழமை மற்றும் செவ்வாய் ஓரையில் செய்வதற்கென்றே சில சுபநிகழ்ச்சிகள் உள்ளன. இந்த நாளில் சொத்துகள் வாங்குவது, விற்பது பற்றி பேசலாம். இடம், தோட்டம், நிலத்தைப் போய் பார்க்கலாம். ஒப்பந்தங்களில் கையெழுத் திடலாம். சகோதரர்களிடையே பிரச்னை இருந்தால் இந்நாளில் பேசித் தீர்க்கலாம். வேலையில் சேரலாம். பூமி பூஜை போடலாம். வீடு மாறலாம். புது வீட்டில் பால் காய்ச்சலாம். இந்நாளில் வாங்கிய கடனை அடைத்தால் மீண்டும் கடன்படாத நிலைமைக்குக்கூட வாய்ப்புண்டு. இந்த நாளில் முருகன் கோயில்களுக்குச் சென்று வழிபட்டால், நாளும், வினையும் நம்மை எதுவும் செய்யாது.செவ்வாய்க் கிழமையில் செய்கின்ற சுபநிகழ்ச்சிகள் நிலைத்து நின்று பலன் தரும்.

வழிபாடு - பரிகாரம்

செவ்வாய்க்குரிய கடவுள் முருகப்பெருமான். எல்லா முருகன் தலங்களும் செவ்வாய் பரிகாரத் தலங்களே. அறுபடை வீடுகளுக்கு சென்று முரு கப்பெருமானை வணங்குவதால் செவ்வா யால் உண்டாகும் பிரச் னைகள் விலகும். பழநியில் தண்டாயுதபாணி செவ்வா யாகவே அரு ள்பாலிக்கிறார். மயிலாடுதுறை அருகே உள்ள வைத்தீஸ்வரன் கோயில், முக்கிய பரிகாரத் தலமாக விளங்குகிறது. அறுவை சிகிச்சை செய்வதற்கு மு ன்பும், பின்பும் இங்கு வந்து வழிபடுவது சிறப்பாகும். நவத் திருப்பதிகளில் திருக்கோளூர் செவ்வாய் தலமாகும். இத்தலத்தில் உள்ள பெருமாளை தரிசிப்பதால் சொத்துப் பிரச்னைகள் தீரும். தினமும் கந்த சஷ்டி கவசம், கந்தகுரு கவசம், திருப்புகழ், முருகன் துதி பாடல்களை பாடி முருகனையும், செவ்வாய் எனப்படும் அங்காரகனையும் வணங்கி வழிபட்டால் புத்திர யோகம், பூமி பாக்யம் முதலான சகல யோகங்களும் வளங்களும் பெருகும்.

ஜோதிட முரசு’ - மிதுனம் செல்வம்
?????, ??????, ????? ????? ????????! - Kungumam Tamil Weekly Magazine

 

[P.J.]

.

[h=1] கல்லணை...!!![/h]

பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு தமிழகத்தை ஆண்ட கரிகால சோழன் காவிரியில் அடிக்கடி பெருவெள்ளம் வந்து மக்கள் துயரப்பட்டதைக் கண்டு அதைத் தடுக்க காவிரியில் ஒரு பெரிய அனையைக் கட்ட முடிவெடுத்தான். ஆனால், அது சாதாரன விஷயம் அல்லவே . ஒரு நொடிக்கு இரண்டு லட்சம் கனநீர் பாயும் காவிரியின் தண்ணீர் மேல் அணைக்கட்டுவதற்கும் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்தார்கள் தமிழர்கள்.​

​

நாம் கடல் தண்ணீரில் நிற்கும்போது அலை நம் கால்களை அணைத்துச் செல்லும். அப்போது பாதங்களின் கீழே குறுகுறுவென்று மணல் அரிப்பு ஏற்பட்டு நம் கால்கள் இன்னும் மண்ணுக்குள்ளே புதையும் . இதைத்தான் சூத்திரமாக மாற்றினார்கள் அவர்கள் . காவிரி ஆற்றின் மீது பெரிய பெரிய பாறைகளைக் கொண்டுவந்து போட்டார்கள் . அந்தப் பாறைகளும் நீர் அரிப்பின் காரணமாக கொஞ்சம் கொஞ்சமாக மண்ணுக்குள் போகும் . அதன் மேல் வேறொரு பாறையை வைப்பார்கள்
​

​

​

நடுவே தண்ணீரில் கரையாத ஒருவித ஒட்டும் களி மண்ணைப் புதிய பாறைகளில் பூசிவிடுவார்கள் . இப்போது இரண்டும் ஒட்டிக்கொள்ளும் . இப்படிப் பாறைகளின் மேல் பாறையைப் போட்டு, படுவேகத்தில் செல்லும் காவிரி நீர் மீது கட்டிய அணைதான் கல்லணை.​

​

ஆங்கிலப் பொறியாளர் சர் ஆர்தர் காட்டன் தான் இந்த அணையைப் பற்றிப் பலகாலம் ஆராய்ச்சி செய்து இந்த உண்மைகளைக் கண்டறிந்தார் . காலத்தை வென்று நிற்கும் தமிழனின் பெரும் சாதனையைப் பார்த்து வியந்து அதை ' தி கிராண்ட் அணைக்கட் ' என்றார் சர் ஆர்தர் காட்டன் . அதுவே பிறகு உலகமெங்கும் பிரபலமாயிற்று .​

​

உலகிற்கு பறைச்சாற்றுவோம் தமிழனின் பெருமைகளை.. கண்டிப்பாக ஒவ்வொரு தமிழனுக்கும் தெரிய வேண்டிய செய்தி.

a pen & a camera...!!!: ??????...!!!
​

​

 

[P.J.]

வம்ச விருத்திக்கு செய்ய வேண்டியது

வம்சம் விருத்தி அடைய வேண்டும் என்று விரும்புபவார்கள் கண்டிப்பாக தானம் செய்ய வேண்டும். இதற்கென மிக எளிய தானங்கள் உள்ளன. நம்மைச்சுற்றியுள்ள உயிரினங்களுக்கு உதவி செய்வதே இந்த தானங்களாகும். உங்கள் வீட்டு ஜன்னல், மொட்டை மாடிகளில் சிறு,சிறு கிண்ணங்களில் பறவைகளுக்கு தண்ணீர் வைக்கலாம்.

இந்த தண்ணீர் தானம் மிக, மிக உயர்வானது. அது போல தினமும் வீட்டு வாசலில் அரிசிமாவால் கோலம் போடலாம். துளசி மாடம் முன்பும் அரிசியால் தான் கோலமிட வேண்டும். இந்த அரிசி கோலத்தை எறும்பு மட்டுமின்றி அணில், சிட்டு குருவிகளும் உணவாக பயன்படுத்தி கொள்ளும்.

இது தானங்களில் மிகப் பெரிய தானமாகக்கருத்தப்படுகிறது. இந்த தானம் தினமும் செய்தல் வேண்டும். இதனால் வம்ச விருத்தி பலன் உண்டாகும். அதோடு பெரிய அளவில் வர உள்ள ஆபத்துக்களையும் இந்த தானங்கள் தவிர்க்க செய்யும் ஆலயங்களில் பசுமாடுகள் வளர்க்கப்படுவதை பார்த்திருப்பீர்கள். இந்த பசுமாடுகளுக்கு உணவு அளித்து வந்தால் உங்களது ஏழு தலை முறையும் சுபீட்சமாக வாழும் என்பது ஐதீகம்.

http://www.maalaimalar.com/2012/08/28152220/family-happy-worship.html

 

[P.J.]

மலர்களை பூஜைக்கு வைத்திருக்கும் கால அளவு

தாமரை ஏழு நாள்கள், அரளி மூன்று நாள், வில்வம் ஆறுமாதம், துளசி ஒரு வருஷம் வைத்து பூஜிக்கலாம்.

ஒருமுறை அர்ச்சனை செய்த துளசி, வில்வம், கரு ஊமத்தை, நீலோத்பலம் ஆகியவற்றைப் பொன் மலரைப் போல் கழுவிச் சாற்றலாம் என்று சிவபூஜா பத்ததி என்ற நூல் கூறுகிறது.

பறித்தபின் மலர்ந்த பூ, பழம் பூ, எருக்கு மற்றும் ஆமணக்கு இலையில் கட்டி வைத்த பூ, கட்டிய ஆடையிலும் கையிலும் வைத்த பூ, கீழே உதிர்ந்த பூ, இடுப்புக்குக் கீழ் உள்ள உறுப்புகளில் பட்ட பூ, புழுகடித்த பூ, சிலந்தி மற்றும் பறவைகள் எச்சமிட்ட பூ, மயிர் பட்ட பூ, இரவில் எடுத்த பூ, நீரில் மூழ்கிய பூ, அசுத்தரால் எடுக்கப்பட்ட பூ முதலானவை பூஜைக்கு ஆகாதவை.

Source: ஆன்மிகம்

 

[P.J.]

விட்டகுறை தொட்டகுறை என்று கூறுவதன் அர்த்தம் என்ன?

பூர்வ ஜென்மத் தொடர்பையே ‘விட்டகுறை தொட்டகுறை’ என்று கூறுகின்றனர்.

ஒரு சிலர் பெண்களை மையப்படுத்தி இதனைப் பொருள் கொள்கின்றனர். ஒரு பெண்ணைத் தொட்டு விட்டு, அநாதையாக விட்டு விட்டதால் அவருக்கு பாவம் ஏற்பட்டு விட்டது என்றும் கூறுகின்றனர். இது தவறான அர்த்தம் கற்பிக்கிறது.

தொட்டு வந்த துறை, விட்டு வந்த துறை என்று கூறுவதே இந்தப் கூற்றுக்கு சரியான அர்த்தமாக அமையும். கடந்த பிறவியில் என்ன கர்ம வினைகள் செய்தோமோ அதற்குத் தகுந்தார் போல் இந்தப் பிறவியில் பலனை (நல்லது/கெட்டது) அனுபவிப்பதையே விட்டகுறை தொட்டகுறை என்று முன்னோர்கள் கூறியுள்ளனர்.

வாழ்க்கை என்பது தனிப்பிறவி எடுப்பது அல்ல.

பூர்வ ஜென்மத்தில் எந்த இடத்தில் விட்டு வந்தோமோ அதனை மறுபிறவில் வேறு உடலில் இருந்து தொடர்கிறோம் என்பதே விட்டகுறை தொட்டகுறை என்று கூறுவதன் உண்மையான உட்பொருள்.



Source: ஆன்மிகம்

 

[P.J.]

[h=3]வாழ்வில் வளம் சேர்க்கும் விஷ்ணுபதி புண்யகாலம்[/h]

புண்யகாலம் என்பதை

1 . விஷு புண்ய காலம்
2 . உத்தராயண புண்ய காலம்
3 . தக்ஷிணாயன புண்ய காலம்
என பலவராகக் கூறுவோம். இதைப் போலவே விஷ்ணுபதி புண்ய காலம் என்பதுவும் மிகவும் சிறப்பானது.


பொதுவாக திதிகளில் சிறந்ததான ஏகாதசி திதியை மகாவிஷ்ணுவிற்கு மிகவும் உகந்ததாக சாஸ்திரம் கூறுகிறது. ஏகாதசி அன்று ஒருவன் புரியும் பூஜைகளும் , அனுஷ்டிக்கும் விரத முறையும் அனைத்திலும் சிறந்த பலன் தருவதாகவும் கூறுவர்.


ஏகாதசியை விடவும் மிகவும் சிறந்த பலனைத் தர வல்லது விஷ்ணுபதி புண்யகாலம் ஆகும். மகாவிஷ்ணுவின் அருளும் கருணையும் மிகவும் அதிகமாகவும், பூரணமாகவும் துலங்கும் அரிதான நாளாக இந்த நாள் அமைந்து உள்ளது.


ஒவ்வொரு வருடமும் நான்கு விஷ்ணுபதி புண்ய காலங்கள் வருவது உண்டு. தமிழ் மாத கணக்கின்படி வைகாசி , ஆவணி, கார்த்திகை மற்றும் மாசி மதங்களில் இந்த விஷ்ணுபதி புண்ய காலம் வருகிறது.

கர வருடத்தில் ஏற்கனவே இரண்டு விஷ்ணுபதி புண்ய காலங்கள் முடிவடைந்து விட்டன. மூன்றாவது காலம் வரும் நவம்பர் 17அன்று வருகிறது.அன்றுதான் கார்த்திகை மாத பிறப்பு. அன்று சூரியன் துலா ராசியில் இருந்து விருசிக ராசிக்கு பயணிக்கிறார். அன்றைய தினத்தில் அதிகாலை 1 :30 மணி முதல் காலை 10 :30 மணி வரை இந்த புண்ய கால நேரம் வருகிறது. முழுமையாக 9 மணி நேரம் இந்த புண்ய காலம் அமைகிறது.

இந்த புண்ய காலத்தில் நாம் மகாவிஷ்ணுவையும், மஹாலக்ஷ்மியையும் மனதார வழிபாட்டு நமது எல்லா தேவைகளையும் , வேண்டுதல்களையும் கூறி பிரார்த்தனை புரியலாம். ஸ்ரீ விஷ்ணு மற்றும் ஸ்ரீ தேவியினுடைய துதிகளை கூறி நமது சக்திக்கு இயன்ற பூஜைகளை குறைவற செய்யலாம். முறைப்படி பூஜை செய்யத் தெரிந்தவர்கள் அவ்விதம் செய்யலாம் . அருகில் உள்ள விஷ்ணு ஆலயத்திற்கு அந்த குறிப்பிட்ட நேரத்தில் சென்று வழிபடலாம். துளசி பூஜை , கோ பூஜை மற்றும் ஸ்ரீதேவிக்குப் ப்ரீத்தியைத் தரக்கூடிய காரியங்களை எல்லாம் சக்திக்குத் தகுந்தவாறு செய்யலாம்.


அதே போன்று அன்றைய தினத்திலே, செய்யக் கூடாத செயல்களைத் தவிர்ப்பதுவும் நன்று.


இந்த புண்ய காலத்தைப் பற்றி தெரியாதவர்களுக்கு இதனைத் தெரியப் படுத்தி அவர்களையும் இதில் பங்கேற்கச் செய்வதுவும் மிகச் சிறந்த வழிபாடு ஆகும்.


ஒருவர் ஒரு முறை இந்த விஷ்ணுபதி புண்ய கால விரதத்தை அனுஷ்டிப்பது , பல ஏகாதசி விரதங்களை அனுஷ்டிப்பதற்கு சமம் என சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன.


தமிழ் ஆண்டுகள் மொத்தம் 60 ஆகும். ஒவ்வொரு ஆண்டிலும் வரக்கூடிய நான்கு விஷ்ணுபதி புண்ய காலங்களும் ஒவ்வொரு விதத்தில் வேறுபடும். எனவே இந்தமுறை நாம் ஒரு விஷ்ணுபதி புண்ய காலத்தை தவறவிட்டால் அடுத்து இதே போன்ற ஒரு புண்ய காலம் வருவதற்கு மீண்டும் 60 ஆண்டுகள் ஆகும். எனவே அரிதான இந்த வாய்ப்பினைத் தவற விடாதீர்கள். இந்த விஷ்ணுபதி புண்ய காலம் "சௌபாக்ய ஸ்ரீ விஷ்ணுபதி புண்ய காலம் " என அழைக்கப் படுகிறது.


இந்த விரதத்தை அனுஷ்டிப்பதன் மூலம் உலகாதாயமான தேவைகளையும் மகிழ்ச்சியான மற்றும் செல்வ செழிப்பு மிக்க வளமான வாழ்வினையும் பெற முடியும் என சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன.மேலும் நமது அக வளர்ச்சி, ஆனந்தம் . ஆன்மிக முன்னேற்றம் , மன அமைதி மற்றும் மோக்ஷத்தையும் தர வல்லது இந்த புண்ய காலம் ஆகும்.



எல்லோரும் இந்த புண்ய காலத்தை முழுமையாகக் கடைப் பிடித்து ஸ்ரீ லக்ஷ்மி நாராயணனின் பூரண அருளைப் பெறுவோமாக.

????? ?????: ???????? ???? ?????????? ????????? ??????????

 

[psnarasimhan]

சாமரம்

சாமரம் அல்லது சவுரி என்பது அரசர் மற்றும் தெய்வங்களுக்கு மரியாதைப் பொருளாக வீசப்படும் விசிறி ஆகும். இது ஈ முதலானவற்றை விரட்டவும் இதமான சூழலை ஏற்படுத்தவும் வீசப்படுகின்றது. இது கவரிமானின் மயிரில் இருந்து தயாரிக்கப்படுகின்றது.
இந்திய மற்றும் இந்தோனேசியா கலாசாரத்திலே சிவன் முதலான தெய்வங்களுக்கு சாமரம் வீசப்படுகின்றது. இந்து சமயம், தாவோயியம், மற்றும் பௌத்தகலாசாரங்களில் சாமரம் முக்கியம் பெறுகின்றது.[SUP][1][/SUP]

 

[psnarasimhan]

கோத்திரம் என்றால் என்ன?

கோத்திரம என்பது குடும்பப் பெயர் போன்றதாகும். வர்ணாச்ரம தர்மப்படி அனைத்துப் பிரிவினருக்கும் கோத்திரங்கள் உண்டு. வேதகால ரிஷிகளின் வழிவந்தமையால் அவர்களின் பெயர்களைக் கொண்டே கோத்திரங்களின் பெயர்களும் அமைந்த்துள்ளது. பால கோத்திரம், பாரத்வாசக் கோத்திரம், மார்க்கண்டேய கோத்திரம் போன்றவை சில எடுத்துக்காட்டுகளாகும் .

வேதங்களின் படி ஒரே கோத்திரத்தில் பிறந்த ஆணும் பெண்ணும் சகோதர சகோதரிகளாவர். ஒரே கோத்திரத்தில் திருமணம் செய்வது சமயப்படி குற்றமாகும். கோத்திரம் என்ற சொல்லுக்கு பசு-எழுத்தாணி என்று பொருளாகும். அக்காலத்தில் பசுக்கள் ஒரு குடும்பத்தின் விலைமதிக்கமுடியாத சொத்தாக கருதியதால் குடும்பப் பெயர் என்ற சொல்லுக்கு கோத்திரம் என்ற பெயர் வந்ததது.

சகோதரன் என்ற சொல் சக கோத்திரன் என்ற வார்த்தையிலிருந்தும்,சகோதரி என்ற சொல் சக கோத்திரி என்ற வார்த்தையிலிருந்தும் வந்ததாகும்.

அன்புடன் பட்டுக்கோட்டை ஜோதிடர் சுப்பிரமணியன்.

 

[psnarasimhan]

மரகதலிங்கம்..!

மரகதம் பெரில் வகையைச் சேரந்த ஒரு கனிமம். வனேடியம் என்ற மூலகம் மரகதத்திற்கு பச்சை நிறம் தருகிறது. பச்சை நிறம் கொண்ட மரகதம் ஒளிரும் தன்மையுடையது. இதில் சிலிக்கான், அலுமினியம், மக்னீசியம் போன்ற இரசாயனக் கலவைகள் அடங்கியுள்ளன. இக்கற்கள் மிக மென்மையானவை; எளிதில் நொறுங்கும் தன்மை உடையவை. கண்ணாடிப் பாத்திரம் ஒன்றில் பாலை ஊற்றி அதில் மரகதத்தைப் போட்டால் பால் முழுவதும் பச்சை நிறமாகத் தோன்றும். நீர் நிறைந்த பாத்திரத்தில் போட்டால் நீர் முழுவதும் பச்சையாகத் தோன்றும். இப்படிப்பட்ட குணமுடைய கல் மிக விலை உயர்ந்த கல் ஆகும்.

மேற்கு ரஷ்யாவின் உரல்ஸ் மலைப்பகுதியில் விலை மதிப்புமிக்க மரகத கற்கள் தோண்டி எடுக்கப்படுகின்றன.
கடந்த ஆண்டு இப்பகுதியில் 3 ஆயிரத்து 187 கேரட் மதிப்புள்ள மரகத கல் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. இந்த கற்களை பட்டை தீட்டும் நிறுவனத்தில் கடந்த ஆண்டு 50 கிலோ மரகத கற்கள் ஏலம் விடப்பட்டது. இதில் 10 லட்சம் அமெரிக்க டாலர்கள் அரசுக்கு கிடைத்தது.இந்நிலையில் 5 ஆயிரம் கேரட் தரம் கொண்ட சுமார் ஒரு கிலோ எடையுள்ள அரிய வகை உயர்ரக பச்சை மரகத கல் ஒன்று இப்பகுதியில் மீண்டும் கிடைத்துள்ளது.

இந்த மரகத கல்லை லிங்கமாக செய்து வழிபடலாம் .

மரகதலிங்கம் ஒரு வகை சிவலிங்கம் ஆகும்,

புதனுக்கு உரிய மரகதத்தை, லிங்க வடிவில் வழிபடுவது மிக சிறந்த பலனை அளிக்கும் என்று புராணங்கள் கூறுகின்றன.

மரகத லிங்கத்தை இந்திரன் வழிப்பட்டதாக புராணங்கள் கூறுகின்றன.இவ்வாறு மரகத லிங்கத்தை வழிபட்டால் தீராத வியாதிகள் குணமடையும் என்பது முன்னோர் வாக்கு.

மரகதலிங்கத்தை வணங்குவதால் கல்வி,பதவி,போன்றவற்றில் சிறந்து விளங்கலாம் .

சகல தோஷங்களும் இவ்வழிபாட்டினால் நீங்கும் . மரகதலிங்களுக்கு செய்யப்படும் பால் அபிஷேகம் மிகச்சிறந்த மருத்துவ சக்தியைக் கொண்டது.





ஏழு மரகதலிங்கங்கள் இந்திரன் மூலம் முசுகுந்த சோழச்சக்ரவர்த்திக்குக் கிடைத்தாக சொல்லப்படுகிறது. இந்த மரகதலிங்கங்களை இந்திரனே பூஜித்து வந்தாராம். முசுகுந்த சக்ரவர்த்தி 12 ஆம் நூற்றாண்டில் வேதாரண்யம்,திருக்குவளை, திருக்கரவாசல், திருவாரூர், திருநள்ளாறு, நாகப்பட்டினம், திருவாயுமூர் ஆகிய ஏழு இடங்களில் உள்ள சிவன் கோவில்களுக்கு (சப்த விடங்க தலங்கள்) விலைமதிப்பில்லாத மரகதலிங்கங்களை மக்கள் வழிப்பாட்டிற்காக அமைத்துக் கொடுத்துள்ளார்.

சப்தவிடங்கத தியாகத் தலங்களில் மரகதலிங்களுக்கு செய்யப்படும் பால் அபிஷேகம் மிகச்சிறந்த மருத்துவ சக்தியைக் கொண்டது. இரவில் மரகதலிங்களின் மேல் சாற்றி காலையில் வழங்கப்படும் சந்தனமும் மிகச்சிறந்த மருத்துவ சக்தி வாய்ந்தது.
Via FB இந்து மத வரலாறு - Religious history of hinduism

 

[P.J.]

சால்வை அணிவிப்பது ஏன்;
--------------------------------------

கடையெழு வள்ளல்களுள் முக்கியமானவர் பேகன்.இவர் பொதினி (பழனி) மலைக்குத் தலைவர். மழை வளம் மிக்க அம்மலையின் காட்டில் மயில்கள் திரிந்து கொண்டிருக்கும்.

மாரி(மழை) காலமாகிய ஒருநாள் தன் ரதத்தில் மலையை சுற்றி பார்க்கிறார்.சிறிய தூறலுடன் சாரல் மழை குளிருடன் பெய்கிறது.அபோழுது மயில் தன் தோகையை விரித்து அகவியது.இதை பார்த்த பேகன் மயில் குளிரால் அகவுகிறது என எண்ணி தன் மீது போர்த்திருந்த போர்வையை(சால்வை) மயிலுக்கு போர்த்துகிறார்.

அவரின் இந்த தன்னலமற்ற அருள் உணர்ச்சி வள்ளல் என அனைவரையும் அழைக்கவைத்தது.அந்த காலத்தில் பொருளாதாரத்தில் நலிவுற்று மேல் சட்டை அணியாமல் இருக்கும் .

சான்றோர்களுக்கும்,பெரியவர்களுக்கும்,சமுதாயத்தில் உயர்ந்த நிலையில் இருக்கும் புரவலர்கள் சால்வை அணிவித்து கௌரவபடுத்தினார்கள்.இதுவே வழி வழியாக நடைமுறைபழக்கமாக தொடர்ந்துகொண்டியிருக்கிறது.



அன்புடன் பட்டுகோட்டை ஜோதிடர் சுப்பிரமணியன்.

 

[P.J.]

நசிகேதஸ்:வைராக்கியத்திற்கு எடுத்துக்காட்டாக திகழ்தசிறுவன் .





சுவர்க்க பதவியை அடைவதற்காக விச்வஜித் என்னும் யாகத்தை வாஜஸ்ரவசர் என்பவர் நிகழ்த்தினார். அந்த யாகத்தைச் செய்பவர் தன்னிடமுள்ள பொருள்களையெல்லாம் தானம் செய்துவிட வேண்டும் என்பது நியதி.

அவருக்கு நசிகேதஸ் என்ற ஒரு மகன் இருந்தான். சிரத்தையின் மறு உருவமாய்த் திகழ்ந்த அவன், தனது தந்தை புரோகிதர்களுக்கு அளிக்கும் மலடு தட்டிய கிழட்டுப் பசுக்களைப் பார்த்துத் திகைத்து நின்றான். தனது தந்தையின் வேள்வியில் ஏற்பட்ட இக்குறையை ஈடுகட்டுவதற்கு, மகன் என்ற முறையில் தான் ஏதாவது செய்தே தீர வேண்டும் என்று நசிகேதஸ் எண்ணினான். தன்னையே தானமாகக் கொடுப்பதற்குத் தான் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும் அன்று அவன் முடிவு எடுத்தான். எனவே, அவன் தனது தந்தயை அணுகி, “நீங்கள் என்னை யாருக்குத் தானமாகக் கொடுக்கப் போகிறீர்கள்?” என்று கேட்டான். மூன்றாவது முறையாக நசிகேதஸ் இதே கேள்வியைக் கேட்டதும், வாஜஸ்ரவசர் கோபமாகத் தன் மகனைப் பார்த்து, “உன்னை யமனுக்கு அளிக்கிறேன்” என்று கூறினார்.

​

“என் தந்தை ஒரு பேச்சுக்காக இத்தகைய வார்த்தைகளைக் கோபத்தில் கூறியிருந்தாலும் அவை பொய்யாவதற்கு அனுமதிக்கக் கூடாது” என்று நசிகேதஸ் நினைத்தான். அச்சிறுவன் யமலோகத்தைச் சென்றடைந்தான். அங்கே யமன் இல்லாததால், நசிகேதஸ் பொறுமையாக மூன்று நாட்கள் யமனுக்காக வாசலிலேயே காத்திருந்தான். வெளியில் சென்றிருந்த யமன் திரும்பி வந்ததும், அச்சிறுவனைத் தான் மூன்று நாட்கள் காக்க வைத்ததால் வந்த பாவத்தைப் போக்கிக் கொள்வதற்காக, அவனுக்கு மூன்று வரங்களை அளித்தார்.


மூன்றாவது வரமாக, இறந்த பிறகு, உடல், இந்திரியங்கள் மற்றும் மனம் ஆகியவற்றிலிருந்து வேறுபட்ட ஆத்மா என்று ஒன்று இருக்கின்றதா அல்லது இல்லையா என்பதைப் பற்றித் தான் தெரிந்து கொள்ள விரும்புவதாக நசிகேதஸ் யமனிடம் கோரினான். ஆத்மாவைப் பற்றிப் போதிப்பதற்கு முன், அதற்கு வேண்டிய தக்க மனவுறுதியுடன் நசிகேதஸ் இருக்கின்றானா என்று அவனைப் பரீட்சை செய்வதற்காக, யமன் அவனைப் பலவிதங்களில் ஆசை காட்டி மயக்கிப் பார்த்தார்.


நசிகேதஸை நோக்கி, யமன் பேசத் தொடங்கினார். “நூறு வருடங்கள் வாழக்கூடிய புத்திரர்களையும், பேரன்களையும் விரும்பிக் கொள். பசுக்களையும், குதிரைகளையும் மற்றும் யானைகளையும் கேள்; நிறைய தங்கத்தையோ அல்லது பரந்த நிலங்களையோ கேள், தருகிறேன். உன் விருப்பம் போல் எத்தனை ஆண்டுகளானாலும் ஜீவித்துக் கொள். இவற்றிற்குச் சமமான வேறு ஏதாவது வரத்தைக் கேட்க ஆசைப்பட்டாலும் கேட்டுக் கொள். நீண்ட ஆயுளையும், மிகுந்த செல்வத்தையும் கேள். அல்லது பெரிய இராஜ்ஜியத்திற்கு உன்னை அதிபதியாக்குகிறேன். எல்லாப் போகங்களையும் அனுபவிப்பதற்கு ஏற்றவாறு உன்னைத் தயார் செய்கிறேன்”


“அடைவதற்கு மிக துர்லபமான பொருள்களையும் உனது விருப்பம் போல் கேட்டுக் கொள். ரதங்களோடு மற்றும் இசைக் கருவிகளோடு கூடிய தேவலோகத்துக் கன்னிகைகள் இங்கு இருக்கிறார்கள்; மானிடர்களால் அவர்களை அடைய முடியாது. நீ விரும்பினால், அவர்களுடைய சேவையைப் பெற்றுக் கொள்ளலாம். ஆனால், உடல் நீங்கியபின், அதனின்று வேறுபட்டது ஏதாவது இருக்கிறதா என்று கேள்வியைப் பற்றி மட்டும் விசாரிக்காதே.”



யமன் தன்னால் முடிந்த வரையில் எல்லாவித போகங்களையும் கொடுத்து அச்சிறுவனை மயக்க முயற்சித்தாலும், அமைதியான பெரிய நீர்நிலையைப் போல் நசிகேதஸ் அவற்றால் சிறிதும் மனக்கலக்கம் அடையாமல் உறுதியுடன் நின்றான். அவன், “ஓ, யமனே! உங்களால் இது வரையில் சொல்லப்பட்ட அத்தனைப் போகங்களும் முடிவில் மறையக்கூடியவையே. தவிரவும், அவை மனிதனுடைய இந்திரிய சக்தியை வீணாக்கி விடுகின்றன.

கடைசியில், விதிவிலக்கு இன்றி, இவை எல்லாமே ஒரு நாள் முடிவடைந்து போவதால், இவை அற்ப ஆயுளைக் கொண்டதுதான் அன்றோ! ஆகையால், இவையெல்லாம் தங்களுடையவைகளாகவே இருக்கட்டும்” என்று கூறினான். தான் கோரிய வரம்தான் தனக்கு வேண்டுமென்று யமனை அவன் வற்புறுத்தினான். நசிகேதஸினுடைய மனவுறுதியையும், வைராக்கியத்தையும் கண்டு வியந்த யமன், அவனுக்கு ஆத்மவித்தையை எடுத்துரைத்தார். அதைக் கேட்ட அச்சிறுவன் ஞானியானான்.


அசைக்க முடியாத வைராக்கியத்தைப் பெற்றவனே ஆத்ம ஞானத்தை அடைவதற்குத் தகுதியுள்ளவனாகிறான் என்னும் இக்கருத்தை, கடோபநிஷத்தில் வரும் இக்கதை நன்கு வெளிப்படுத்துகிறது.



?????? ??????? - Deepawali 2012 - ????????? ????????? ??????? ?????

 

[P.J.]

தேவதாமூர்த்திகள் அவதார புருஷர்கள்

ஸ்ரீராம நவமி

நன்மையும் செல்வமும் நாளும் நல்குமே


தின்மையும் பாவமும் சிதைத்து தேயுமே


சென்மமும் மரணமும் இன்றித் தீருமே


இம்மையே இராமவென் றிரண்டெழுத்தினால்


(கம்பராமாயணம் - சிறப்புப் பாயிரம் 14)


ஸ்ரீ ராமநவமியன்று குழந்தைகள் முதல் பெரியவர்கள் வரை ஒவ்வொருவரும் கம்பராமாயணத்தில் ஸ்ரீ ராமாவதார கட்டத்தில் உள்ள கீழ்காணும் பாகங்களைப் பாராயணம் செய்ய வேண்டும்.


வேய்புனர் பூசமும் விண்ணு ளோர்களும்


தூயகற் கடகமும் எழுந்து துள்ளவே.


சித்தரும் இயக்கரும் தெரிவைமார்களும்


வித்தக முனிவரும் விண்ணு ளோர்களும்


நித்தரும் முறைமுறை நெருங்கி யார்ப்புறத்


தத்துறல் ஒழிந்துநீள் தருமம் ஒங்கவே.


ஒருபகல் உலகெல்லாம் உதரத்துட் பொதிந்


தருமறைக் குணர்வரும் அவனை யஞ்சனக்


கருமுகிற் கொழுந்தெழில் காட்டுஞ் சோதியைத்


திருவுறப் பயந்தனள் திறங்ககொள் கோசலை.


(கம்ப ராமாயணம் : பாலகாண்டம் - திரு அவதாரப் படலம்)


இருபது வயதுக்கு மேற்பட்டவர்கள் ஸ்ரீ ராமநவமியன்று முழுவதும் பட்டினி (சித்த உபாவாஸ) விரதம் இருக்க வேண்டும்.


ஒவ்வொரு கிரமத்திலும் பள்ளிச் சிறுவர்கள் முதல் முதியவர்கள் வரை எல்லோரும் ஏதாவது சிறிது கோயில் சந்நிதியிலோ, அல்லது பஜனை மடத்தின் முன்போ கூடி ஸ்ரீராம நாம மந்திரத்தை ஐந்து நிமிஷம் ஜபம் செய்து, பிறகு, ஸ்ரீராம் ஜயராம் ஜய ஜய ராம் என்னும் பதின்மூன்று அக்ஷரங்கள் கொண்ட மந்திரத்தை, ஒருவர் முதலில் சொல்ல, எல்லோரும் அதைச் சொல்லிக்கொண்டு, ஊரைச் சுற்றிக் கொண்டு, முதலில் ஆரம்பித்த இடத்தை அடைந்து, அங்கு பத்து நிமிஷம் பஜனை செய்து, பூர்த்தி செய்ய வேண்டும்.


மறுநாள் காலை அதே இடத்தில்கூடி, ஸ்ரீராம பட்டாபிஷேகத்தை வர்ணிப்பதாக உள்ள கீழ்காணும் பாக்களைப் பாராயணம் செய்து, அல்லது ஸம்ஸ்கிருதம் படித்தவர்கள் எவரேனும் இருந்தால், அவரைக் கொண்டு வால்மீகி ராமாயணத்தில் உள்ள ஸ்ரீராம பட்டாபிஷேக ஸர்க்கத்தைப் பாராயணம் பண்ணும்படி செய்து, பத்து நிமிஷம் பஜனை செய்து, ஊர்ப் பொதுச் செலவில் ஏழை மக்களுக்கு அன்னம் பாலிக்க வேண்டும்.


மங்கள கீதம் பாட


மறையோலி முழங்க வல்வாய்ச்


சங்கினம் குமுறப் பாண்டில்


தண்ணுமை யப்பத் தாவில்


பொங்குபல் லியங்கள் ஆர்ப்பப்


பூமழை பொழிய விண்ணோர்


எங்கள் நாயகனை வெவ்வேறு


எதிர் அபிடேகஞ் செய்தார்.


மாதவர் மறைவ வாளர்


மந் ¢திரக் கிழவர் முற்று


மூதறி வாளர் உள்ளஞ்


சான்றவர் முதனீ ராட்டச்


சோதியான மகனு மற்றைத்


துணைவரும் அனுமன் தானும்


தீதிலா இலங்கை வேந்தும் - பின்


அபிடேகஞ் செய்தார்.


சித்தமொத் தனன்என் றோதுந்


திருநகர்ச் செல்வ மென்ன


உத்தமத் தொருவன் சென்னி


விளங்கிய உயர்பொன் மௌலி


ஒத்துமெய்க் குவமை கூர


ஒங்குமூ வுலகத் தோர்க்குந்


தத்தம் உச்சியின்மேல் வைத்தது


ஒத்தெனத் தளர்வு தீர்த்தார்


(கம்ப ராமாயணம் : யுத்த காண்டம் திரு அபிடேகப் படலம்)


ராம பிரானின் சிரத்தின் மேல் பொன்கிரீடம் விளங்கியது கண்டு, மூவுலகிலும் உள்ள மக்களும் தத்தம் சிரமேல் பொர்கிரீடம் வைக்கப்பட்டது போலவே எண்ணி மமகிழ்ந்தவர்கள் என்பது கடைசீச் செய்யுளின் கருத்து.


நாட்டில் உள்ள எல்லா மக்களிடையேயும் தெய்வ பக்தியும், நன்னடத்தையும் வேரூன்றி வளரவேண்டும் என்று எல்லோரும் ஸ்ரீ ராமநவமியன்றும், மறுநாள் புனர் பூஜையிலும், ஸ்ரீராம சந்திர மூர்த்தியைப் பிரார்த்தித்து கொள்ள வேண்டும்.

??????? ???? : ( ??????????? ????? - ????? ????? ) : kamakoti.org:

Picture: FB

 

[P.J.]

பிறக்கும் போது என்ன கொண்டு வந்தோம்!

நாம் பிறக்கும் போது என்ன கொண்டு வருகிறோம்? என்ற கேள்விக்கு ஒன்றும் கொண்டு வருவதில்லை; ஒன்றையும் எடுத்துப் போவதில்லை... என்று ஒரு வேதாந்தமான பதிலை சொல்லி வருகிறோம். இதில் சொல்லப்பட்டது,

உடமைகளைப் பற்றிய விஷயம். ஆனால், நாம் பிறக்கும் போது பாவ, புண்ணியம் என்ற ஒரு மூட்டையை கொண்டு வருகிறோம். அது, பலனை கொடுக்க ஆரம்பிக்கிறது. இதை, "சஞ்சித கர்மா என்றனர். இது, பல ஜென்மாக்களில் செய்த பாவ, புண்ணியங்களின் மூட்டை. மற்றவர் கண்களுக்கு தெரியாது; பிறரால் அபகரிக்கவும் முடியாது. இது நமக்கே நமக்கு உரிமையானது.

இந்த மூட்டையிலுள்ள கர்ம பலனை, ஒரே ஜென்மாவில் அனுபவித்து விடவும் முடியாது. மூட்டையிலிருந்து ஒவ்வொரு ஜென்மாவிலும், கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அனுபவித்து, பல ஜென்மாக்களுக்குப் பின் காலியாகும்
இந்த ஜென்மாவில் அந்த சஞ்சித கர்மாவின் ஒரு பாகம், பலனை கொடுக்கிறது. இதை, பிரார்த்த கர்மா என்றனர். "என்ன சார்... உங்க பையன் இப்படி இருக்கிறானே? என்று கேட்டால், "என்ன சார் செய்றது? ஏதோ பிரார்த்தம்! இப்படி வந்திருக்கு... என்று தலையிலடித்துக் கொள்கிறார்.

இதில் சுகம், துக்கம் எல்லாம் கலந்திருக்கும். எது வேண்டும் என்று பொறுக்கி எடுத்துக் கொள்ள முடியாது; அனுபவிக்க வேண்டும்.இந்த ஜென்மத்தில் நாம் சும்மாவா இருக்கிறோம். எத்தனையோ பாவ, புண்ணியங்களைச் செய்கிறோம். இதற்கு, "ஆகாமி கர்மா என்று பெயர். இதனுடைய பலன்கள் கொஞ்சம் காலியாக இருக்கும் சஞ்சித கர்மா என்ற சஞ்சியில் (மூட்டையில்) போய் சேர்ந்து விடுகிறது.

இதனாலேயே தான்,நாம் இப்போது செய்யும் காரியத்தின் பலனை, உடனே அனுபவிக்க முடிவதில்லை.நாம் இப்போது அனுபவிப்பது, பிரார்த்த கர்மாவின் பலன். நாம் செய்யும் நல்ல காரியத்தின் பலன் சஞ்சித கர்மாவோடு சேர்ந்திருக்கிறது. அந்த பலனை, வரும் ஜென்மங்களில் அடையலாம். நாம் செய்யும் காரியத்துக்கும்.

அனுபவத்திற்கும் சம்பந்தம் இல்லாதது போல் தோன்றலாம். அப்படியல்ல... சஞ்சித கர்மா, பிரார்த்த கர்மா இரண்டும் வேலை செய்யும்போது, இன்று நாம் செய்யும் கர்மாக்கள் ஒன்றும் செய்ய முடியாது.இன்று கோவில் கட்டி, கும்பாபிஷேகம் செய்யலாம். அபிஷேக ஆராதனை செய்யலாம். இதெல்லாம் இப்போது அனுபவிக்க வேண்டியவைகளை ஒன்றும் செய்யாது. நல்லது, கெட்டது எது செய்தாலும், அதன் பலன், "ஸ்டாக் செய்யப்பட்டு விடுகிறது. காலம் வரும் போது பலன் தரும்.பூர்வ ஜென்ம கர்மாவின் பலனாக, நம் சித்தம் அழுக்கடைந்து விடுகிறது. கர்மத்தளைகளால் கட்டுப்பட்டிருக்கிறோம்.இதை எப்படி அறுத்து தள்ளுவது? ஞானத்தால் தான் முடியும்.

சித்த சுத்தி ஏற்பட்டு ஞானத்தை அடைந்தவுடன் அந்த ஞானக் கனியானது, கர்மத்தளைகளை அறுத்து விடுகிறது. கர்மத் தளைகள் நீங்கி, ஞானம் பிரகாசிக்க ஆரம்பித்தால், பிரம்மத்தைக் காணலாம். அதிலேயே லயித்து விட்டால், பிரம்மத்தை அடையலாம். அதை அடைந்து விட்டால் மீண்டும் பிறவியே இராது. முடியுமா என்று பாருங்கள்.


Temple News | News | Dinamalar Temple | ????????? ???? ???? ?????? ???????!

 

[P.J.]

THERE IS NO Superior Caste

There is no Superior Caste

"There is no superior caste. The Universe is the work of the Immense Being. The beings created by him were only divided into castes according to their aptitude." - Mahabharata, Shanti Parva, 188

Sage Valmiki, the celebrated author of of the epic, Ramayana, was a low caste hunter. He came to be known as a Brahmin sage on the basis of his profound knowledge of the scriptures and his authorship of the Ramayana.

Sage Vyasa, a Brahmin sage and the most revered author of the major Hindu scriptures, was the son of Satyavati, a low caste woman. Vyasa's father, Sage Parasara, had fallen in love with Satyavati, a fisherwoman, and had married her. Vyasa's deep knowledge of the Vedas later determined the caste of Vyasa as Brahmin sage, and not his birth to a low caste-woman.

Sage Aitareya, who wrote the Aitareya Upanishad and was born of a Shudra woman.

Rishi Parashar, the famous law-giver was the son of a Chandala, the lowest of the Sudras.

Rishi Vasishta was the son of a prostitute, but honored as a sage.

Sage Vidura, a Brahmin sage who gave religious instruction to Kind Dhritarashtra, was born to a low caste woman servant of the palace. His caste as a Brahmin sage was determined on the basis of his wisdom and knowledge of Dharma Shastras (scriptures)

The Kauravas and Pandavas were the descendants of Satyavati, a low caste fisher-woman, and the sons of Sage Vyasa. Vyasa's father was the Brahmin Sage Parasara, the grandson of Sage Vasishtha. In spite of this mixed heredity, the Kauravas and Pandavas were known as Kshatriyas on the basis of their occupation.

Chandragupta Maurya was from the Muria tribe, which used to collect peacock (mor) feathers; Samrat Ashok was the son of a daasi.

Saint Thiruvalluvar who wrote Thirukural was only a weaver. Other saints were adored including Kabir, Sura Dasa, Ram Dasa and Tukaram came from the humblest class of Hindu society.


[h=4]Adivasi sants[/h] A sant is an Indian holy man, and a title of a devotee or ascetic, especially in north and east India. Generally a holy or saintly person is referred to as a mahatma, paramahamsa, or swami, or given the prefix Sri or Srila before their name. The term is sometimes misrepresented in English as "Hindu saint", although "sant" is unrelated to "saint".

• Sant Buddhu Bhagat, led the Kol Insurrection (1831–1832) aimed against tax imposed on Mundas by Muslim rulers.
• Sant Dhira or Kannappa Nayanar one of 63 Nayanar Shaivite sants, a hunter from whom Lord Shiva gladly accepted food offerings. It is said that he poured water from his mouth on the Shivlingam and offered the Lord swine flesh.
• Sant Dhudhalinath, Koli, Gujarati, a 17th or 18th century devotee (P. 4, The Story of Historic People of India-The Kolis)
• Sant Ganga Narain, led the Bhumij Revolt (1832–1833) aimed against missionaries and British colonialists.
• Sant Girnari Velnathji, Koli, Gujarati of Junagadh, a 17th or 18th century devotee
• Sant Gurudev Kalicharan Brahma or Guru Brahma, a Bodo whose founded the Brahma Dharma aimed against missionaries and colonialists. The Brahma Dharma movement sought to unite peoples of all religions to worship God together and survives even today.
• Sant Kalu Dev, Punjab, related with Fishermen community Nishadha
• Sant Jatra Oraon, Oraon, led the Tana Bhagat Movement (1914–1919) aimed against the missionaries and British colonialists
• Sant Sri Koya Bhagat, Koli, Gujarati, a 17th or 18th century devotee
• Sant Tantya Mama (Bhil), a Bhil after whom a movement is named after – the "Jananayak Tantya Bhil"
• Sant Tirumangai Alvar, Kallar, composed the six Vedangas in beautiful Tamil verse

[h=4]Sages[/h]

• Bhaktaraj Bhadurdas, Koli, Gujarati, a 17th or 18th century devotee
• Bhakta Shabari, a Nishadha woman who offered Shri Rama and Shri Laxmana her half-eaten ber fruit, which they gratefully accepted when they were searching for Shri Sita Devi in the forest.
• Madan Bhagat, Koli, Gujarati, a 17th or 18th century devotee
• Sany Kanji Swami, Koli, Gujarati, a 17th or 18th century devotee
• Bhaktaraj Valram, Koli, Gujarati, a 17th or 18th century devotee

[h=4]Maharishis[/h]

• Maharshi Matanga, Matanga Bhil, Guru of Bhakta Shabari. In fact, Chandalas are often addressed as ‘Matanga ’in passages like Varaha Purana 1.139.91
• Maharshi Valmiki, Kirata Bhil, composed the Ramayana. He is considered to be an avatar in the Balmiki community.

[h=4]Avatars[/h]

• Birsa Bhagwan or Birsa Munda, considered an avatar of Khasra Kora. People approached him as Singbonga, the Sun god. His sect included Christian converts.[5] He and his clan, the Mundas, were connected with Vaishnavite traditions as they were influenced by Sri Chaitanya.[6] Birsa was very close to the Panre brothers Vaishnavites.
• Kirata – the form of Lord Shiva as a hunter. It is mentioned in the Mahabharata. The Karppillikkavu Sree Mahadeva Temple, Kerala adores Lord Shiva in this avatar and is known to be one of the oldest surviving temples in Bharat.
• Vettakkorumakan, the son of Lord Kirata.
• Kaladutaka or 'Vaikunthanatha', Kallar (robber), avatar of Lord Vishnu.

[h=4]Other tribals and Hinduism[/h] Some Hindus believe that Indian tribals are close to the romantic ideal of the ancient silvan culture of the Vedic people. Madhav Sadashiv Golwalkar said:

The tribals "can be given yajñopavîta ,They should be given equal rights and footings in the matter of religious rights, in temple worship, in the study of Vedas, and in general, in all our social and religious affairs. This is the only right solution for all the problems of casteism found nowadays in our Hindu society."

At the Lingaraj Temple in Bhubaneswar, there are Brahmin and Badu (tribal) priests. The Badus have the most intimate contact with the deity of the temple, and only they can bathe and adorn it.



The Bhils are mentioned in the Mahabharata. The Bhil boy Ekalavya's teacher was Drona, and he had the honour to be invited to Yudhisthira's Rajasuya Yajna at Indraprastha. Indian tribals were also part of royal armies in the Ramayana and in the Arthashastra.


Shabari was a Bhil woman who offered Rama and Lakshmana jujubes when they were searching for Sita in the forest. Matanga, a Bhil, became a Brahmana.



Adivasi - Wikipedia, the free encyclopedia

 

[P.J.]

The Poonal Thread

The length of the thread is generally 96 times the breadth of four fingers of a man, which is believed to be equal to his height. Each of the four fingers represents one of the four states that the soul of a man experiences: waking, dreaming, dreamless sleep and knowledge of the absolute.

Yajñopavītam has three threads (actually only one thread, folded three times and tied together) each consisting of three strands. These threads represent:

• Goddess Gayatri (Goddess of mind),
• Goddess Saraswati (Goddess of word) and
• Goddess Savitri (Goddess of deed).

It denotes that one who wears the sacred thread should be pure in his thought, word and deed.

Ancient texts refer to the wearing of the Yajñopavītam in three forms:

• One is Upavītam, where the Yajñopavītam is worn over the left shoulder and under the right arm. This is for Gods.

• The Second is Nivītam, where the Yajñopavītam is worn around the neck and over the chest. Nivīta form is to be used during Rishi Tharpana, sexual intercourse, answering the calls of nature etc. (Shadvimsha Brahmana, Latyayana, etc.).

• The third, Prachīnavītam is where the Yajñopavītam is worn above the right shoulder and under the left arm. This is for Spirits.

The poonal is worn across the body, from the left shoulder to the right hip. It should not go below the navel: and if it does (this can happen to shorter persons), the extra length should be folded and knotted again, to reduce the length.


Upanayana - New World Encyclopedia

Poonool or Poonal ? How it should be worn? ~ Hindu Blog

 

[P.J.]

Sumangali Prarthanai ~

Sumangali Prarthana is a ritual seeking the blessings of women of the family who are no more; something akin to the nandi sradham, only there are no vedic rituals or mantras in this ritual. It is purely a ladies’ function. In most families this function is performed during important events like marriage, upanayanam etc, while in some families it is performed every year. It is believed that performing this puja will satisfy the unfulfilled yearnings of all the girls and ladies who have passed away at young age and they would in turn bless the family. It is common practice to conduct the Sumangali Prarthana before the marriage if the daughter is getting married and after the new daughter-in-law comes home if the son is getting married. This function is not performed on Tuesdays or Saturdays.

Usually, 7 ladies and 2 young girls (preferably below the age of 10) are invited to participate in the function, partake the feast and receive thamboolam. There is no objection for near relatives of the hostess to participate. Now a days many people do with 7 (6+1) or (5+2) ladies as it has become difficult to get together the 9 ladies to sit for the function.

Different families follow different customs. The ladies who sit for the puja represent all the women of the family who are no more alive. Since there is no explicit avahanam through manthrams of any pithrus, ladies generally accept the invitation. This function is very akin to the nandisradham performed prior to the upanayanam in many respects. While nandisradham is presided over and conducted by the purohitha of the family and the kartha is a gent; this function is presided over by the elderly lady members of the family. Usually the kartha is a sumangali from the family. The gifts to the ladies vary among families and also depend on the financial status of the kartha, very similar to the nandi sradham.

The menu for the feast is also very similar. Though no vedic rituals are performed, Sumangali Prarthana is considered to be a very important and sacred function and all the preparations are done with a great deal of Shradha and Bhakthi. This is one function where the gents of the family are excluded from the rituals. They are asked to enter the hall only after initial puja is offered to do namaskarams and seek the blessings. Otherwise, they can stick around to offer any help around or in the kitchen and then await call for lunch, when the ladies have been fed and seen off.

The consent and convenience of all the prospective participants would have been obtained in advance and there would always be a few standbys for any unexpected dropouts. In the olden days, the preparations for the function had to start the previous evening. Armed with a bucket of oil and packets of turmeric powder, kumkum, flowers, betel leaves and nuts, and shikakai powder, we would go to all the invitees’ houses and invite them giving a measure of oil and the other things we carried. The items were for the lady’s bath and adornment the next day. I am not sure if the custom is being followed anywhere today. Perhaps, these days one would have to carry, shampoo sachets, moisturizing cream, lipstick and the like. We did not have that invitation round this time at our home as most of the participants were from the family and immediate family.

All the participants are supposed to take an oil bath in the morning and come dressed in 9 yards saree only. There is no match to the beauty of the ladies all dressed in nine yards saree and with no make up other than turmeric powder in their face and flowers in their hair, fresh from an oil bath.

In memory of those souls who are no more with us, a new 9 yards saree and pavadai as offering (these two would be used by some members of the family after the puja) are kept in wooden trays, along with oil, betel leaves, flowers, turmeric, kumkum and neem leaves early in the morning and the blessings are sought. This has to be done by a member of the family before taking bath! In all our rituals, I have not some across another ritual which is done before taking bath. As I was staying at a neighboring house (not enough space for all invitees at home), my mother sent word for me at 5.30am. I sent back the messenger as I was yet to bathe. My mother sent the messenger back saying, “I want her to come here before taking bath”. It has been a long time since I myself conducted this ritual. When my astute and blessed mother-in-law was alive, she used to take care of these little things and I used to be busy in the kitchen.

My mother made me offer the saree and pavadai with oil and other items to the elders (who are in heaven) and asked me to pray for their blessings for the family. This done, the saree had to be washed and dried before the actual function.
In some families new dresses for all the girls and ladies of the family are bought and kept at the puja and later on used by the family members. Anyway, not all the dresses are washed prior to the function.

Though the cooking for this function is usually done by the women in the family, the hired cook prepared the feast as all of us were quite tired after the poonool. An elaborate lunch (again samaradhanai vattam) was prepared including

Parikkai pitla,
Vazhakkai kari
Chakka kari,
Pudalangai thoran,
Payar thoran,
Pachadi,
Kichadi,
Parippu,
Rasam
Thogayal
Payasam.

The menu also included three types of fruits, mango, jackfruit and banana. Vadai and Neiyappam were also prepared. It is a practice at home to make polis which was discontinued this time as no one was in a mood to have more sweets.

When all the invited ladies arrive, they are received with kumkum, haldi, flowers and pachai (rouge!). This pachai is a paste made of kumkum and water and is applied on both sides of the cheek outside the earlobes.

They are then taken to the function hall where a place has been marked for each one with two places for the deceased seniors at the head of the hall. The saree and pavadai meant for the deceased seniors are kept in the palakai along with some gold chain and flowers and betel leaves, neemleaves, turmeric and kumkum. Banana leaves are laid out for serving food at the place where the saree and pavadai are kept (this place is called pudavai kalam – meaning where pudavai or saree is kept) meant for the departed souls and also for all the invited participants, after having invoked the departed seniors. After all the items are served on the leaves, puja is done offering flowers, turmeric powder, kumkum betel leaves, neem leaves and water to the departed souls and all the invitees, by the eldest lady of the family .The other members of the family including male members offer puja and namaskarms at the pudavai kalam site only. Doopam and Deepam are offered at the place where elders are invoked, i.e., at the pudavai kalam and also to all the participating ladies by the eldest lady of the family.

This is one of the functions where ladies are served first. After lunch, the ladies are given a special mixture called Chukkumanam (mixture of dried ginger and jaggery) as a digestive aid after the heavy meal. They are also given paanakam to drink. They are offered thamboolam, dakshina and mehendi. These days, people give more expensive gifts like sarees, bangles, and the like to the invited ladies. After the invited ladies are seen off, the other members of the family have their lunch. The food served at pudavai kalam ( the two places earmarked for the departed ) is partaken of by two ladies of the family.

After lunch the saree and pavadai are given to some family members who have to wear them and replace them at the same place. In the night a pot of water is also kept near the pudavai kalam to quench the thirst of the heavenly visitors.
In the olden days (during the time of my grandmother), the saree kept at the pudavai kalam was kept inside a trunk after the function and worn only after the next Sumangali Prarthana. The saree inside the box, kept after the previous Sumangali Prarthana was taken out on this occasion and worn by a member of the family.

Source : bhagavathy.blogspot.in - read this blog ~ Excellent one.

 

[P.J.]

Posture of Yagnopaveetham

Generally we find three postures of wearing of Yagnopaveetham. One is Upavita where the yagnopavita is worn over the left shoulder and under the right arm. This posture is used for performing auspicious ceremonies and sacred rituals related to Gods. This is called Savya position.

The second one is Praachinavita where, the Yagnopavita is worn above the right shoulder and under the left arm. This position is used while performing sacred rites to the Forefathers (Pitru Karya). This is called Apasavya position.

When the yagnopavita is worn around the neck and over the chest in maalakara (like a garland) and is held with both thumbs in the region of the heart and above the naval, it is Nivita. This form is used during Rishi tarpana, sexual intercourse, answering nature calls, carrying a corpse etc.

We would have observed Brahmins tie tightly their Yagnopaveetham to the right ear/left ear while attending nature calls. While it is to protect the sacred thread becoming soiled during the course of attending nature calls, there is also a health element involved in it. It is said that important nerves connecting the excretory system pass through right/left ear. When pressure is applied it helps in regulating the functioning of excretory organs perhaps the concept of Acupressure.


http://manguramarao.blog.com/2012/07/22/yagnopaveetham-paramam-pavithram/