Interesting articles from various sources.

[P.J.]

Share:

Facebook X (Twitter) LinkedIn WhatsApp Email Share Link

பூரண கும்பம்:

பூரண கும்பம்:



உலகில் உள்ள தாவர சங்கமங்களும் சகல ஆத்மாக்களும் நீரிலிருந்தே உண்டாகின்றன. பிரளய காலத்தில் நீரிலேயே லயம் ஆகிவிடுகின்றன. ஆதலால் இறைவனை நீரின்மூலம் உருவ வழிபாட்டிற்கு கொண்டுவருவதே பூரண கும்பத்தின் தத்துவம்.
கும்பம்(குடம்)-உடல்

குடத்தில் உள்ள நீர்-ரத்தம்

உள்ளே போடப்படும் ரத்தினங்கள்-சுக்கிலம்.

கூர்ச்சம்-நாடி.


குடத்தின் மேலே சுற்றப்பட்ட நூல்-நரம்புகள் குடத்தின் மேலே போடப்பட்ட துணி(வஸ்திரம்-தோல்)

மந்திரங்கள்-உயிர்

குடத்தின் மேலுள்ள தேங்காய் சிரக, முகம், லம்பகூர்ச்சம்-சிகை(முடி)

மாவிலைகள்-ஜடாபாரங்கள்.


இப்படி மந்திரங்களின் உதவியுடன் அலங்கரிக்கப்பட்ட குடத்தில், சிவனை எழுந்தருளச் செய்கிறோம். என்று சிவ ஆகமத்தில் சொல்லப்படுகிறது. எனவே பூரண கும்பத்தைப் பார்க்கும் போதெல்லாம் இறைவனாக பாவித்து வணங்க வேண்டும் பொருளறிந்து செய்யப்படும் பூசைகள் மூலம் நாள் முழுவதும் இறை உணர்வில் இருக்கமுடியும்.

Temple News | News | Dinamalar Temple | ?????? ???????? ??????? ???????? ???????

 

[P.J.]

கோலங்கள் காட்டு தெய்வீகம்:

கோலங்கள் காட்டு தெய்வீகம்:


கோலங்களின் இரண்டு பக்கங்களிலுமுள்ள கோடுகள் சம அளவில் பொருத்தமாக அமைந்திருப்பதுதான் கோலத்தின் அழகுக்கும், மங்கள தோற்றத்திற்கும் காரணம். தர்மவழியில் சமத்துவமனப்பான்மையுடன் (சமத்துவ மனப்பான்மையே கிருஷ்ணனுக்குச் செய்யும் ஆராதனை என்னு விஷ்ணு புராணம் கூறுவதுபோல நடக்கும் மனிதர்கள் தெய்வீகம் அடைவார்கள் என்பதையே கோலங்கள் காட்டுகின்றன.

ஆலயங்களிலும் வீடுகளிலும் விளக்கேற்றுகிறோம். இதன் உள்ளார்ந்த தத்துவம் என்ன? விளக்கில் உள்ள எண்ணெய் எண்ணப்பதிவுகள்.



திரி-ஆணவம்,

ஏற்றும் ஒளி-ஞானம்.

ஆசைகளால் வருவது எண்ணப்பதிவுகள்.

எண்ணப் பதிவுகளால் வருவது துன்பமும் பிறப்பும்,

திரியைத்தூண்டி விளக்கை ஏற்றுவதுபோல, ஞானத்தால் வாசனைகளையும் ஆணவத்தையும் அழிக்கவேண்டும்.

சென்ற பிறப்பின் நல்ல மற்றும் தீய எண்ணங்களால் வாசனைகள் அல்லது பதிவுகள் ஏற்படுகின்றன.

அவற்றால் துன்பம் நேர்வது உண்மை.

ஞானத்தால் மட்டுமே வாசனைகளை அழிக்க முடியுமென்று காட்டுவதே விளக்கேற்றுவதில் உள்ள தத்துவம்.


Temple News | News | Dinamalar Temple | ?????? ???????? ??????? ???????? ???????

 

[P.J.]

தலைச்சன் ஆணுக்கும்,தலைச்சன் பெண்ணுக்கும் திருமணம் செய்யலாமா?
------------------------------------------------------------------------------------------
தலைச்சன் பிள்ளை என்பவர் ஒரு குடும்பத்தில் முதலில் பிறந்தவர்.பெரும்பாலும் நடைமுறையில் தலைச்சனுக்கும்,தலைச்சனுக்கும் திருமணம் செய்யக்கூடாது என பெரும்பாலனவர்களின் நம்பிக்கையாக உள்ளது.


ஜேஷ்ட மாதத்தில்,ஜேஷ்ட நட்சத்திரத்தில் ஜேஷ்ட ஆணுக்கும்,பெண்ணுக்கும் திருமணம் செய்யக்கூடாது என உத்திர காலாமிர்தம் கூறுகிறது .ஜேஷ்ட மாதம் என்றால் ஆனி,ஜேஷ்ட நட்சத்திரம் என்றால் கேட்டை,ஜேஷ்ட குழந்தை என்றால் மூத்த குழந்தை.அதாவது ஆனி மாதத்தில்,கேட்டை நட்சத்திரத்தில்,மூத்த ஆணுக்கும்,பென்ணுக்கும் திருமணம் செய்யக்கூடாது என்பது உண்மையான கருத்தாகும்.

இவையே தற்போது மக்களிடையே திரிந்து தலைச்சனுக்கு தலைச்சன் திருமணம் செய்ய கூடாது என மருவி நம்பிக்கையாக தொடர்கிறது.


அன்புடன் பட்டுக்கோட்டை ஜோதிடர் சுப்பிரமணியன்.

 

[P.J.]

விநாயகர் பெயர் விளக்கம்;
--------------------------------------

"வி " என்றால் "இதற்கு மேல் இல்லை" எனப் பொருள். நாயகர் என்றால் தலைவர் எனப் பொருள். இவருக்கு மேல் பெரியவர் யாருமில்லை என்று பொருள்பட விநாயகர் என்று பெயரிடப்பட்டது.

கணபதி என்பது...

கணபதி எனும் சொல்லில் "க" என்பது ஞானத்தைக் குறிக்கிறது. "ண" என்பது மனிதர்களின் மோட்சத்தைக் குறிக்கிறது. "பதி " என்னும் பதம் தலைவன் எனப் பொருள் படுகிறது. பரப்பிரும்ம சொரூபமாயிருப்பவன் கணபதி. மோட்சத்திற்கும் அவனே தலைவன் என்பது அர்த்தமாகும்.


அன்புடன் பட்டுக்கோட்டை ஜோதிடர் சுப்பிரமணியன்.

 

[P.J.]

ஜோதிட பழமொழிகள் :


-பத்தில் குரு பதவிக்கு இடர்

-இரவில் செய்தாலும் அரவில் செய்யாதே

-பத்தில் பாம்பு இருந்தால் பணம் பறந்து வரும்

- நாளும் கோளும் நலிந்தோர்க்கு இல்லை

- சனி பிடித்தவனுக்கு சந்தையிலும் கந்தை கிடைக்காது.

- வைத்தியன் கையை பிடிப்பான் ஜோதிடன் காலை பிடிப்பான்

- கன்னியில் செவ்வாய் கடலும் வற்றும்

* ராசி இருக்கு தாசில் பண்ண அம்சம் இருக்கு கழுதை மேய்க்க

* குரு பார்க்க கோடி நன்மை

* கும்பத்து வெள்ளி குடம் கொண்டு சாய்க்கும்

* மகத்துப் பெண் – பூரத்துப் புருஷன்

* பொன் கிடைத்தாலும் புதன் கிடைக்காது,

* மேஷ ராகு மேன்மையை கொடுக்கும்

* துலா கேது தொல்லை தீர்க்கும்

* சித்திரையில் பிறந்தவன் தெருவில் திரிவான்

* சுவாதி சுக்ரன் ஓயா மழை

* மறைந்த புதன் நிறைந்த கல்வி

* சித்திரை மாதம் செல்வன் பிறந்தால் சீரும் சிறப்பும் கெடும்

* சித்திரை அப்பன் தெருவிலே

* பத்தில் குரு வந்தால் பதவி பறி போகும்

* விதி போகும் வழியே மதி போகும்.

* அவிட்டம் , தவிட்டுப்பானையிலே பணம்

* குரு கொடுப்பின் சனி தடுப்பார்; சனி கொடுப்பின் எவர் தடுப்பார்?

* சனி பார்த்த இடம் பாழ்

* சனி நீராடு

* விழுப்பு இருக்குமிடத்தில் வேப்பிலைக்காரி தங்க மாட்டாள்.

* ஓடிப் போனவனுக்கு ஒன்பதில் குரு

* பருப்புக்கு போகாவிட்டாலும் நெருப்புக்கு போக வேண்டும்

* எட்டில் சனி நீண்ட ஆயுள்

* சனிபகவானைப் போன்று கெடுப்பாரும் இல்லை; கொடுப்பாரும் இல்லை

* அகப்பட்டவனுக்கு அஷ்டத்தில் சனி

* குரு நின்ற இடம் பாழ்

* சனி பார்க்கும் இடம் பாழ்


Source: Jeyanathan Durai

 

[P.J.]

96 வகை சிவலிங்கங்கள்!

96 வகை சிவலிங்கங்கள்!

ஓம் நம சிவாய! என்று நாம் நெக்குருகி பிரார்த்திக்கும்போது நம் கண் முன்னால் நிற்பது ஈசனின் லிங்க ரூபம்தான். ஏன் இப்படி சிவன் சிலா ரூபமாக இல்லாமல் லிங்க ரூபமாக வழிபடப்படுகிறார்? என்பதற்கு, லிங்க புராணம் ஒரு கதை சொல்கிறது. ஒருமுறை பிரம்மாவுக்கும் மகாவிஷ்ணுவுக்கும் இடையே தங்களில் யார் பெரியவர்? என்ற வாக்குவாதம் ஏற்பட்டபோது மிகப் பெரிய அக்னிகோளமாக அவர்கள் நடுவே தோன்றினார் சிவபெருமான். அதுவே முதன் முதலாக இறைவன் எடுத்த லிங்க வடிவம். அன்று முதல் லிங்கோத்பவம் உதயமாயிற்று. லிங்கோத்பவம் என்றால் லிங்கம் தோன்றுதல் என்று பொருள். அன்று முதல் இன்று வரை சிவபெருமான் லிங்க உருவத்திலேயேதான் வழிபடப்பட்டு வருகிறார். அவ்வாறு வழிபாட்டுக்குரிய லிங்கங்கள் பலவகையாகப் பகுக்கப்பட்டுள்ளன.

அவை:

சுயம்பு லிங்கம் - தானாகவே இறைவனின் இச்சைப்படி தோன்றிய லிங்கம்.
தெய்வீக லிங்கம் - தேவர்களால் பூஜிக்கப்பட்டு ரிஷிகள் மூலமாக பூமிக்கு வந்த லிங்கம்.
அர்ஷ லிங்கம் - ரிஷிகளும் முனிவர்களும் தங்கள் வழிபாட்டுக்கென உருவாக்கிய லிங்கம்.
மனுஷ்ய லிங்கம் - சாதாரண மனிதர்களால் உருவாக்கப்பட்ட லிங்கம். இந்த லிங்கம் மேலும் பல வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது. குறைந்தது 96 வகை மனுஷ்ய லிங்கங்கள் இருக்கலாம் என்று மகுடாகமம் என்னும் ஆகம நூல் கூறுகிறது.


இந்த 96 வகை லிங்கங்கள் அவற்றின் அமைப்பு அதாவது பீடத்தின் அளவு பாணத்தின் அளவு ஆகியவற்றைப் பொறுத்து மேலும் பிரிக்கப்படுகிறது. கீழே இருக்கும் சதுரப் பகுதி பிரம்ம பாகம் எனவும், நடுப்பகுதி விஷ்ணு பாகம் எனவும் மேற்பகுதி ருத்ர பாகம் எனவும் வழங்கப்படுகின்றன.


க்ஷணிக லிங்கம் : தற்காலிக வழிபாட்டுக்குப் பயன்படுவது. அந்தக் காலத்தில் நீண்ட தூரம் பயணம் செல்பவர்கள் தங்களுடன் லிங்கத்தை எடுத்துச் செல்லாமல் ஆங்காங்கே கிடைக்கும் தெய்வீகப் பொருட்களைக் கொண்டு அன்றைய பூஜைக்காக உருவாக்கும் லிங்கமே க்ஷணிக லிங்கம் எனப்படுகிறது. இத்தகைய லிங்கங்கள், மலர், அன்னம், சந்தனம், விபூதி ஆகிய பொருட்களைக் கொண்டு உருவாக்கப்படலாம். அவை உருவாக்கப்படும் பொருட்களுக்கேற்றவாறு பெயர் பெறுகின்றன. உதாரணம், பூக்களால் உருவாக்கப்பட்ட லிங்கம் க்ஷணிக புஷ்ப லிங்கம் எனப்படுகிறது.


வர்த்தமானக லிங்கம் : வழிபாட்டுப் பெருமைக்குரியது. பிரம்ம பாகமும், விஷ்ணு பாகமும் ஒரே அளவு இருந்து ருத்ர பாகம் மட்டும் அதைப்போல இரு மடங்கு இருப்பதே வர்த்தமானக லிங்கம் எனப்படும். இத்தகைய லிங்கம் வழிபடுவோருக்கு முக்தி அளிக்கவல்லது.



ஆத்ய லிங்கம் : இதில் மூன்று பாகங்களும் சமமான அளவு இருக்கும். இவை தவிர புண்டரீகம், விசாலா, வத்சா மற்றும் சத்ரு மர்த்தனா என்று நான்கு வகையாகப் பிரிக்கப்படுகிறது. புண்டரீக வகை லிங்கத்தை வழிபட்டால் பெரும் புகழும், விசாலா வகை லிங்கம் பெரும் பொருளும், வத்சா லிங்கம் எல்லா வளங்களும், சத்ரு மர்த்தனா எல்லாவற்றிலும் வெற்றியையும் தருவன என்கிறது ஆகம சாஸ்திரம்.

ஏக முக லிங்கம், சதுர் முக லிங்கம், பஞ்ச முக லிங்கம் என முகங்களின் அடிப்படையிலும் லிங்கங்கள் பகுக்கப்படுகின்றன. இதில் பஞ்ச முக லிங்கம் என்பது சிவனுடைய தத் புருஷ, அகோர, சத்யோஜாத, வாமதேவ, ஈசான முகங்களைக் குறிக்கும்.

சதுர்முக லிங்கம் என்பது ஈசான முகம் தவிர மற்ற நான்கும் கொண்டது. பஞ்சபூத லிங்கங்கள் என்றும் ஒரு வகை இருக்கிறது. அவை ப்ரித்வி லிங்கம் (பூமி), வாயு லிங்கம், ஜலலிங்கம், ஆகாச லிங்கம், தேஜோ லிங்கம் (அக்னி). இவை எல்லாமே மனுஷ்ய லிங்க வகைகள்தான்.


களிமண், உலோகம் அல்லது கற்களாலும் லிங்கங்கள் செய்து வழிபடலாம் என்று காமிக ஆகய நூல் கூறுகிறது. களி மண்ணிலேயே இரண்டு வகை லிங்கங்கள் செய்யப்படுகின்றன. சுட்ட களிமண் லிங்கம், சுடாத பச்சைக் களிமண் லிங்கம், சுட்ட களி மண் லிங்கம் பொதுவாக தாந்திரீகர்களாலும், அபிசார (பில்லி சூனிய) தோஷம் உடையவர்களாலும் வணங்கப்படுகிறது. இவை தவிர நவரத்தினங்களால் ஆன லிங்கங்களும் உண்டு. அவை பன லிங்கங்கள் எனப்படுகின்றன. சில முக்கியமான வகை லிங்கங்களையும் அவை தரும் பலன்களையும் பார்ப்போம்.


1. கந்த லிங்கம் : சந்தனம், குங்குமம், மற்றும் கஸ்தூரி ஆகியன கலந்து உருவாக்கப்படுவது. இது க்ஷணிக லிங்க வகையைச் சார்ந்தது. நம் தேவைக்கேற்ற அளவில் இதை உருவாக்கிக் கொள்ளலாம். வழிபடுவதால் சிவசாயுஜ்ய மோட்சம் எனப்படும் பிறப்பில்லாத நிலை சித்திக்கும்.


2. புஷ்ப லிங்கம் : பலவகையான வாசனையுள்ள மலர்களாலும், பல நிறம் கொண்ட அழகிய மலர்களாலும்,உருவாக்கப்படுவது. வழிபடுவதால் நில சம்பந்தமான பிரச்னைகள் தீரும், நல்ல சொத்தும் சேரும்.


3. கோசாக்ரு லிங்கம் : பழுப்பு நிறத்தில் உள்ள பசுவின் சாணத்திலிருந்து உருவாக்கப்படும் லிங்கம் இது. இதை வணங்கினால் வளம் பெருகும். இதுவும் க்ஷணிக லிங்க வகையே ஆகும்.


4. வாலுக லிங்கம் : சுத்தமான மணல் கொண்டு உருவாக்கப்படும் இதை வணங்கினால் கல்வியும் ஞானமும் உண்டாகும்.


5. யவாகோதுமாசாலிஜ்ஜ லிங்கம் : இந்த லிங்கம் யவை, சோளம், கோதுமை போன்ற தானியங்களின் மாவினால் உருவாக்கப்படுகிறது. இது குழந்தை பாக்கியத்தை அருளும்.


6. சீதாகண்ட லிங்கம் : இனிப்புகளால் உருவாக்கப்படும் இது, நல்ல உடல் ஆரோக்கியத்தை அளிக்க வல்லது.


7. லவண லிங்கம் : உப்போடு மஞ்சள் மற்றும் திரிகடுகம் எனப்படும் சித்த மருந்து கலந்து செய்யப்படுகிறது. இது மற்றவர்களை வசீகரிக்கும் சக்தியை அருள்கிறது.


8. திலாப்சிஷ்த லிங்கம் : எள்ளை அரைத்து செய்யப்படும் இது, எல்லா ஆசைகளையும் விருப்பங்களையும் பூர்த்தி செய்யும்.


9. பாம்ச லிங்கம் : சாம்பல் கொண்டு செய்யப்படும் இது, எல்லா நற்குணங்களையும் வளர்க்கும்.


10. கூட லிங்கம் அல்லது சீதா லிங்கம் : வெல்லத்தால் செய்யப்படும் இது, மன நிம்மதியை அருளும்.


11. வன்சங்குர லிங்கம் : மென்மையான மூங்கில் இலைகளால் ஆனது இந்த வகை லிங்கம். வழிபடுவோருக்கு நோய் நொடியற்ற நீண்ட ஆயுளைத் தரும்.


12. பிஷ்டா லிங்கம் : அரிசிமாவினால் செய்யப்படும் இந்த லிங்கம், நல்ல கல்வியறிவைத் தரும்.


13. ததிதுக்த லிங்கம் : பாலிலிருந்தும் தயிரிலிருந்தும் முழுவதுமாக தண்ணீரை நீக்கிய பிறகு இந்த லிங்கம் உருவாக்கப்படுகிறது. வணங்கியோருக்கு மன மகிழ்ச்சியையும் வளங்களையும் அருளும் தன்மையது.


14. தான்ய லிங்கம் : நவ தானியங்களால் உருவாக்கப்படும் இந்த லிங்கம், விவசாயிகளுக்கு நல்ல விளைச்சலைத் தரும்.


15. பழ லிங்கம் : பல்வகையான பழங்களால் உருவான இது, பழத்தோட்டம் வைத்திருப்பவர்களுக்கு நல்ல பலனைத் தரும்.


16. தாத்ரி லிங்கம் : நெல்லிக்காயைக் கொண்டு உருவாக்கப்படும் இது, மிகவும் கஷ்டப்படுபவர்களுக்கு அந்த வாழ்விலிருந்து விடுதலையைத் தரும்.


17. நவநீத லிங்கம் : வெண்ணெயால் உருவான இது, பணமும் புகழும் தரும்.


18. கரிக லிங்கம் : விசேஷ வகைப் புல்லால் உருவாக்கப்படும் இது, துர்மரணத்தைத் தடுக்கும்.


19. கற்பூர லிங்கம் : கற்பூரத்தினால் இது உருவாக்கப்படுகிறது. சிறந்த ஞானத்தைத் தந்து மாயையை அழிக்கும்.



20. ஆயஸ்காந்த லிங்கம் : காந்தத்தால் உருவான இது, சித்தர்கள் வணங்கும் லிங்கம். அஷ்டமா சித்திகளையும் எளிதாக அளிக்க வல்லது.


21. மவுகித்க லிங்கம் : முத்துகளை எரித்த சாம்பலிலிருந்து உருவாக்கப்படும் லிங்கம். மங்களமும், செல்வ வளமும் அருளும் தன்மையது.


22. ஸ்வர்ண லிங்கம் : தங்கத்தால் உருவானது. முக்தி அளித்து பிறவா நிலைக்கு உயர்த்தும்.


23. ரஜத லிங்கம் : வெள்ளி லிங்கம். தொழிலில் நல்ல லாபம் கிடைக்கும்.


24. பித்தாலா லிங்கம் : பித்தளையால் உருவாக்கப்படும் இது, பழுத்த இலை மரத்திலிருந்து உதிர்வது போன்ற பயமில்லாத மரணத்தைத் தரும்.


25. திராபு லிங்கம் : தகரத்தால் செய்யப்படும் இந்த லிங்கம், வணங்குபவருக்கு எதிரிகளே இல்லாமல் செய்து விடும் தன்மை உடையது.


26. ஆயச லிங்கம் : கந்தக அமிலத்தால் செய்யப்படும் இந்த லிங்கம் எதிரிகளின் தொந்தரவை அழிக்கும்.


27. சீசா லிங்கம் : வெள்ளீயத்தால் செய்யப்படுகிறது இந்த லிங்கம். இதை வணங்குபவர்களை எதிரிகளால் நெருங்கவே முடியாதவாறு செய்யும் தன்மையது.


28. அஷ்டதாது லிங்கம் : எட்டு வகையான தாதுக்களால் உருவாக்கப்படும் இது, சித்தி அளிக்கவல்லது.


29. அஷ்ட லோக லிங்கம் : எட்டு வகையான உலோகங்களால் செய்யப்படும் இதை வணங்கினால் தொழுநோய் குணமாகும்.


30. வைடூர்ய லிங்கம் : நவ ரத்தினங்களுள் ஒன்றான வைடூரியத்தால் உருவான இது, எதிரிகளின் எதிர்பாராத தாக்குதலிலிருந்து காப்பாற்றும்.


31. ஸ்படிக லிங்கம் : ஸ்படிகத்தால் ஆன இது, எல்லா ஆசைகளையும் நிறைவேற்றும்
.

32. பாதரச லிங்கம் : பாதரசத்தால் ஆனது இந்த லிங்கம். அளவிட முடியாத செல்வத்தைக் கொடுக்கும்.


மேற்கூறிய 32 வகைகளில் முதல் 19 க்ஷணிக லிங்க வகையைச் சேர்ந்தவை. மற்றவை மனுஷ்ய லிங்க வகையைச் சேர்ந்தவை. இந்திரன் மணி மாய லிங்கத்தையும், சூரியன் தாமரமய லிங்கத்தையும், சந்திரன் முக்தி லிங்கம் எனப்படும் முத்துகளால் ஆன லிங்கத்தையும், குபேரன் ஹேம லிங்கம் எனப்படும் தங்கத்தால் ஆன லிங்கத்தையும் அணிந்திருப்பதாகப் புராணங்கள் கூறுகின்றன. நாமும் ஆகம சாஸ்திரங்கள் கூறும்

பலவிதமான லிங்கங்களையும் வழிபட்டு எல்லா வளங்களும் பெற்று இந்த உலகில் வாழ்வாங்கு வாழ்வோம்!



Temple News | News | Dinamalar Temple | 96 ??? ?????????????!

 

[P.J.]

விடாத சனி விட்டதெப்படி?

விடாத சனி விட்டதெப்படி?


திரேதா யுகத்தில், அதர்மத்தை அழித்து தர்மத்தை நிலைநாட்ட பகவான் விஷ்ணு இராமராக அவதரித்த போது, அவருக்கு உதவி செய்வதற்காக அனுமனாகச் சிவபெருமான் அவதாரம் எடுத்தார். மீண்டும் ஒருமுறை பீடிக்க முயன்ற சம்பவம் இராமாயணத்தில் காணப்படுகிறது.

இராவணனை அழிக்க வானரப் படைகளுடன் இலங்கை செல்வதற்காகக் கடலில் பாலம் அமைக்கும் பணியை மேற்கொண்டிருந்தார் ராமன்.

இந்த சேதுபாலம் அமைக்கும் பணியில் சுக்ரீவன், அங்கதன், அனுமன் மற்றும் அவனது வானரப் படைகள் ஈடுபட்டிருந்தன. வானரம் ஒவ்வொன்றும் தனது சக்திக்கு ஏற்றவாறு மரங்களையும் பாறைகளையும் தூக்கி வந்து கடலில் வீசிக்கொண்டிருந்தன.

இராமர், லட்சுமணர் ஆகியோர் கடலில் பாலம் உருவாவதை நோக்கிய வண்ணம் எல்லோருக்கும் ஆசி கூறிக் கொண்டிருந்தனர். அனுமனும் பாறைகளைப் பெயர்த்தெடுத்து, அவற்றின் மீது 'ஜெய் ஸ்ரீராம்’ என்ற அட்சரங்களைச் செதுக்கி கடலில் எறிந்து கொண்டிருந்தார்.

அப்போது, அங்கே சனீஸ்வர பகவான் தோன்றி, இராம லட்சுமணர்களை வணங்கியபடி, "பிரபு! அனுமனுக்கு ஏழரைச் சனி பீடிக்கும் காலம் தொடங்குகிறது. என்னைத் தவறாக எண்ணாதீர்கள். என் கடமையைச் செய்ய அனுமதி தாருங்கள்" என்று வேண்டினார்.

"எங்கள் கடமையை நாங்கள் செய்கிறோம். அதுபோல உங்கள் கடமையை நீங்கள் செய்யுங்கள். முடிந்தால், அனுமனைப் பீடித்துப் பாருங்கள்" என்றார் ராமன்.

உடனே சனீஸ்வரன் அனுமன் முன் தோன்றி, "ஆஞ்சநேயா! நான் சனீஸ்வரன். இப்போது உனக்கு ஏழரைச்சனி ஆரம்பமாகிறது. உன்னைப் பீடித்து ஆட்டிப் படைக்க, உன் உடலில் ஓர் இடம் கொடு" என்றார்.

"சனீஸ்வரா! இராவணனின் சிறையில் இருக்கும் சீதாதேவியை மீட்க நாங்கள் இலங்கை செல்லவே இந்த சேதுபாலப் பணியை ஸ்ரீராம சேவையாக ஏற்றுத் தொண்டாற்றிக் கொண்டிருக்கிறோம்.

இந்தப் பணி முடிந்ததும், நானே தங்களிடம் வருகிறேன். அப்போது என் உடல் முழுவதுமே தாங்கள் வியாபித்துக் கொள்ளலாம்" என்றான் அனுமன்.

"ஆஞ்சநேயா! காலதேவன் நிர்ணயித்த கால அளவை நான் மீற முடியாது; நீயும் மீறக்கூடாது. உன்னை நான் பீடிக்கும் நேரம் நெருங்கி விட்டது. உடனடியாகச் சொல்;

உன் உடலின் எந்த பாகத்தில் நான் பீடிக்கலாம்?" என்று கேட்டார் சனீஸ்வரன்.

"என் கைகள் இராம வேலையில் ஈடுபட்டுள்ளது. அதனால், அங்கே இடம் தர முடியாது. என் கால்களில் இடம் தந்தால், அது பெரும் அவமதிப்பாகும். "நீங்கள் என் தலை மீது அமர்ந்து தங்கள் கடமையைச் செய்யுங்கள்" என்று கூறினார் அனுமன்.

அனுமன் தலை வணங்கி நிற்க, அவன் தலை மீது ஏறி அமர்ந்தார் சனீஸ்வரன்.

அதுவரை சாதாரண பாறைகளைத் தூக்கி வந்த அனுமன், சனீஸ்வரன் தலை மீது அமர்ந்த பின்பு, மிகப் பெரிய மலைப் பாறைகளைப் பெயர்த்து எடுத்துத் தலைமீது வைத்துக் கொண்டு, கடலை நோக்கி நடந்து, பாறைகளைக் கடலில் வீசினார்.

பெரிய பெரிய பாறைகளின் பாரத்தை அனுமனுக்குப் பதிலாக, அவர் தலை மீது அமர்ந்திருந்த சனீஸ்வரனே சுமக்க வேண்டியதாயிற்று.

அதனால், சனீஸ்வரனுக்கேக் கொஞ்சம் பயம் வந்துவிட்டது. "ஏழரைச் சனியில் அடுத்தவரை அவதிப்படுத்த வந்து நாமே அவதிப்பட வேண்டியதாகி விட்டதே...?" என்று யோசித்தார்.

அனுமன் ஏற்றிய சுமை தாங்காமல், அவனது தலையிலிருந்து கீழே குதித்தார்.

"சனீஸ்வரா! ஏழரை ஆண்டுகள் என்னைப் பீடிக்கவேண்டிய தாங்கள், ஏன் இவ்வளவு சீக்கிரம் விட்டு விட்டீர்கள்?" என்று கேட்டார் அனுமன்.

அதற்கு சனீஸ்வரன், "ஆஞ்சநேயா! உன்னை ஒரு சில விநாடிகள் பீடித்ததால், நானும் பாறைகளைச் சுமந்து சேதுபாலப் பணியில் ஈடுபட்டுப் புண்ணியம் பெற்றேன்.

சிவபெருமானின் அம்சமான தங்களைக் கடந்த யுகத்தில் தங்களை நான் பீடிக்க முயன்று, வெற்றியும் பெற்றேன். இப்போது தோல்வி அடைந்து விட்டேன்" என்றார் சனீஸ்வரன்.

"இல்லை, இல்லை... இப்போதும் தாங்களே வென்றீர்கள்! ஏழரை ஆண்டுகளுக்குப் பதில் ஏழரை நிமிடங்களாவது என்னைப் பீடித்து விட்டீர்கள் அல்லவா?" என்றார் அனுமான்.

அதைக் கேட்டு மனம் மகிழ்ந்த சனீஸ்வரன், "அனுமான்..! உனக்கு நான் ஏதாவது நன்மை செய்ய வேண்டும் என விரும்புகிறேன். என்ன வேண்டும் கேள்" என்றார்.

"இராம நாமத்தை பக்தியுடன் பாராயணம் செய்பவர்களை உங்களது ஏழரைச் சனி காலத்தில் ஏற்படும் துன்பங்களில் இருந்து நீங்கள் காத்தருள வேண்டும்" என வரம் கேட்டார் அனுமன்.

சனியும் வரம் தந்து அருளினார்.

இதனால் சனி பீடித்திருக்கும் காலத்தில் அனுமனை வணங்கி இராம பாராயணம் செய்பவர்களுக்கு சனியால் ஏற்படும் தொல்லை குறையும் என்று நம்பப்படுகிறது

????? ??? ????????????? ~ Blog on vishnu temples

 

[P.J.]

சிவன் லிங்கமாக இருப்பதன் தத்துவம் என்ன?


சிவன் லிங்கமாக இருப்பதன் தத்துவம் என்ன?

சிவம் என்றால் மங்களம். லிங்கம் என்றால் அடையாளம். மங்கள வடிவம் அது. மங்களம் என்றால் சுபம். சிவத்தை அதாவது சுபத்தை மனதில் இருத்தினால், சித்தம் சிவமாக மாறிவிடும். பிறப்பின் குறிக்கோள் அதுதான். பிறப்பின் முழுமையை சிவத்தின் சிந்தனை தந்துவிடுகிறது.

நான் உன்னை வணங்குகிறேன் என்று சித்தத்தில் சிவனை இருத்திவிடு; உனது தேவைகள் அத்தனையும் உன்னை வந்தடையும் என்கிறது உபநிடதம் (தன்னம இத்யுபாசீத நம்யந்தெஸ்மைகாமா சிவத்தின் இணைப்பால் அம்பாளுக்கு ஸர்வமங்களா என்ற பெயர் கிடைத்தது. இயற்கை தெய்வன் அவன். பனி படர்ந்த மலையில் அமர்ந்து பனி வடிவாகவும் காட்சியளிப்பான். பாண லிங்கம் இயற்கையில் விளைந்தது. தாருகா வனத்தில்... ஈச்வரரின் அம்சம் பூமியில் விழுந்து லிங்க வடிவமாகக் காட்சியளித்ததாகப் புராணம் கூறும். மார்க்கண்டேயனை சிரஞ்ஜீவியாக்கியதும், கண்ணப்பனை மெய்யப்பனாக்கியதும் சிவலிங்கம்தான். கிடைத்த பொருளை, பிறருக்கு ஆதரவுடன் வாரி வாரி வழங்க, பொருளில் இருக்கும் பற்று படிப்படியாகக் குறைந்து, பற்றற்ற நிலை தோன்றிடும். அதற்குத் தியாகம் என்று பொருள்.


தியாகத்தின் பெருமையைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது சிவலிங்கம். பிறக்கும்போது எந்தப் பொருளும் நம்முடன் ஒட்டிக்கொண்டு வருவதில்லை; இறக்கும்போதும் நம்முடன் சேர்ந்து வருவதில்லை. வாழ்நாளில் ஒட்டாத பொருளை ஒட்டிக்கொண்டு கவலைப்படுகிறோம்! பொருளை உன்னோடு ஒட்டிக்கொள்ளாதே. விட்டுவிடு. என்னைப்பார்... என்னில், எந்தப் பொருளும் ஒட்டுவதில்லை என்று சொல்லாமல் சொல்கிறது சிவலிங்கம்.

வாழ்க்கையின் முழுமை தியாகத்தில் விளையும் என்கிறது உபநிடதம் (த்யாகே நைகெ அமிருதத் தவமானசு லிங்கத்தில் எதை அர்ப்பணித்தாலும் ஒட்டிக்கொள்ளாது. அபிஷேகத் தண்ணீர் தங்காது, அணிகலன்கள் அணிய இயலாது; வஸ்திரம் உடுத்த இயலாது. அங்க அடையாளங்கள் தென்படாததால் அவன் உருவமற்றவன் என்பதை உணர்த்தும். சிலைக்கு அதாவது கல்லுக்கு, தட்பவெட்பத்தின் தாக்கம் தெரியாது; அதாவது, அது உணராது. சுக துக்கங்கள் தெரியாது. சொல்லப்போனால் சுகமும் துக்கமும் அதற்கு ஒன்றுதான். பனிப்பொழிவு என்றாலும் சரி, வெயில் கொளுத்தினாலும் சரி... அது அசையாது. சுக-துக்கங்களை சமமாகப் பார்க்கச் சொல்கிறது சிவலிங்கம். கண்ணனும் சுக - துக்கங்களைச் சமமாகப் பார் என்றே சொல்கிறான்.

சிவலிங்கம், மௌனமாக மனிதனுக்கு வழிகாட்டுகிறது. அசையாத சிவலிங்கம், உலகை அசைய வைத்து இயக்குகிறது. அவன் அசையாமலே உலகம் அசையும். உடல். உடலுறுப்புகள், மனம், வாக்கு, செயல்பாடு, அத்தனையும் இன்றி, எங்கும் நிறைந்து உலகை இயக்கும் உலகநாதனான பரம்பொருள் நான்தான் என்று அடையாளம் காட்டுகிறது சிவலிங்கம்.

உடல் உறுப்புகள் இருந்தால்.. அவற்றின் மூலம் ஆசாபாசங்களில் சிக்கித் தவித்து, வெளிவர முடியாமல் திண்டாடி, கிடைத்த பிறவியை பயனற்றதாக்கும் நிலை ஏற்படும். ஆசைகளை அறுத்தெறிந்தால், நம் உடலுறுப்புகள் சிவத்தோடு இணைந்துவிடும்; பிறவிப் பயன் கிடைக்கும் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது சிவலிங்கம். வாயால் உபதேசிக்காமல், செயல்முறையில் விளக்கம் தருகிறது சிவலிங்கம். நடைமுறையில், நிகழ்வின் நிறைவில் மங்களம் பாடுவோம். மங்கள ஆரத்தி எடுப்போம். கச்சேரியின் முடிவு மங்களம். சுப்ரபாதம் மங்களத்தில் நிறைவுபெறும். பஜனையில் அத்தனைபேருக்கும் மங்களம் பாடுவோம். ஏன்... வெண்திரையில், திரைப்படத்தின் முடிவிலும்கூட, சுபம் என்று போடுவார்கள். மங்களம், சுபம், சிவம் அத்தனையும் சிவலிங்கத்தின் நிறைவு.

எங்கும் எதிலும் இருப்பது சிவம். அதுதான் சிவலிங்கம். உருவமற்ற பொருள் நமக்காக இறங்கி வந்து சிவலிங்க உருவத்தோடு விளங்குகிறது.


Significance of the Shiva Lingam | ????? ???????? ????????? ???????? ?????

 

[P.J.]

ராம நவமியில், ராமனுக்கு நீர் மோர், பானகம் &amp

ராம நவமியில், ராமனுக்கு நீர் மோர், பானகம் படைப்பது

மகிமை மிக்க ராம நவமி அன்று அதிகாலை எழுந்து நீராடி. பூஜை அறையை சுத்தம் செய்து அலங்கரித்து, பட்டாபிஷேக ராமர் படத்திற்கு பூச்சூடி, நைவேத்தியங்கள் படைத்து ராம நாமம் சொல்லி பூஜிக்க வேண்டும்.
ராமர் 14 ஆண்டுகள் வன வாசம் இருந்தபோது, நீர் மோரையும், பானகத்தையும் தாக சாந்தியாக அருந்தினாராம். இதன் காரணமாக, ராம நவமியில், ராமனுக்கு நீர் மோர், பானகம் படைப்பது முக்கியம்.


நீர் மோர் படைத்து, பூஜை கைங்கரியங்கள் செய்வதோடு, ஸ்ரீராம நாமம் ஜெபிப்பதும், ராம நாமத்தை பிறர் சொல்லக் கேட்பதும், ஸ்ரீராமபிரானுடைய திருநாமத்தை எழுதுவதும் மிகுந்த புண்ணியத் தைக் கொடுக்கும்.

பத்து நாள் உற்வசம்!

ஸ்ரீராம நவமியை, வட மாநிலங்களில் பத்து நாள் கொண்டாடி மகிழ்கின்றனர். தென் பகுதியிலும் வைணவ ஷேத்திரங்களில் உற்சவங் களோடு ராம நவமி சிறப்பாக கொண்டாடப் படுகிறது. ஸ்ரீராம நவமிக்கு பத்து தினங்களுக்கு முன்பே, ராமாயணம் படிக்கத் துவங்கி, ஸ்ரீராம நவமி அன்று, ஸ்ரீ ராமர் பட்டாபிஷேகத்துடன் நிறைவு செய்ய வேண்டும். ஸ்ரீ ராமரின் காவியம் படிப்பது, ராமரின் பெருமை களை பிறர் சொல்லக் கேட்பது போன்றவை நமக்கு சிறந்த புண்ணியத்தைக் கொடுக்கும்.
***
ஸ்ரீராம நவமி மகிமை!

ஸ்ரீராமன் பிறந்தது நவமி திதியில் தான். எனவே, அவன் பிறந்த புனித திருநாளை ராம நவமியாகக் கொண்டாடுகிறோம். ஸ்ரீராமன், நவமி திதியில் அவதரிக்கும் போது, புனர்பூச நட்சத்திரத்தில் நான்காம் பாதத்திலும், ஐந்து கிரகங்கள் உச்சத்திலும் இருந்தன. கடக லக்னத்தில் நண்பகல் வேளையில், ராமவதாரம் நடந்தேறியது. அஷ்டமியும், நவமியும் கலந்த தினத்தில் தான் பார்வதி அன்னை அவதாரம் செய்தாள். எனவே, தேவியின் பக்தர்கள் தேவி பூஜை செய்துவிட்டு, நிறைவில் ஸ்ரீராம நவமி உற்சவத்தை நடத்துகின்றனர்.


24 | ?????? | 2010 | ???????????

 

[P.J.]

தேவயானி.

தேவயானி.

அசுரர்களின் குருவாக விளங்கியவர் சுக்ராச்சாரியார். அவருடைய ஒரே மகள் தேவயானி. சுக்ராச்சாரியார். அவளிடம் மிகுந்த பிரியம் வைத்திருந்தார். தேவர்களின் குரு, பிரஹஸ்பதி. அவருடைய புதல்வன் கசன். இறந்தவரைப் பிழைக்க வைக்கும் சஞ்சீவினி வித்தையை சுக்ராச்சாரியாரிடம் கற்றுக் கொள்வதற்காக கசன் அவருடைய சிஷ்யனானான். இதை அறிந்த அசுரர்கள், கசனைக் கொல்வதற்காக மூன்று முறை முயற்சிசெய்தார்கள். அவ்வாறே கொன்ற பின்பு, தேவயானியால், கசன் உயிர் பிழைத்தான்.


தேவயானி கசனை மணக்க விரும்பினாள். ஆனால் குருவின் மகள், பூஜிக்கத்தகுந்தவள் என்று கூறி கசன் அவளை மணக்க மறுத்து விட்டான்.


விருஷபர்வ ராஜனின் குருவாக சுக்ராச்சாரியார் இருந்து வந்தார். ராஜாவின் புதல்வி சர்மிஷ்டையும் தேவயானியும் உயிர்த் தோழிகளாயினார். இவர்கள் இருவரும் மேலும் பல பெண்களுடன் வனத்திற்குச் சென்று விளையாடி மகிழ்ந்தார்கள். அருவியில் நீராடும் போது மேலாடைகளை களைந்து வைத்து விட்டுச் சென்றார்கள். நீராடிவிட்டு வந்ததும் சர்மிஷ்டை தன்னுடைய உடைக்குப் பதிலாக, தேவயானியின் உடையை அணிந்து விட்டாள்.

தேவயானி தன் ஆடையை அணிந்த சர்மிஷ்டையைப் பார்த்து “சர்மிஷ்டை! நீ சீடரின் மகள், நானோ குருவின் குமாரி என் உடையை நீ அணியக்கூடாது” என்று பொய்க் கோபத்துடன் கூறினாள். அரசகுமாரி சர்மிஷ்டைக்கு இதைக் கேட்டு சினம் ஏற்பட்டது. “என் தந்தையிடம் யாசகம் பெற்று வாழ்பவர் உன் தந்தை. நீ என்னை ஏசுகிறாயா?” என்று சர்மிஷிடை கூற, இருவருக்கும் பலத்த வாக்குவாதம் ஏற்பட்டது. சர்மிஷ்டை, அருகிலிருந்த கிணற்றில் தேவயானியைத் தள்ளிவிட்டு எல்லாரும் வனத்தை விட்டுச் சென்றார்கள். தேவயானி கிணற்றிலிருந்து வெளியேற முடியாமல் தவித்தாள்.



அப்போது, வேட்டைக்கு வந்த யயாதி மன்னர் தாகத்தினால் வருந்தி தண்ணீர் தேடி வந்தார். கிணற்றைக் கண்டதும் அதனுள் எட்டிப் பார்த்தார். கிணற்றுக்குள் அழகான இளம்பெண் ஒருத்தி இருப்பதைக் கண்டு வியந்தபோது தேவயானி, “எனக்கு உதவி செய்யுங்கள்” என்றாள். யயாதி கிணற்றுக்குள் இறங்கி, அவள் கையைப் பற்றித் தூக்கி மேலே வரச் செய்தார்.



“என் வலக்கையைப் பற்றிய நீங்கள் தான் என் கணவர்” என்றாள் தேவயானி. பின்பு தன்னைப் பற்றிய விவரங்களை அவள் எடுத்துரைத்தாள்.



“பெண்ணே! நீ பிராமண குலத்தில் பிறந்தவள். நானோ க்ஷத்திரியன். நாம் விவகம் செய்துகொள்ள இயலாது” என்று கூறிச் சென்றுவிட்டான்.


தேவயானி வனத்திலேயே வெகுநேரம் இருந்தாள். மகளைக் காணாத சுக்ராச்சாரியார் அவளைத் தேடி வருமாறு சிஷ்யரை அனுப்பினார். மரத்தடியில் இருந்த தேவயானியை சிஷ்யர் அழைத்தபோதும், அவள் வீட்டுக்குத் திரும்ப மறுத்தாள்.


“விருஷபர்வாவின் நாட்டிற்கு இனி வரமாட்டேன் என்று தந்தையிடம் சொல்” என்று கூறி சிஷ்யரை அனுப்பி விட்டாள்.


இதை அறிந்த சுக்ராச்சாரியார் அன்பு மகளைத் தேடி வனத்திற்கு விரைந்தோடி வந்தார். மகளிடம் நடந்த விவரங்களைக் கேட்டறிந்தார். மகள் பிடிவாதமாக இருக்கவே சுக்ராச்சாரியார், விருஷபர்வாவிடம் சென்று தாமும் இனி இங்கு இருக்க விரும்பவில்லை என்றார். விருஷபர்வா, மகளுக்காக மன்னிப்புக் கேட்டு கொண்டு தேவயானியின் கால்களில் விழுந்தான். தேவயானி மனமிரங்கி, நிபந்தனையொன்றை விதித்தாள்.
“உம் மகள் சர்மிஷ்டை எனக்கு பணிப்பெண்ணாக இருக்க வேண்டும்” என்றாள்.


மன்னரும் சர்மிஷ்டையும் இதற்கு சம்மதித்தார்கள். தேவயானி, தந்தையுடன் சென்றாள். சிறிது காலம் சென்ற பின்பு தேவயானி, யயாதியைச் சந்தித்து, தன்னை மணம் செய்து கொள்ளுமாறு கேட்டுக் கொண்டாள். பின்பு இருவரும் சுக்ராச்சாரியாரைக் காணச் சென்றார்கள். பிரியத்துக்குகந்த மகளின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக சுக்ராச்சாரியார் விதிமுறையை மீறி, க்ஷத்திரியனுக்குத் தம் மகளை மணம் முடித்துத் தந்தார்.


யயாதி, பாண்டவர்களின் முன்னோரில் ஒருவர். தேவயானியுடன் சந்தோஷமாக வாழ்ந்து வந்தார். தேவயானியின் பணிப்பெண்ணாக வந்த அரசகுமாரி சர்மிஷ்டையை, தேவயானி அறியாமல் மணந்தார். இதனை அறிந்தபோது தேவயானி மிகுந்த சினம் கொண்டு தந்தையிடம் கூற அவர், யயாதியை கிழப்பருவம் அடையுமாறு சபித்து விட்டார்.


யயாதி மிகுந்த துக்கமடைந்து சுக்ராச்சாரியாரிடம் தன் தவற்றை மன்னிக்கும்படி வேண்டிக் கொண்டார். அதன் பிறகு, சுக்ராச்சாரியார் மனமிரங்கி, “நீ மூப்பை அடைந்ததை மாற்ற இயலாது. ஆனால் வேறு ஒருவரிடம் இளமையைப் பெற்று, அவனுக்கு உன் மூப்பை அளிக்கலாம்.” என்று ஒரு மாற்று வழியைக் கூறி அனுப்பினார்.


யயாதிக்கு ஐந்து புதல்வர்கள் இருந்தார்கள். யயாதிக்கும் தேவயானிக்கும் பிறந்தவர்கள் யது, துர்வசு என்ற இரு புதல்வர்கள். யயாதிக்கும் சர்மிஷ்டைக்கும் பிறந்தவர்கள் த்ருஷ்யு, அனு, புரு ஆவர். யயாதி நடுவயதில் கிழப்பருவத்தை எய்தியதும் மிகுந்த மன வருத்தமடைந்தான். தம்முடைய புதல்வர்களை ஒவ்வொருவராக அழைத்து “என் மூப்பை யார் ஏற்றுக் கொள்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு இந்த ராஜ்யம் ஆளும் உரிமையை அளிப்பேன்” என்று கூறினான். ஆனால் நான்கு பிள்ளைகளும் மறுத்து விட்டார்கள்.


ஐந்தாவது புதல்வன் புரு, தந்தையின் மன வருத்தத்தைப் போக்க விரும்பினான். “தந்தையே! உங்களுடைய மூப்பை நான் ஏற்றுக் கொள்கிறேன்.” என்றான். அவனுடைய சம்மதத்தின் பேரில் யயாதி, புருவுக்கு தம் வயோதிகத்தை அளித்து விட்டு மீண்டும் இளமையைப் பெற்றான்.


தேவயானி, சர்மிஷ்டையுடன் சந்தோஷமாக வாழ்ந்தான். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவன் ஞானம் பெற்றான். ‘ஆசை என்பது ஒருபோதும் தீராதது’ என்ற தெளிவு பிறந்த பின்பு, மீண்டும் புதல்வனிடம் இளமையையும் ராஜ்யத்தையும் தந்து விட்டு தேவயானி, சர்மிஷ்டையுடன் வனம் சென்றான் வெகுகாலம் மூவரும் வானப்பிரஸ்த நிலையில் தவவாழ்வு வாழ்ந்த பிறகு சொர்க்கம் சென்றார்கள்.

?????? ??????? - July 2010 - ?????? ????? ???? ??? ?????? ????????

 

[P.J.]

Slokams when lighting Puja Lamps

Slokams when lighting Puja Lamps


"தீப தேவி மகா தேவி சுபம் பவது மே சதா"

Another Slokam

Deepajyothi Parabrahma
Deepa Sarva Tamopahaha
Deepena saadhyathe saram
Sandhyaa deepo namosthuthe


Meaning: The literal meaning of the mantra is: "I fold my hands before the lord, the maintainer of this creation, in the form of this light. I adore this light, which destroys all the pains resulting from my omissions and commissions".
Another Slokam

"Subham Karoti Kalyanam
Arogyam Dhana Sampadah
Shatru Buddhi Vinashaya
Dipa Jyotir Namostute"



https://www.youtube.com/watch?v=IwTM0x--D3U

Sloka For Lighting Lamp:

Light is considered as a symbol of auspiciousness, prosperity and abundance in the Hindu religion. Light brings brightness with it and removes the darkness. Light makes it possible to see things clearly. Following Sloka / Shloka can be recited while lighting the lamp. This prayer is also known "deepa shlokam".
ॐ शुभं करोति कल्याणं आरोग्यं धनसंपदः ।
शत्रुबुद्धिविनाशाय दीपज्योतिनमोऽस्तु ते ॥
"Subham Karoti Kalyanam
Arogyam Dhana Sampadah
Shatru Buddhi Vinashaya
Deepa Jyoti Namostute

Meaning: The accurate meaning of the mantra is: "I fold my hands before the light that brings prosperity, auspiciousness, good health, abundance of wealth and destruction of the enemy's intellect". Here, Darkness symbolizes enemy's intellect and with the arrival of light, darkness disappears. Likewise, light (God's Grace) destroys darkness (enemy's intellect).

दीपज्योतिः परब्रह्म दीपज्योति जनार्दनः ।
दीपो हरतु मे पापं संध्यादीप नमोऽस्तु ते ॥
"Deepajyothi Parabrahma
Deepajyothi Janardhana
Deepo Me Hara Tu Paapam
Sandhya Deepa Namostute"

Meaning: The literal meaning of the mantra is: "I fold my hands before the lord, the maintainer of this creation, in the form of this light. I adore this light, which destroys all the pains resulting from my omissions and commissions".

Sloka For Lighting Lamp - Shloka While Lighting Lamp, Prayer While Lighting Lamp, Deepa Shlokam

yahoo answers

 

[P.J.]

The supreme purpose of human birth

THE SUPREME PURPOSE OF HUMAN BIRTH

A man was dragged to court. He asked three comrades of his to come and bear witness to his innocence. One friend said, "I shall not move out of the house"; the second said, "I shall come up to the doors of the court; but, I dare not get in"; the third said, "Come on! I am ever with you." The first is the wealth one has accumulated; the second is "his kith and kin" who will come as far as the cemetery; the third is the fame and the honour that he has won in his life time.

So, one has to live in such a way that posterity will remember him with gratitude and joy.

THE SUPREME PURPOSE OF HUMAN BIRTH

 

[P.J.]

Why A wife sits on her husband’s left side

Why A wife sits on her husband’s left side

Because heart is situated on the left side and it is dedicated to wife through chanting of mantras symbiologically, this is the reason why the wife is seated on the left side.

This position is due to Shiv and Shakti combination.Wife is considered Ardhangini and so the Ardanga Iswar ardhanga Parvati form of lord Shiva.Here Parvati is placed on left side of Shiva.This is followed in all rituals.

​

A wife sits on her husband’s left side at the time of donating vermilion (Sindoor) making a re-entry after marriage or ‘gona’ taking meals, and while serving at the time of seeking blessings, wearing clothes, rinsing feet of the Brahmins.

At the time of marriage of her daughter, installation, sacrificial, and other religious rites the wife should sit on right side of her husband. Similarly, the wife and the son should remain on the right side at the time of performing ceremony on the birth and at Naam of the child, while consuming food and making an exit.



Vamangi : why left or right sitting for wife | RiiTi : ????, ??????? ?? ???????RiiTi : ????, ??????? ?? ???????
To have Woman on your Left hand side is the Right approach! | Meditation Photography
Ardhanarishvara - Wikipedia, the free encyclopedia
In religious rituals why the wife sits on the left of the husband ? - Ask or Answer Puja & Rituals Questions - ibibo Sawaal Expert Answers

 

[P.J.]

KOLAM in Front of the Hindu Home

KOLAM in Front of the Hindu Home

Kolam is called WAVE in english, the art of drawing a Kolam can be called as Waving.

Kolam is a drawing generally drawn at the entrance of a house, temple or any other building. This is a good old practice of India. Dried rice flour is to used for drawing kolams. Although there are numerous traditional kolams patterns and lot more can be created depending on the creativity of the person who draws it, it is not drawn like a picture. Patterns are created based on certain systems.

Drawing Kolam is practiced by women. Generally women get up early in the morning and clean the area just outside the entranes of their houses, sprinkle the area with water and draw the kolam by dropping the loose dried flour in a controlled way through their forefinger and the thumb.

Kolams are thought to bring prosperity to homes. Every morning in Tamil Nadu, millions of women draw kolams on the ground with white rice powder. Through the day, the drawings get walked on, rained out, or blown around in the wind; new ones are made the next day. Every morning before sunrise, the floor of the owners house, or where ever the Kolam may be, is cleaned with water and the muddy floor swept well to create an even surface.

The kolams are generally drawn while the surface is still damp so the design will hold better. Even powdered white stone (வெங்கசங்கள் பொடி / மொக்குமாவு) can be used for creating Kolam. Occasionally, Cow Dung is also used to wax the floors. In some cultures, cow dung is believed to have antiseptic properties and hence provides a literal threshold of protection for the home. It also provides contrast with the white powder

Decoration is not the sole purpose of a Kolam. In olden days, kolams were drawn in coarse rice flour, so the ants would not have to walk too far or too long for a meal. The rice powder also invited birds and other small creatures to eat it, thus welcoming other beings into one's home and everyday life: a daily tribute to harmonious co-existence. It is a sign of invitation to welcome all into the home, not the least of whom is Lakshmi, the Goddess of prosperity and wealth. The patterns range between geometric and mathematical line drawings around a matrix of dots to free form art work and closed shapes. Folklore has evolved to mandate that the lines must be completed so as to symbolically prevent evil spirits from entering the inside of the shapes, and thus are they prevented from entering the inside of the home.


3x3 symmetry 9 goddesses

swastika Kolam with a single

cycle by Nagata S, each of which corresponds to one of the nine Devi (Goddess) of the Vedic system




It used to be a matter of pride to be able to draw large complicated patterns without lifting the hand off the floor or standing up in between. The month of Margazhi was eagerly awaited by young women, who would then showcase their skills by covering the entire width of the road with one big kolam.


In the kolam patterns, many designs are derived from magical motifs and abstract designs blended with philosophic and religious motifs which have been mingled together.[SUP]

[/SUP]Motifs may include fish, birds, and other animal images to symbolize the unity of man and beast. Also used are designs for the sun, moon and other zodiac symbols.



The ritual kolam patterns created for special occasions such as weddings often stretch all the way down the street. Many of these created patterns have been passed on generation to generation, from mothers to daughters.


Seasonal messages like welcome (நல்வரவு) can also be used in Kolam. Volunteering to draw the kolam at temple is sometimes done when a devotee's wishes are fulfilled.





Kolam - Wikipedia, the free encyclopedia
Rangoli - Wikipedia, the free encyclopedia

yahoo answers

 

[P.J.]

When do our Prayers Work ?

When do our Prayers Work ?

In our life, 65% of events happen as per destiny. Destined events are those events that we have no control over. Please refer to the article on destiny and wilful action.


Destined events, both good and bad, are bound to happen in our lives. Bad destined events may be an illness or a bad marriage. The average person mainly prays to God when bad events happen in their life. They pray to God to relieve the bad event. However, we find that our prayers are not always answered. Refer to the article: Destiny as a spiritual root cause of difficulties in life.



So what is the law? When does prayer override a bad destined event so that with the prayer, the event itself does not happen or at least we are insulated from it?


The rule of thumb is:

• If the prayer is stronger than the intensity of the destined event, then the prayer will be answered.
  
• If the intensity of the destiny is stronger than the prayer, then the prayer will be answered partially or not at all.

[h=2]4. What decides the effectiveness of one’s prayer?[/h] The following factors add to the effectiveness of the prayer:

• Spiritual level of the person praying – the higher the spiritual level, the more effective is their prayer.
  
• Quality of prayer – whether the prayer is mechanical, heartfelt, or with spiritual emotion (bhāv) from the seeker.
  
• For whom is one praying (i.e., whether for self or others) – When we pray for others, the spiritual strength required is much more. The greater the number of people in society intended to be affected by the event, the greater is the spiritual strength required to effect the desired result. Only Saints of a higher order can effect change in society.
  
• Ego – Lower ego contributes to the effectiveness of prayer.
  
• What prayer posture (mudrā) is a person using? This becomes a major factor for the majority of people, as the above factors are lesser in most people.

[h=3]4.1 The spiritual level of a person and prayer[/h] The spiritual level of a person praying is one of the main criteria in deciding the effectiveness of the prayer.

• For seekers above the 60% spiritual level, prayer is not required. They act from the spiritual emotion/feeling that ‘Let everything happen as per God’s will.’ They actually experience that everything in their lives is happening and is provided for by God’s grace. Their mind is constantly in a state of gratitude to God. Once this state is achieved, prayer is not needed.
  
  
  
• Prayers of people who are below the 30% spiritual level lack potency and at best they provide them with only psychological benefit. This is because the covering of ego is too great for their prayers to reach the deity principle.
  
  
  
• Thus, we can see that prayer works most effectively for people between the spiritual level of 30-60%.
  
  
  
  How does prayer work?
  

 

[P.J.]

Krishna - Nitya Brahmachari

Krishna - Nitya Brahmachari

One day Lord Krishna was playing with his queen Rukmani in the banks of Yamuna. Suddenly the Lord told her, "Rukmani, on the other shore of Yamauna, sage Durwasa has come and he is very hungry.

Please prepare good food and take it to the sage”.Rukmani immediately prepared a sumptuous food and packed it and came back to the shores of Yamuna.

Then she told her lord, “Lord, The Yamuna is in floods and there is no boat or boatman in sight. How can poor me, cross this mighty river?”

Lord Krishna replied, “Dear Rukmani, that should not be any problem. Approach the river and tell the river that the Nitya Brahmachari (perennial bachelor) has asked her to give way to you. She will surely give you way”.

Rukmani was surprised and asked her Lord, “Lord, who is this Nitya Brahmachari and why am I not able to see him?”The Lord replied, "Of course, Rukmani, it is myself”.Rukmani was surprised. She could not understand how her husband who has seven other wives could call himself, Nitya Brahmachari. Anyway she decided to obey him.

She went near Yamuna and told the river, “River Yamuna, my husband, the Nitya Brahmachari has asked you to give way to me, so that I can reach the other shore”.The river immediately obliged. Rukmani crossed the Yamuna, met sage Durwasa, saluted him and served him the sumptuous food that she has brought with her.

The Sage liked the food and became very happy and blessed her. Then Rukmani told him, “Sir, I am very gratified by the blessing of the sage like you. Now I have to cross back the river Yamuna and join my husband. Can you please help me do it?”Sage Durwasa replied, “Of course Rukmani, that is my pleasure and duty. Go to the river Yamuna and tell her that the Nitya Upavasi (He who never takes food) has asked her to give way to you. She will help you”.

Rukmani was taken aback. She thought how this sage who has just had a sumptuous feast can call himself Nitya Upavasi. She did not bother to ask him, because he was well known for his short temper. She went near the river and told her, “River Yamuna, now I have to cross you and reach the other shore. The Nitya Upavasi has asked you to give way to me”.The river obliged and Rukmani crossed the river and joined her husband.

Her face showed that she was terribly confused. She approached her lord and told him, “Lord, as per your direction I served good food and crossed back the river. I told her to give way as per the wishes of Nitya Upavasi. Strangely she did it”.Lord Krishna laughingly replied, “I know Rukmani that you are terribly confused to see me calling myself as Nitya Brahmachari and the sage calling himself as Nitya Upavasi. We both were telling only the truth. This is because we both are realized souls and do not attach ourselves to this ethereal body of ours. We both know that we are really the souls within this body.

That soul does not marry and does not take food and that is how I (my soul) am a Brahmachari and Sage Durwasa (his soul) is an Upavasi. Once you understand this simple truth, you can lead a very contended and happy life”



https://groups.google.com/forum/#!topic/sadgoshthi/jDlqMDX2PIw

 

[P.J.]

சத்தியத்தை 13 பிரிவாகப் பிரித்துள்ளனர்.

சத்தியத்தை 13 பிரிவாகப் பிரித்துள்ளனர்.


பீஷ்மர் தருமரைப் பார்த்து, "தருமா! மேலோர் சத்தியத்தை 13 பிரிவாகப் பிரித்துள்ளனர்.அவை உண்மை,சமதாபாவனை,தமம்,அழுக்காறு இன்மை,அமைதி,பொறுமை,உத்தமப் பொறுமை,வெறுப்பின்மை,தியாகம்,தியானம்,மேன்மை,தைரியம்,அஹிம்சை என்பனவாகும்.
உண்மை என்பது எப்போதும் நிலை பெற்றிருப்பது.அழிவில்லாதது.எல்லா அறங்களுக்கும் அடிப்படையானது.இது யோகத்தால் சாத்தியமாகும்.

சமதாபாவனை என்பது, இன்ப துன்பங்களை ஒரே விதமாக ஏற்றுக் கொள்வது.இது விருப்பு,வெறுப்பு இன்மையால் ஏற்படும்.

தமம் என்பது, அச்சம் இன்மையும் சினத்தை அடக்குவதும் ஆகும்.இது ஞானத்தால் உண்டாகும்.
அழுக்காறு இன்மை என்பது பொறாமையின்மை.எப்போதும் உண்மையையே நாடுவதால் இது கைகூடும்.
அமைதி எனப்படுவது மனம்,சொல்,செயல் ஆகியவை சலனமற்று இருப்பது.இது தரும காரியங்களால் அடையப்படும்.

பொறுமை என்பது பொறுக்கக்கூடியவற்றைப் போலவே பொறுக்க முடியாதவற்றையும் பொறுத்துக் கொள்வதாகும்.சத்தியத்தைப் பின்பற்றுவதால் இதனைப் பெற முடியும்.

உத்தமப் பொறுமை என்பது, தருமத்தின் காரணமாகப் பிறர் செய்யும் எல்லாத் தீமைகளையும் பொறுத்துக் கொள்வதாகும்.மேலான பொறுமையாகிய இது மனவலிமையால் பெறக் கூடும்.

வெறுப்பின்மை என்பது பிறர் குற்றம் காணாதிருப்பது.இது ஈகையால் - தானத்தால் அமையும்.
தியாகம் என்பது, மனதில் தோன்றும் கெட்ட எண்ணங்களை - மாசுகளை அறவே துறத்தலாகும்.
தியானம் என்பது, தருமத்தை எப்போதும் சிந்திப்பதாகும்.இது எப்போதும் நல்லவனவற்றை சிந்திப்பதால் உண்டாகும்.

மேன்மை என்பது, எல்லா நற்குணங்களையும் பெற்றிருப்பதாம்.நல்லவனவற்றை ஆய்ந்து ஆய்ந்து செய்வதன் மூலம் ஒருவன் மேன்மை அடையக்கூடும்.

தைரியம் என்பது கீழான சிந்தனைகளை ஒழித்தலாகும்.இது சினத்தை அடக்குவதாலும், அச்சத்தை அகற்றுவதாலும் ஏற்படும்.

அஹிம்சை என்பது மனம்,வாக்கு,செயல் இவற்றால் பிற உயிருக்குத் தீங்கு செய்யாதிருத்தல்.அன்புடைமையாலும் அருளுடைமையாலும் ஒருவர் அஹிம்சையை பின்பற்ற முடியும்.
இப்படி பதின்மூன்று பிரிவாகப் பேசப்படும் சத்தியமே அனைத்து அறங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறது என்பதை உணர்ந்து நடந்து கொள்ள வேண்டும்' என்று உரைத்தார்.

?????????: 162- ???????? ??????? ??????

 

[P.J.]

சாதலும், பிறத்தலும் இயற்கை

சாதலும், பிறத்தலும் இயற்கை


பீஷ்மர் தருமருக்கு உற்றார்,உறவினர் இறப்பின் போது ஆற்றியிருத்தல் எப்படி என்பதை விளக்க எடுத்துக் காட்டாக ஓர் அந்தணனுக்கும்,சேனஜித் என்னும் மன்னனுக்கும் நடைபெற்ற உரையாடலைக் கூறியது..

'முன்னொரு காலத்தில் சேனஜித் என்றொரு மன்னன் இருந்தான்.திடீரென அவன் மகன் இறந்ததால் தாங்க முடியாத துயரத்தில் மூழ்கி இருந்தான்.செய்வதறியாது திகைத்து யாரிடமும் ஒன்றும் பேசாது செயலற்று இருந்தான்.அப்போது அவனது நண்பனான ஒரு அந்தணன் அவனைக் காண வந்தான்.'மன்னனே, ஏன் இப்படி அறிவிழந்து இப்படி துயரப்படுகிறாய்? உண்மையில் உனக்காகவே நீ வருத்தப் பட வேண்டும்.ஏனெனில் ஒவ்வொருவரும் ஒவ்வொரு நாளும் செத்துக் கொண்டிருக்கிறோம்.உண்மை இவ்வாறிருக்க இன்னொருத்தர் மரணத்திற்காக ஏன் துயரப் பட வேண்டும்?எல்லோரும் எங்கிருந்து வந்தோமோ அங்கேயே போக விரும்புகிறோம்.பிறப்பு எனில் இறப்பு யார்க்கும் உண்டே!' என்று கூறினான்.

உடன் மன்னன்..'நீர் துயரமின்றி இருக்கக் காரணம் என்ன? சாத்திர ஞானமா?தவமா?' என்று வினவினான்.

அந்தணன், 'மன்னனே..இந்த உலகத்தில் ஒழுக்கத்தில் உயர்ந்தவரோ,குறைந்தவரோ,மிகவும் தாழ்ந்தவரோ எந்த நிலையினராயினும் அவரவர் கர்மத்திற்கு ஏற்ப இன்ப துன்பங்களை அனுபவிப்பர்.இந்த உலகத்துப் பொருள்களில் எதுவும் என்னுடையதன்று.அப்படியே பிறருக்கும் உரியவை அல்ல.இந்தத் த்ளிந்த ஞானம் ஏற்பட்டதால், எனக்குத் துன்பமும் இல்லை..இன்பமும் இல்லை.கடலில் எங்கெங்கோ இருக்கும் கட்டைகள் ஒன்று கூடி பிரிவது போன்றது பிறப்பும், இறப்பும்.தாய்,தந்தை,மனைவி,மக்கள் எல்லாரும் இப்படித்தான் ஒன்று கூடுகின்றனர்.பிரிகின்றனர்.எப்படி உன் மகன் பிரிந்தானோஅப்ப்டியே அறிய முடியாமல் இறந்து விட்டான்.துன்பத்தின் இறுதியில் இன்பமும், இன்பம் மாறித் துன்பமும் இயற்கையாக ஒவ்வொருவர் வாழ்விலும் உண்டு.தற்போது துன்பத்தில் இருக்கும் நீ பிறகு இன்பத்தை அடைவாய்.பின் துன்பம்.பின்னர் இன்பம் இப்படி வண்டிச் சக்கரம் போல இன்ப துன்பங்கள் மாறி மாறி வந்துக் கொண்டே இருக்கும்.இன்ப, துன்பங்களுக்கு உடம்பே காரணமாகும்.ஓர் உயிர் எந்த உடலைச் சார்ந்து வினையைச் செய்ததோ அந்த வினையை அடுத்த பிறப்பில் அனுபவித்தே ஆக வேண்டும்.இந்த உயிர் ஓர் உடலைச் சார்ந்து பிறக்கிறது.சுற்றம் என்றும், நட்பு என்றும் சில காலம் சிலரோடு உறவு கொள்கிறது.பொருளாசையில் சிக்கி அந்த ஆசை நிறைவேறாமல் துன்பப்படுகிறது.உயிர் பல விதமான உறவு முறைகளில் சிக்கித் தவிக்கிறது.செக்கில் இடப்பட்ட பொருள் பிழியப் படுவது போலப் பிறவிச் சுழியில் அகப்பட்டுத் துன்புறுகிறது உயிர்.

மனிதன் தன் உற்றார்,உறவினரைக் காப்பாற்றத் தகாத காரியங்களிலும் ஏடுபட்டுக் கர்மத்தைப் பெருக்கிக் கொள்கிறான்.அதற்குரிய பயனை அவன் மட்டுமே அனுபவிக்கிறான்.அவனது துன்பத்தை எப்படிப் பிறர் ஏற்க முடிய வில்லையோ அப்படியே அவன் கர்மத்தையும் பிறரால் ஏற்க முடியாது.அதை அவன் மட்டுமே அனுபவிக்க வேண்டும்.ஞானிகள் இதைத் தெளிவாக உணர்ந்து உணர்த்தியிருக்கிறார்கள்.உணராத அஞ்ஞானிகள் சம்சாரம் என்னும் சேற்றில் சிக்கிக் கொண்டு கரையேற முடியாமல் அல்லல் படுகின்றனர்.

ஒவ்வொருவரும் புதிதாக கர்மங்களைச் சேர்க்காமலும், உயிரில் கலந்த கர்மத்தை உதிர்த்தும் இன்பம் காண வேண்டும்.சிறந்த அறிஞன் உலகப் படைப்பின் ரகசியத்தை அறிகிறான்.அறிவீனர்கள் இதனை அறிய மாட்டார்கள்.

இன்பமானது அறிஞன்,அறிவிலி,வீரன்,கோழை,ஆற்றல் மிக்கவன்,ஆற்றல் அற்றவன் என்ற பாகுபாடு அறிந்து ஒருவனை அடைவதில்லை.அவரவர் கர்ம வினைக்கு ஏற்ப வினைப் பயனை அடைகின்றனர்.முக்தியை அடைய விரும்புவோர் நன்மை ஒன்றையே செய்து இன்பம் அடைகின்றனர்.முக்திப் பாதையில் நாட்டம் இல்லாதவர் வேறு கர்மங்களைச் செய்து துன்புறுகின்றனர்.பொருள் மீது கொள்ளும் ஆசை துன்பத்திற்குக் காரணம் ஆகிறது.ஆசை அற்றவர்க்குத் துன்பம் இல்லை.மனிதப் பிறப்பில் அடையும் இன்பமும், சுவர்க்கத்தில் பெறும் இன்பமும் ஆசையற்றவன் பெறும் இன்பத்திற்கு ஈடாகா.

முற்பிறப்பில் செய்யப்பட்ட கர்மமானது தீமையோ நன்மையோ எதுவாயினும் செய்தவன் அறிவுள்ளவனோ, அறிவீனனோ எவராயினும் அதன் பயனை நுகர்ந்தே ஆக வேண்டும்.ஆதலால் பொருள் மீது பற்றுப் பாசங்களைத் துறத்தல் வேண்டும்.இல்லையேல் ஆசை பேராசை ஆகி, சினமாகி, பொறாமையாகிக் கடுஞ்சொல்லைத் தோற்றுவித்து, தீய செயலுக்கும் காரணமாகிறது.

ஒரு பொருள் எனது என்னும் எண்ணத்தோடு இருக்கும் போது, அது பிரிய நேர்ந்தால் துன்பம் ஏற்படுகிறது.அதுபோலவே உறவினர் பிரிந்தாலும் தாங்க இயலாத துன்பம் தோன்றுகிறது.நம் உயிர்க்கும் மற்றப் பொருள்களுக்கும் தொடர்பில்லை.நாம் செய்யும் தர்மமே நம்மை (உயிரை)த் தொடர்ந்து வரும்.அதுவே நாம் செல்லும் தேயத்திற்கு உறுதுணையாகும் என்ற தெளிவு பெற்றவர் பிறர் மரணத்திற்காக வருந்த மாட்டார்கள்.சாதலும்,பிறத்தலும் இயற்கை என்ற தெளிவு கொண்டு துயரத்தை விடுவாயாக' என்று அந்தணன் கூறினான்.

அதனைக் கேட்ட சேனஜித் மன்னன் அறிவுத் தெளிவு பெற்று உண்மை மார்க்கத்தை நாடி அமைதி அடைந்தான்" என்றார்


?????????: January 2011

 

[vaithehi]

very good information:scared:
r.vaithehi

 

[P.J.]

இராமநாம மகிமை

இராமநாம மகிமை


எங்கெல்லாம் இராம நாமம் ஒலிக்கிறதோ, இராமரின் திருக்கதை எவ்விடங்களில் எல்லாம் சொல்லப்படுகிறதோ அங்கெல்லாம் அழுத கண்ணும், தொழுத கையும் உடையவனாக அனுமன் நிற்கிறான் (விளங்குகிறான்) என்பதை நாம் அறிந்திருப்போம்.


இராமநாமம் கூறியே அனுமன் கடலைக் கடந்தான். ஆனால் மூலமந்திரத்திற்கு உரிய மூர்த்தியோ அணை கட்டி ‘சேது ராமனாக’ ஆகியே இலங்கை சென்றார்.


மூர்த்தியைவிட மூலமந்திர ஜபமே சாலச்சிறந்தது என்று கண்டு பாரத ஞானிகள் அனைவரும் அப்பாதையில் தான் சென்றார்கள்.


சுந்தரத் தெலுங்கினில் பாட்டிசைத்த சங்கீத மும்மூர்த்திகளில் ஒருவரான தியாகராஜரின் இராம பக்தி ஆன்மிக உலகம் அறிந்த ஒன்று.


திருமால் பக்தர்களின் எட்டெழுத்தும், சிவநேயச் செல்வர்களின் ஐந்தெழுத்தும் சேர்ந்தே ‘ராம’ என்ற இரண்டெழுத்து மந்திரம் உருவானது என்கிறார். ‘எவரநி’ என்று தொடங்கும் கீர்த்தனையில் தியாகராஜர்! ஆம்!
‘நாராயணாய’ மந்திரத்தில் ஜீவ அட்சரம் ‘ரா’ அவ்வெழுத்து இல்லையேல் ந அயனாய என்று ‘வழி காட்டாதவன்’ எனப் பொருள் மாறிவிடும்.


அவ்வாறே ‘நமசிவாய’ மந்திரத்தில் ஜீவ அட்சரம் ‘ம’ அவ்வெழுத்தை எடுத்துவிட்டால் ‘ந சிவாய’ என ‘மங்கலத்தை வழங்காதவன்’ எனப் பொருள்படும். ஆக இரு மூலமந்திரங்களிலும் உயிர் எழுத்தாக உள்ள ரா, ம என்ற இரண்டு எழுத்துகளும் இணைந்து ‘ராம’ என்ற அற்புதச் சொற்பதம் பிறந்தது. அதுவே நற்பதம் அருளும் என்கிறார் தியாகராஜர். ‘விஷ்ணு சகஸ்ரநாமம்’ முழுவதும் கூறி பெருமாளை வழிபட்ட பலன் ராமநாமத்தைக் கூறுவதாலேயே சித்திக்கும் என்பதை


ஸ்ரீராமராமேதி ரமேராமே மனோரமே |
ஸகஸ்ரநாம தத்துஸ்யம் ஸ்ரீராமநாமவரானனே ||


என்ற ஸ்லோகம் உணர்த்துகிறது. ராமர் என்ற பதமே பலருக்கும் பிடித்திருக்கிறது. அதனால் தான் கல்யாணராமன், சீதாராமன், ராஜாராமன், யக்ஞராமன், சந்தானராமன், ஜயராமன், சிவராமன் என்று அனந்தராமர் நாமங்கள்.


நமக்கு மட்டுமல்ல பெருமாளுக்கே அந்த நாமம் பிடித்திருப்பதால்தான் இது வரை எடுத்த ஒன்பது அவதாரங்களில் மூன்று அவதாரப் பெயர் பரசுராமர், ஸ்ரீராமர், பலராமர் என விளங்குகிறது.

‘தாவிய சேவடி சேப்ப தம்பியொடும் கான்புகுந்த...’
‘சேவகன்சீர்கேளாத செவி என்ன செவியே!’
என இளங்கோவடிகள் பாடுகிறார்.

‘கற்பார் ராமபிரானை அல்லால் மற்றும் கற்பரோ’
என நம்மாழ்வார் நவில்கிறார்.

‘அந்தி காலை உச்சி மூன்றும் ஆடுகின்ற தீர்த்தமும்
சந்தி தர்ப்பணங்களும் ஜபங்களும் தபங்களும்
சிந்தை மேவு ஞானமும் தினம் ஜபிக்கும் மந்திரமும்
எந்தை ராம ராமராம ராம என்னும் நாமமே’
என சிறப்பாகக் கூறுகிறது தனிப்பாடல் ஒன்று.


உன்னதமான மந்திரமாக ராமநாமம் விளங்குகிறது. திருமாலின் ஏழாவது அவதாரமான ஸ்ரீராமரின் திருப்பிறப்பு சித்திரை மாதம் நவமி திதியில் புனர்பூச நட்சத்திரத்தில் கடக லக்னத்தில் நிகழ்ந்தது.


நடுப்பகலில் கோடை வெயிலில் ஸ்ரீஇராமர் அவதாரம் அயோத்தியில் நிகழ்ந்தது. அவர் ஏற்றுக் கொண்ட வனவாசமும் (உஷ்ணத்திலேயே) பதினான்கு ஆண்டுகள் தொடர்ந்தது. பரந்தாமனின் வெப்பத்தை ஆற்றும் பொருட்டே பக்தர்கள் ராமநவமி நன்னாளில் பானகமும் நீர் மோரும் படைத்து மகிழ்கிறார்கள். ஸ்ரீஇராமரின் சரித்திரமான இராமாயண விரிவுரையைக் கேட்டுப் பயன் பெறுகிறார்கள். மூலமந்திரமான ராமநாமத்தை எழுதியும், உச்சரித்தும் உருவேற்றியும் மகிழ்கிறார்கள்.


ராம நாமத்தின் பெருமையைக் கம்பர் எப்படி சொல்கிறார் தெரியுமா?

“மும்மைசால் உலகுக்கெல்லாம் மூலமந்திரம்’
‘தம்மையே தமர்க்கு நல்கும் தனிப்பெரும் பதம்’
‘எழுமை நோய்க்கும் மருந்து’

நம் தேசப்பிதா காந்தி சொல்கிறார்


நான் உணவின்றி பலநாள்கள் இருந்தாலும் இருப்பேன் ராம நாம ஜபம் இன்றி இமைப்பொழுதும், ஒரு கணமும் இருக்க மாட்டேன்.



ஆம்!

இறைவனைவிட உயர்ந்தது இறைவனின் மூல மந்திரம்!
அம்மூலமந்திரம் கூறியே அவர் ஆவி பிரிந்தது.


நாமும் ‘அப்போதைக்கு இப்போதே’ நாமம் கூறுவோம்.


ஹோமம் பல செய்து நாம் பெறும் க்ஷேமத்தை அவர் இரண்டெழுத்து நாமமே தரும்.


‘உலக சகோதரத்துவம்’ என்ற வார்த்தைக்கு உயர்ந்த சரித்திரமாக விளங்குவது ராமாயணம்தான். கங்கைக் கரையில் வேடுவன் குகன், கிஷ்கிந்தையில் குரங்கினத் தலைவன் சுக்ரீவன், இலங்கையில் அரக்கரினத்தைச் சேர்ந்த விபிஷணன், அனைவரையும் தம்பியராக ராமர் ஏற்றுக் கொண்ட தனிப்பெரும் வரலாறுதானே இராமாயணம்.







நவமியில் பிறந்த நாயகரான ராமர் உபதேசம் மூலமாக தன் கொள்கைகளை விளக்காமல் உதாரண புருஷராக தானே வாழ்ந்து காட்டினார்.


‘ஓகமாட ஓக பாணமு ஓக பத்னி வரதுடே’ என்கிறது தியாகய்யரின் கீர்த்தனை.


ஒரு சொல், ஒருவில், ஒரு இல் என நம் தமிழ் அதை நயம்பட உரைக்கிறது.


‘பட்டாபிஷேகம்’ என்று ராமர் பரவசப்படவில்லை.
‘வனவாசம்’ என்று ராமர் வ ருத்தப்படவில்லை.
இன்பத்தையும், துன்பத்தையும் சமநோக்கில் எடுத்துக் கொண்டார். ‘இன்றுபோய் போருக்கு நாளை வா’ என பகைவனுக்கும் கருணை காட்டினார். வானரங்கள், பறவை ஜடாயு, கரடி ஜாம்பவான், அணில், என ‘காக்கை, குருவி எங்கள் ஜாதி’ என்ற மேலான சமத்துவம் கடைப்பிடித்து வாழ்ந்த இதிகாச நாயகரே இராமர்.


ஸ்ரீஇராமநவமி வைபவத்தைக் கொண்டாடும் நாம், ஸ்ரீஇராமரை நம் குறிக்கோள் நாயகராகக் கொண்டால் வையத்துள் வாழ்வாங்கு வாழ்ந்து தெய்வநிலைக்கு உயரலாம் என்பது திண்ணம்!


?????? ??????? - Deepawali 2012 - ???????? ?????? ?? ?? ????

 

[P.J.]

Power of Sri Rama's Nama

Power of Sri Rama's Nama

' aapadaamapa hartaaram, Daataaram Sarva sampadaam,

Lokaabhi Ramam Sree Ramam , Bhooyo Bhooyo
namaamyaham.''

The beejaksharam ''Ra'' when we utter the sins that we committed come out as we have to open to utter this seed letter, and the second divya Beejaksharam ''Ma'' makes those sins Bhasmam (ash).so the uttering of Rama namam smashes or removes sins committed .


Aapada ( dangers, accidents, sickness, disease etc) mapa ( will be thrown out ) hartaram ( and will be killed.. all the sins that may be about to reach near us will be thrown out and existing ones will be completely removed by this Rama naamam)


Daataaram ( the Giver) sarva ( all, complete (Sampadam ( prosperity),Lokaabhi raamam ( the rama who is loved by all in lokas ) Sree ramam 9 Sitaa sameyta rama) bhooyo Bhooyo namaamyaham ( I salute, make namaskaram )

this contains two powerful beejaksharms RA and MA and very beneficial to all.its reciting removes the any ill effects, accidents, disease etc that are about to befall or imminent.so this removes them and removes existing sins too.



Source: Yahoo answer

 

[P.J.]

ராசிகளும் அதற்குறிய மரங்களும்;
------------------------------------------------
ஒவ்வொரு நட்சத்திரங்களுக்கும் மரங்கள் இருப்பது போலவே ராசிகளுக்கும் மரங்கள் உண்டு.அந்தந்த ராசிக்காரர்கள் பல்வேறு கிரகச்சூழலால் சிரமப்படும்பொழுது பரிகாரமாக அவர்களுக்குறிய மரங்களை நட்டு வைத்து பாராமரித்து வந்தால் துன்பங்கள் விலகும்.மகிழ்ச்சியான வாழ்வும்,செல்வமும் பெருகும்.

1.மேஷம் - செஞ்சந்தனம் (சந்தன வேங்கை )

2.ரிஷபம் - ஏழிலைப்பாலை.

3.மிதுனம் - பலா.

4.கடகம் - பலாசு (பலா மரம் அல்ல).

5.சிம்மம் - இலந்தை.

6.கன்னி - மாமரம்.

7.துலாம் - வகுளம்.

8.விருச்சிகம் - கருங்காலி.

9.தனுசு - அரசு.

10.மகரம் - தோதகத்தி.

11.கும்பம் - வன்னி.

12.மீனம் - ஆல மரம்.



???? ??????? ?????
​

 

[P.J.]

very good information:scared:
r.vaithehi

Thanks thanks Thanks

P J

 

[P.J.]

GURU PEYARCHI IS GOING TO BE GOOD

12 ஆண்டுகளுக்குப்பின் குரு பகவான் புனர்பூசம் நட்ச்சத்திரத்தை நோக்கி வருகை ஆரம்பமாகி விட்டது . " புனர்பூசம் " மிதுன , கடக ராசிகள் சம்பந்தப் பட்டது .


இதனை விசேஷமானதாகவே கருத வேண்டும். கடகத்தில் உச்சம் பெறும் குரு, நன்மை செய்ய தயங்க மாட்டார். கடகத்தில் இருக்கும் குருவை, சனி 10-ம் பார்வையாக பார்ப்பதால், நாட்டு மக்களுக்கு தெய்வ பக்தி அதிகரிக்கும். ஆலயங்கள் புதுபிக்கப்படும். தொழில் கூடங்கள் நல்ல லாபகரமாக நடக்க ஏதுவாகும். மத ஒற்றுமை ஓங்கும். அன்னிய நாட்டவர் பிரச்னை அடக்கப்படும்.

வருகிற வைகாசி மாதம் குருபகவான் மிதுன இராசியிலிருந்து கடக இராசிக்கு பெயர்ச்சி ஆகிறார்.
13.06.2014 ஜீன் மாதம் முதல் கடகத்தில் குரு இயக்கம் ஆரம்பமாகும். வாக்கிய பஞ்சாங்கப்படி அன்று மாலை மணி 03.48 P.M. க்கு கடக ராசி பிரவேசமாகிறார் .

வளங்களை வரங்களாகப் பெற . குரு பெயர்ச்சி வாழ்

???? ??????? ?????

 

[P.J.]

முட்டாள் என்பதன் பெயர்க்காரணம் தான் என்ன ?

அந்த காலத்தில் கோவில்களில் சப்பரம் தூக்குவதற்கு என்று சில பேர் இருப்பார்கள். அவர்களுக்கு கோவில்களிலேயே சாப்பாடும் உண்டு, தங்க இடமும் உண்டு. திருவிழா காலங்களில் சப்பரம் தூக்கி கொண்டு,போகும் போது மக்கள் தரிசனம் செய்வதற்கு வேண்டி நடுவில் சப்பரம் சற்று நேரம் நிற்கும். அந்த சமயம் சப்பரம் தூக்கிகள் ஓய்வு எடுப்பதற்காக, சில பேர் முட்டு எடுத்துக் கொண்டு கூடவே வருவார்கள். அவர்கள் சப்பரம் நின்ற உடன் முட்டு கொடுத்து சப்பரத்தை நிப்பாட்டுவார்கள். அதனால் அவர்களை "முட்டு ஆள்" என்பர்.


சப்பரதிர்க்கு முட்டு கொடுப்பதை தவிர அவர்களுக்கு வேறு வேலை ஒன்றும் தெரியாது. அதிலிருந்து யோசிக்க தெரியாமல் ஒரே வேலையை செய்து கொண்டு இருப்பவர்களை "முட்டாள்" என்று அழைப்பது பழக்கமாக ஆகிவிட்டது.

http://kannanarunbalaji.blogspot.com/search?updated-min=2013-01-01T00:00:00-08:00&updated-max=2014-01-01T00:00:00-08:00&max-results=19