• Welcome to Tamil Brahmins forums.

    You are currently viewing our boards as a guest which gives you limited access to view most discussions and access our other features. By joining our Free Brahmin Community you will have access to post topics, communicate privately with other members (PM), respond to polls, upload content and access many other special features. Registration is fast, simple and absolutely free so please, join our community today!

    If you have any problems with the registration process or your account login, please contact contact us.

Interesting articles from various sources.

Status
Not open for further replies.
Science in Putting kusha ( darbhai ) grass in liquids during Eclipse

The practice of putting small pieces of Kusha grass (Dharbai in Tamil) during an eclipse may seem odd. Normally, the grass is made to float on any water body, including milk, during the eclipse. And after the eclipse, the grass is taken out and thrown and the water/milk used. To the casual observer it may seem a simple ritual. But in essence, the small pieces of grass floating on the surface of the water in the vessels actually disturbs the surface tension, due to which invisible infrared/ultraviolet rays which abound during an eclipse, does not affect the water body since the disturbed surface tension deflects the rays through refraction. Sounds incredible?

Also, there is the added feature of Kusha grass that is believed to absorb negative rays. Hence, the practice of putting grass on water during an eclipse seems very much scientific indeed!


kusha grass | Om's Musings
 
ருது ஜாதகம்;
------------------
1618650_659595034082272_1790591203_n.jpg



ருது என்பதற்கு பூப்பு எய்தல்' என்றும் ' சமைதல் ' என்றும் 'திரட்சி' என்றும் கூறுவர்.ருது ஜாதகம் என்பது கர்ப்ப பைக்குள் நவ கிரக நட்சத்திர சக்திகள் வியபிப்பது ஆகும்.பெண்ணின் ஜெனன ஜாதகத்திலேயே கணவன், குழந்தை, விதவைதனம், மலட்டுத்தனம், சோரத்தனம் முடிவாகிவிடும்.

ஆண்,பெண் ஜெனன ஜாதகமே முக்கியம் ஆகும்.ருது ஜாதகம் பெண்ணின் உடலை பற்றியதே ஆகும்.பெண் ஜெனன ஜாதகத்தில் புத்திரம், கணவன் ஸ்தானம் கேட்டு பொய் இருந்தால் ருது ஜாதகத்தில் அதேனும் மாற்றம் இருக்கிறதா என் காணலாம்.

ஒரு பெண்ணின் ருது ஆகப்போகும் நேரத்தை ஜெனன ராசியின் அடிப்படையில்,கோசாரத்தில் சந்திரன்,செவ்வாய் இதன் இருப்பிடத்தை அடிப்படையாக கொண்டு அறியலாம்.

ஜெனன ஜாதகம் இல்லாத பெண்கள் ருது ஜாதகத்தை திருமண பொருத்தத்திற்கு பயன்படுத்தலாம்.பெரும்பாலன பெண்களுக்கு ருதுவான சரியான நேரத்தை சொல்லதெரிவதில்லை.இதனால்தான் ருது ஜாதகங்கள் சரியாக கணிக்கப்படுவதில்லை.

பொதுவாகவே ருதுவாகும் பெண்கள் பயங்கரமான குழப்பநிலையுடனும்,அச்சத்துடனும் இருப்பார்கள் அவர்களின் அச்சத்தையும்,குழப்பத்தையும் போக்கவே பூப்புனித நீராட்டுவிழா செய்கின்றனர்.‘இளம்பெண்ணே! பயப்படாதே! உனது உடலில் நிகழ்ந்துள்ள மாற்றம் மகிழ்ச்சிக்குரியது’ என்பதை உணர்த்தவே இந்த விழா நடத்தப்படுகிறது.

அன்புடன் பட்டுக்கோட்டை ஜோதிடர் சுப்பிரமணியன்.
 
ஐவகை யாகங்கள்!


வேதம் ஓதுவது : பிரம்ம யாகம்

ஹோமம் செய்வது : தெய்வ யாகம்

பலியிடுதல் : பூத யாகம்

தர்ப்பணம் செய்தல் : பிதுர் யாகம்

தானமளித்தல் : மனுஷ யாகம்

Source: dinamalar
 
[FONT=&quot]A NEWBORN'S CONVERSATION WITH GOD[/FONT][FONT=&quot]

[/FONT]
[FONT=&quot]
2Q==

[/FONT] A baby asked God, "They tell me you are sending me to earth tomorrow, but how am I going to live there being so small and helpless?"

God said, "Your angel will be waiting for you and will take care of you."


The child further inquired, "But tell me, here in heaven I don't have to do anything but sing and smile to be happy."

God said, "Your angel will sing for you and will also smile
for you. And you will feel your angel's love and be very happy."


Again the child asked, "And how am I going to be able to understand when people talk
to me if I don't know the language?"


God said, "Your angel will tell you the most beautiful and sweet words you will ever hear, and with much patience and care, your angel will teach you how to speak."


"And what am I going to do when I want to talk to you?"


God said, "Your angel will place your hands together and will teach you how to pray."


"Who will protect me?"


God said, "Your angel will defend you even if it means risking its life."


"But I will always be sad because I will not see you anymore."


God said, "Your angel will always talk to you about Me and will teach you the way to come back to Me, even though I will always be next to you."


At that moment there was much peace in Heaven, but voices from Earth could be heard and the child hurriedly asked,

"God, if I am to leave now, please tell me my angel's name."



God said, "You will simply call her, "Mom."



Mommy Life: Newborn's conversation with God
 
கோயில்களில் தீபாராதனை காட்டுவது ஏன்?

TN_155938000000.jpg



கோயில்களில் கற்பூர தீபாராதனையும், நெய்விளக்கு தீபாராதனையும் செய்யப்படுகின்றன. கற்பூரமும் நெய்விளக்கும் கடைசிவரை எரிந்து போகும். எதுவுமே மிஞ்சாது. மனிதன் இறந்தபிறகும் இதே நிலைமைதான். எஞ்சும் சாம்பல் கூட தண்ணீரில் கரைக்கப்பட்டு விடுகிறது. இந்த தத்துவத்தை உணர்த்தவே கோயில்களில் தீபாராதனை காட்டுகிறார்கள். எனவே நம்மை இறைவனுக்கு அர்ப்பணிப்போம் என்பதை எடுத்துக் காட்டவே தீபாராதனை செய்யப்படுகிறது. மேலும் கற்பூர தீபாராதனைக்குப் பிறகு பிரசாதமாக கொடுக்க அதில் எதுவுமே மிஞ்சாது.

இதரவகை வழிபாடுகள் மூலம் நைவேத்தியம் மிஞ்சும். அதை பிரசாதமாக கொடுப்பதற்கு வழி உண்டு. கற்பூரம் தன்னைத்தானே அழித்துக்கொண்டு ஒளி கொடுப்பதைப்போல நாமும் மற்றவர்களுக்காக நம்மை அர்ப்பணித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதை எடுத்துக்காட்டும் வகையிலும் இந்த தீபாராதனை செய்யப்படுகிறது.


Deepa arathanai | ??????????? ????????? ????????? ????
 
வீடு கட்டும் திசை.
-------------------------
வாஸ்து சாஸ்திரத்தின்படி வீட்டின் உரிமையாளர் அவரவர் ராசிக்கு தலை வாசல் வைக்க வேண்டியதாக கூறப்பட்டுள்ள வழி முறைகள்..,

*சிம்மம்,கன்னி,துலாம--கிழக்கு வாசல்.
*ரிசபம்,மிதுனம்,கடகம்--வடக்கு வாசல்.
*கும்பம்,மீனம்,மேசம்--மேற்கு வாசல்.
*விருச்சிகம்,தனுசு,மகரம்--தெற்கு வாசல்.

மேற்கண்ட ராசிகளை படி அவரவர் ராசிக்கு உரிய திசையில் வீடு கட்டினால் அதிஷ்டம் உண்டாகும் என பொதுவாக கூறப்பட்டுள்ளது.இருந்தாலும் அவரவர் ஜாதக அமைப்பின் படி,ராசி நிலை,லக்கின அமைப்பு,கிரகங்களின் அமைப்பு படி வீடு கட்டுவது சிறப்பாகும்.

அன்புடன் பட்டுக்கோட்டை ஜோதிடர் சுப்பிரமணியன்.
 
எந்தந்த யாகத்தினால் என்னன்ன பலங்கள் நமக்கு கிடைக்கப் பெரும்

கார்ய சித்திக்கு – கணபதி யாகம்.

க்ரஹ ப்ரீதிக்கு – நவக்ரஹ யாகம்.

ஐஸ்வர்யத்துக்கும்,தனப்ராப்திக்கும் – மஹா லக்ஷ்மி யாகம்.

ஆயுள் விருத்திக்கு – அமிருத முருத்யுஞ்ஜய யாகம்.

ஆரோக்யமான வாழ்விற்கு – ஆயுர்தேவதா,மற்றும் ஆயுஷ்ய ஹோமம்.

சத்ரு உபாதைகள் நீங்க – சுதர்சன யாகம் மற்றும் சத்ரு சம்ஹாரயாகம்.

கல்விக்கு – மஹா சரஸ்வதி யாகம்,மற்றும் ஹயக்ரீவர் யாகம்.

செய்வினை,மாந்ரீக வினை நீங்க – ப்ரத்யங்கிரா மற்றும் சூலினி யாகம்.

சகல கார்ய வெற்றிக்கு – மஹா சண்டி யாகம்.

பித்ரு தோஷம் நீங்க – தில ஹோமம்

நாக தோஷம் நீங்க – சர்ப சாந்தி.

திருமண தடை நீங்க – ஹரித்ரா கணபதி யாகம்.

ஆசைகள் பூர்த்தி அடைய – வாஞ்சா கல்ப கணபதி யாகம்.

புத்ர சந்தானம் கிடைக்க – புத்ர காமேஷ்டி யாகம்.

சகல தோஷமும் நீங்கி நலமடைய – ஸ்ரீ.ருத்ர யாகம்,

அம்பிகை அருள் பரிபூர்ணமாக கிடைக்க – ஸ்ரீ.வித்யா யாகம்.

ஆபத்து,விபத்துகள் அகல – அஸ்த்ர ஹோமம்.

தகுந்த ஆசார்யர்களை கொண்டு செய்தால் நிச்சயம் பலன் உண்டு என்பது பல சமயம் நிருபிக்கப்பட்ட உண்மை...



Source; Swarnagiri Vasan
 
ரத ஸப்தமி: எருக்க இலையின் மகத்துவம்

ratha.jpg



சூரிய தேவன் தனது ஏழு குதிரைகள் பூட்டிய தேரை வடக்கு நோக்கிச் சரியாகத் திருப்பி ஓட்ட ஆரம்பிக்கும் நாளை "ரத ஸப்தமி' என்பார்கள். இந்நாளில் சூரியனை வழிபட காலையில் எருக்கம் இலையைத் தலையில் வைத்துக்கொண்டு ஸ்நானம் செய்யச் சொல்வார்கள். ஏன்?

மிகப் பழங்காலத்தில் இமயமலைச் சாரலில் காலவ முனிவர் என்பவர் வாழ்ந்து வந்தார். அவர் முக்காலமும் அறிந்த ஞானி. பலர் அவரிடம் வந்து தங்கள் எதிர்காலத்தைப் பற்றிக் கூறுமாறு பணிவுடன் கேட்பார்கள். கேட்பவரை நேர் எதிரே நிறுத்தி அவரை ஒருமுறை நன்றாய் தீர்க்கமாய் உற்றுப் பார்த்துவிட்டுப் பின்பு கண்கள் மூடிச் சிறிது நேரத்தில் அவரது எதிர்காலத்தைப் பற்றிய விவரங்களை கடகடவென்று கூறிவிடுவார்.


இவரது புகழ் எங்கும் பரவ ஒருநாள் இளம் சந்நியாசி ஒருவர் வந்து, காலவ முனிவரைப் பணிந்து தன் எதிர்காலத்தைப் பற்றிக் கூறுமாறு வேண்டினார்.


காலவ முனிவரும் கண்கள் மூடி தியானித்து, தியானித்துப் பார்க்கிறார். அந்த இளம் சந்நியாசியின் எதிர்காலம் அவருக்குப் பிடிபடவில்லை. காலவ முனிவருக்கு அதிர்ச்சி. ""ஸ்வாமி... நீங்கள் யார்? உங்கள் எதிர்காலம் எனக்குப் பிடிபட மறுக்கிறதே?'' என்று வினவினார்.


"நான் யார் என்பது இருக்கட்டும். எவ்வளவோ பேருக்கு எதிர்காலம் பற்றி ஞான திருஷ்டியில் கூறும் நீங்கள் உங்கள் எதிர்காலம் எப்படி என்று பார்த்திருக்கிறார்களா?'' என்று கிண்டலாகக் கேட்டார். காலவ முனிவருக்கும் அப்போதுதான் தனது எதிர்காலத்தைப் பற்றி அறிந்துகொள்ள எண்ணம் ஏற்பட்டது. கண்கள் மூடி நிஷ்டையில் ஆழ்ந்தார். சிறிது நேரத்தில் திடுக்கிட்டார். இன்னும் கொஞ்ச நாட்களில் அவரைத் தொழுநோய் பிடித்துத் துன்புறுத்தப் போவது ஞான திருஷ்டியில் அவருக்குப் புலப்பட்டது. கண்களைத் திறந்து பார்த்தபோது அந்த இளம் சந்நியாசியைக் காணவில்லை. மறைந்துவிட்டார். உண்மையில் இளம் சந்நியாசியாய் வந்தது யமதர்மராஜன். இதையும் ஓரளவு யூகித்துவிட்ட காலவ முனிவர் தனக்கு வர இருக்கும் தொழு நோயிலிருந்து தப்பித்துக்கொள்ள நவகிரகங்கள் நோக்கி கடும் தவமிருந்தார். முனிவரது தவத்தை மெச்சி நவகிரகங்களும் அவர் முன் தோன்ற காலவ முனிவர் தன்னைத் தொழுநோய் பீடிக்காமலிருக்க வரம் தருமாறு வேண்டினார். நவகிரகங்களும் அவ்வாறே வரமளித்துவிட்டன.

இதில் பிரச்னை என்னவென்றால் இந்த நவகிரகங்களுக்கும் சுயமாக எவருக்கும் வரம் தரும் அந்தஸ்து கிடையாது.
ஆண்டவன் கட்டளைப்படி தங்களுடைய கடமைகளை அவை செய்து வர வேண்டுமே தவிர மற்றபடி வரங்கள் அருளும் தகுதி கிடையாது. இவர்களுக்கு அதிபதியான பிரம்மாவுக்கு இந்த விஷயம் தெரிய வந்தது. உடனே கடுங்கோபத்துடன் அவற்றை வரவழைத்து விசாரணை நடத்தினார். பாவம் நவகிரகங்கள்... தங்களையும் மதித்து ஒருவன் தவம் செய்து வரம் கேட்கிறானே என்ற மகிழ்ச்சியில் தங்களுக்கு விதிக்கப்பட்ட விதிமுறைகளை மீறி வரமளித்துவிட்டன. பிரம்ம தேவனுக்குப் புரிந்தது. இருந்தும் என்ன? செய்த தவறுக்கு தண்டணை உண்டே. அதனால் ""காலவ முனிவருக்கு வரவேண்டிய தொழுநோய் உங்களைப் பீடிக்கும். அதுதான் உங்களின் அதிகப்பிரசங்கித்தனத்திற்கான தண்டனை'' என்றார் பிரம்மா.

அந்த தண்டனையைக் கேட்டு அலறிய நவகிரகங்கள் பிரம்மனின் காலடியில் விழுந்து சாப விமோசனம் வேண்டினார்கள். கொஞ்ச நேரம் அவர்களை அலற விட்டு வேடிக்கை பார்த்த பிரம்மன் கடைசியாக அவர்களை பூலோகத்திற்கு செல்லுமாறு உத்தரவிட்டார். அங்கே அர்க்கவனம் என்னும் தலத்தில் உள்ள பிராணேசுவரரை கார்த்திகை மாதம் துவங்கி 78 நாட்களுக்கு வழிபட்டு தவம் செய்யவும் உத்தரவிட்டார்.


பிரம்மனின் சாபப்படி தொழுநோய் உடனே நவகிரகங்களைப் பீடித்தது. பூலோகம் வரும் வழியில் அகத்திய முனிவரை சந்தித்து நடந்த விஷயங்களை அவருக்குத் தெரிவித்தன. அகத்தியர் அவர்களுக்கு சில வழிபாட்டு முறைகளை உபதேசித்தார்.


"திருமங்கலக்குடியின் அருகில் இருக்கும் அர்க்கவனத்தில் தங்கி, நீராடி, 78 நாள்கள் தவம் செய்யுங்கள். திங்கள் கிழமை தோறும் எருக்கு இலையில் தயிர் அன்னத்தை வைத்து விடிவதற்கு முன்பு புசியுங்கள். மற்ற நாள்களில் விரதமிருங்கள். இப்படிச் செய்தால் சாப விமோசனம் பெறுவீர்கள்'' என்றார் அகத்தியர். நவகிரகங்களுக்கு ஓர் ஆவல். எத்தனையோ இலைகள் இருக்க, எருக்க இலையில் வைத்து ஏன் தயிர் அன்னத்தை புசிக்க வேண்டும்? காரணத்தை அவரிடமே கேட்க, ""அதெல்லாம் உங்களுக்கு எதற்கு? அதெல்லாம் தேவ ரகசியம். இருந்தாலும் சொல்கிறேன். எருக்க இலையின் சாரத்தில் ஒரு சிறு துளி அந்த தயிரன்னத்தில் சேரும். தொடர்ந்து 78 நாட்களுக்கு இப்படி புசித்து வந்தால் தொழுநோய் குணமாகும்'' என்றார் அவர்.

அகத்திய முனிவர் குறிப்பிட்ட தேவ ரகசியம் இதுதான். வெள்ளெருக்கு இலையில் வைத்து தயிர்சாதம் சாப்பிட்டால் தொழுநோய் குணமாகும் என்ற பண்டைய மருத்துவ முறைதான் அது. அவ்வளவு சக்தி வாய்ந்தது எருக்கன் இலை.

ரத ஸப்தமி (தை மாதம்) நாளில் ஏழு எருக்க இலைகள், எள், அட்சதை ஆகியவற்றை தலையில் வைத்து நீர் நிலைகளில் ஸ்நானம் செய்தால் நவகிரக தோஷம் விலகும் என்ற நம்பிக்கையும் பிறந்ததுதான் இன்றும் நம்மை ரத ஸப்தமி அன்று எருக்க இலையைத் தலையில் வைத்துக்கொண்டு ஸ்நானம் செய்யச் சொல்வது. அதற்காக, தொழுநோய் உள்ளவர்கள்தானே அப்படிச் செய்ய வேண்டும், மற்றவர்கள் எதற்காக அப்படி ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும் என்று சிலர் கேட்கலாம். தொழுநோய் என்பது ஒரு குறியீடு. நம்மை அறியாமல் செய்யும் எவ்வளவோ தீமைகளால் ஏற்படும் நவகிரக தோஷங்களை இது போக்கும் என்பதே அதன் தாத்பர்யம்.


ரத ஸப்தமியன்று காலை ஏழு எருக்க இலை, பசுவின் சாணம், சிறிது மஞ்சள் அட்சதை இவற்றைத் தலையில் வைத்துக்கொண்டு 7 ஸ்நானம் செய்வதால் பாபங்கள் நீங்கும். அர்க்கன் என்றால் சூரியன். சூரியனுக்கு உகந்த பத்ரமாக இருப்பதால் எருக்க இலைக்கு, "அர்க்க பத்ரம்' என்று பெயர். அர்க்க பத்ரம் என்பதே பிறகு எருக்க பத்ரம், எருக்க இலை என்று ஆனது. பாபங்களும், ரோகங்களும் சூரிய பகவான் அருளால் நீங்க வேண்டும் என்று ரத சப்தமியன்று "அர்க்க பத்ர ஸ்நானம்' கடைப்பிடிக்கப்பட்டு வருகிறது.


"ஸப்த ஸப்த ப்ரியே தேவி

ஸப்த லோக ப்ரதீயிகே
ஸப்த அர்க்கபத்ர ஸ்நானேன
மம பாபம் வ்யபோஹய''

என்ற ஸ்லோகத்தைக் கூறியபடி ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும். அதன் பின் சூரியனைப் பார்த்தபடியோ அல்லது கிழக்கு திசை நோக்கியோ "திவாக்ராய நம: இதமர்க்யம்'' என்று மும்முறை சொல்லி சூரிய பகவானுக்கு அர்க்யம் கொடுக்க வேண்டும்.

பீஷ்மத் தர்ப்பண நாள்: ரதஸப்தமியை ஒட்டி வரும் ஒரு விசேஷ நாள் பீஷ்மத் தர்ப்பண நாள். நல்ல விஷய ஞானம் உள்ள பெரியோர்கள் இன்றும் பீஷ்மருக்கு அன்று அர்க்ய பூஜை செய்வார்கள். அர்க்யம் என்றால் என்னவோ ஏதோ என்று குழம்ப வேண்டாம்.




நேராக நிமிர்ந்து இரு கைகளிலும் நீரை ஏந்தி நின்று, "பீஷ்மம் தர்ப்பயாமி, பீஷ்மம் தர்ப்பயாமி, பீஷ்மம் தர்ப்பயாமி (3 முறை)'' என்று ஓதியபடி இணைந்த கரங்களைச் சற்றுத் தாழ்த்திச் சாய்த்து விரல் நுணிகளின் வழியே பூமியில், நீரை விடுதல்தான் அர்க்யம் என்பது. கிருஷ்ண பரமாத்மாவிடம் பீஷ்மர் சகலத்தையும் ஒப்புவித்து சரணாகதி அடைந்தது ஒரு முக்கியமான நிகழ்ச்சி.


பீஷ்மர் எவரும் எளிதில் பெற முடியாத "இச்சா மிருத்யு' என்ற வரத்தைப் பெற்றவர். இது, தான் விருப்பப்படும்போது மட்டுமே உடலை விட்டு உயிரைப் பிரித்துக்கொள்ளும் அபூர்வ யோக சக்தி. அதாவது தான் விரும்பும்போது தன் உடலில் இருந்து பஞ்ச பூத சக்திகளைப் பிரித்துப் பூஜ்யம் என்ற ஒன்றுமேயில்லாத பிரபஞ்ச சூனியத்தால் ஐக்கியமாவது. இது மரணங்களில் எந்த வகையிலும் பேரிட்டுச் சொல்ல முடியாத அபூர்வமான ஆன்மிக சக்தியால் உடலை விட்டு உயிரைக் களைவது. இத்தகைய பெரும் பேறு பெற்றவர்களைத்தான் "பூஜ்ய ஸ்ரீ' என்று அடைமொழியிட்டு அழைப்பர்.



பீஷ்மர் அம்புப் படுக்கையில் படுத்தபடி உத்தராயண புண்ய கால வருகைக்காக உயிரைப் பிடித்தபடி கிடக்கிறார்." இந்த நிலையில்கூட பகவானின் விஸ்வரூப தரிசனம் இன்னும் கிட்டவில்லையே, அதற்கான தகுதி நம்மிடம் இல்லையோ'' என்றெல்லாம் மனம் குழம்பி கிருஷ்ணரிடம் கேட்கிறார். கிருஷ்ண பரமாத்மாவுக்கு பீஷ்மர் நிலை புரியாதா என்ன?



அம்புப் படுக்கையைச் சுற்றி நின்றிருந்த அகஸ்தியருடன் உரையாடுவது போல பேசிக்கொண்டிருக்கிறார். அந்த நிலையிலும் பீஷ்மரிடம் கொஞ்சம் விளையாடிப் பார்க்கும் ஆசை கிருஷ்ணனுக்கு உதித்தது.



பீஷ்மருக்கு அனுக்கிரகம் புரிந்து ஆட்கொள்வது என்பது எப்போதோ முடிவான விஷயம். இருந்தாலும் கிருஷ்ணன் அந்தக் கடைசி நேரத்திலும் ஒரு சின்ன நாடகமாடினார். அகஸ்தியரிடம் கண்களை காட்ட அகஸ்தியர் பீஷ்மரிடம், ""நீங்கள் அனைத்தையும் கண்ண பரமாத்மாவிடம் அர்ப்பணித்து விட்டீர்கள் என்று சொல்கிறீர்கள். ஆனால் இன்னும் ஒன்று பாக்கி இருக்கிறது. அதுதான் அந்த "இச்சா மிருத்யு' என்ற வரம். பகவானிடம் அர்ப்பணிக்கப்படாமல் இருக்கிறதே'' என்கிறார்.



பீஷ்மர் இதைக் கேட்டு விக்கித்துப் போய் விடுகிறார். ஆமாம்... அது ஒன்று இன்னும் அவரிடம் இருக்கிறதே...அதை பகவானுக்கு அர்ப்பணிக்கும் விதமோ, ஞானமோ, எதுவுமே தன்னிடம் இல்லையே என்று கிருஷ்ணனிடம் கதறுகிறார்.



அதை எப்படி அர்ப்பணிப்பது என்பது அகஸ்திய மாமுனிகளுக்கு நன்கு தெரியும் என்று கிருஷ்ணர் சொல்ல, பீஷ்மர் அகஸ்தியரை வேண்டினார்.



அவர் கூறியபடி பிரம்மாவைத் துதித்து கிருஷ்ணருக்குப் பாத பூஜை செய்தார். அவர் பாதங்களைத் தாங்கியிருந்த மரப்பீடத்தை நெஞ்சில் ஒரு தாமரை பூவை வைத்து அதன் மீது நிறுத்தினார். பீடத்தை வைத்து அகஸ்தியர் கூறிய மந்திரங்களைப் பய பக்தியுடன் ஓதுகிறார் பீஷ்மர். பீஷ்மரின் அன்னையான கங்கா மாதாவும் அப்போது எழுந்தருளி ஆகாச கங்கை நீரை புரோட்சிக்கிறார். அப்போது, "இச்சா மிருத்யு' என்ற வரத்தின் ஒளி பீஷ்மரின் இதயத்திலிருந்து வெளியே கிளம்பி கிருஷ்ண பரமாத்மாவையும் கங்கா மாதாவையும் வலம் வந்து பிரபஞ்ச வெளியில் மறைகிறது. சகலத்தையும் கிருஷ்ணனுக்கே அர்ப்பணித்த பீஷ்மரின் இந்த பரிபூரண சரணாகதி நினைவாக பீஷ்மருக்கு அர்க்யம் கொடுக்கும் வழக்கம் வந்தது.



எவரும், மது, மாது, புகை போன்ற தீய பழக்கங்களில் சிக்காமல் நல்ல ஒழுக்கத்துடன் வாழ இந்த பீஷ்ம தர்ப்ணா அர்க்ய பூஜை தோன்றாத் துணையாய், ஒரு காப்பு அரணாய் செயல்படும் என்பது சான்றோர்களின் நம்பிக்கை.

http://www.dinamani.com/weekly_supplements/vellimani/2014/01/30/
 
Significance of Vasanth Panchami

CD3E1AAB-41AB-4F65-AD63-E84868F16786.jpg



Vasant Panchami (February 4th, 2014), also known as Basant Panchami is a festival in honor of Goddess Saraswati, the hindu Goddess of education, learning and the fine arts (music, writing, painting, etc.). The festival is celebrated on the fifth (panch) day after the new moon (amavasaya) in the month of Magha according to the Hindu calendar (usually occurs in late January or early February). It marks the onset of spring (vasant) according to the Hindu calendar and is marked with great gaiety and celebrations all across the northern states in India.


Goddess Saraswati, the one who flows (saras) easily (wati), was created by Lord Brahma and is also known as Vach-Devi – the Goddess of Speech. Vasant Panchami marks the birth of the Goddess and is an opportunity for a new spiritual birth for the seeker.

http://blog.eaglespace.com/vasant-panchami/
 
தீபாராதனையில் ஆலயமணி ஒலிப்பதேன்?

தீபாராதனையின் போது கோயிலில் எழும் ஒலி நம் காதில் விழும். கோயிலுக்கு வரும் சிலர் லோகாயத விஷயங்களை பேசலாம். அது உண்மையான பக்தர்களின் இறையுணர்விற்கு இடையூறாக இருக்கலாம். வேண்டாத வார்த்தைகள் காதில் விழாது.

மணியோசை கேட்டு துர்தேவதைகள், ராட்சசர்கள் எல்லாம் ஓடிவிடுவர். பூஜாமணி தீபாராதனையின் போது எல்லோருடைய மனதையும் ஒரு மிக்கச் செய்கிறது. மணிஓசையில் ஓம் என்ற பிரணவ மந்திரமும் கலந்து ஒலிப்பதாக சொல்வதுண்டு.

Temple News | News | Tamilnadu Temples | ????????????? ?????? ???????????
 
ஒண்ணு உனக்கு..இன்ணொண்ணு




1971-ஆம் வருடம். மகாப் பெரியவாள் தஞ்சையில் முகாம்.

நாள்தோறும் கல்யாண வைபோகம்தான்!

சாரி சாரியாக (ஆமாம்,புடைவை,புடைவையாகத்தான்)
பெண்கள்.

சுவாஸினி பூஜை என்ற திருநாள் அன்றைக்கு.

சுமங்கலிகளுக்கு, காமாட்சியம்மன் திருவுருவம்
பொறித்த பொற்காசு ஒன்றை,ஒவ்வொருவருக்கும்
அருளுகிறார்கள் பெரியவாள்.புடைவைத் தலைப்பை
நீட்டி, இரு நுனிகளையும் இரு கைகளால் பிடித்துக்
கொண்டு, அந்த அம்மன் காசை அருளாளரிடமிருந்து
பெற்றுக்கொண்டு நகர்ந்து செல்கிறார்கள்,மாதரசிகள்.

அந்தப் பெண்மணியின் புடைவைத் தலைப்பிலும்
பொற்காசு வந்து விழுகிறது. நகர்ந்து சென்று கையில்
எடுக்கிறார்--பார்க்கிறார்--வி

யக்கிறார்.

"இரண்டு காசுகள்...!

என்ன அதிருஷ்டம்! இரண்டு பொற்காசுகள்...!
தாமாகவே வந்தவை. திருடினேனா என்ன...?
வேறு யாருக்குத் தெரியும்...?

மங்கையர் திலகத்துக்கு மாசுபடியாத மனம்,

பெரியவாளிடம் வந்து அடக்க ஒடுக்கமாக நின்றார்.

"என்ன?" என்று ஒரு பார்வை, பெரியவாளிடமிருந்து.

"என் புடைவையில் ரெண்டு காசு வந்திருக்கு...
எல்லோருக்கும் ஒண்ணொண்ணுதானே....?
அதான் இண்ணொண்ணை....."

பெரியவாள் திருவதனத்தில் மந்தகாசம் மலர்ந்தது.

"ஒண்ணு உனக்கு..இன்ணொண்ணு உன் வயிற்றில்
இருக்கிற குழந்தைக்கு....!"

அட, அப்படியா?

தான் கருவுற்றிருப்பதைப் பெரியவாளிடம் யாரும்
சொல்லவில்லையே...பெரியவாள் எதிரில் அரைவிநாடி
நேரம்தானே நின்றிருப்பேன்....

அப்புறம் என்ன?

ஏழு மாதங்களுக்குப் பின் இரட்டைக் குழந்தைகள்.

அம்மணியின் பேறு காலம், பெரும் பேறு காலம்!

குழந்தைகளுக்குக் கர்ப்பவாசம், சொர்க்கவாசம்!

கணேச-சுப்பராமன்களான இரட்டையருக்கு
பெரியவாதான் உலகம்.

பால சந்யாசி ஆதிசங்கரர், சுவர்ண நெல்லிக்கனிகளை
வரவழைத்துக் கொடுத்தார். மகா பெரியவாள்
தம் கையாலேயே பொற்காசுகளை வழங்கினார்கள்.

சோடை..போவார்களா, மக்கள்?

சொக்கத் தங்கமாக, ஞான ஞாயிற்றின் புகழ்
பரப்புநர்களாகப் பணி செய்து கொண்டிருக்கிறார்கள்


இன்றைக்கும்.









Sri Sri Sri Maha Periava Gruham,







 
பூமி பூஜை செய்ய உகந்த மாதங்கள்;
--------------------------------------------------
*சித்திரை.
*வைகாசி.
*ஆனி.
*ஆவணி.
*ஐப்பசி.
*கார்த்திகை.
*தை.
*மாசி.

மேற்கண்ட மாதங்கள் மனை கோல உகந்த மாதங்கள் ஆகும்.இதில் ஸ்திர மாதங்களான வைகாசி,ஆவணி,கார்த்திகை,மாசி மாதங்கள் மிகவும் சிறப்பானதாகும்.

அன்புடன் பட்டுக்கோட்டை ஜோதிடர் சுப்பிரமணியன்.
 
Vedic Wisdom behind your hands

Eating food
with the hands in today’s Western society can sometimes be perceived as being unhygienic, bad mannered and primitive. However within Indian culture there is an old saying that,

” eating food with your hands feeds not only the body but also the mind and the spirit”.


In the Big
Brother series some years back, an English participant complained about a indian participants use of her hands during food preparations and her eating habits, “They eat with their hands in India, don’t they? Or is that China? You don’t know where those hands have been.” Within many Indian households nowadays, the practice of eating food with the hands has been replaced with the use of cutlery.







Have you ever
thought of why previous generations in India ate with the hands? There is a reason for their this. The practice of eating with the hands originated within Ayurvedic teachings. The Vedic people knew the power held in the hand.




The ancient
native tradition of eating food with the hands is derived from the mudra practice, which is prevalent in many aspects within Hinduism. Mudras are used during mediation and are very prominent within the many classical forms of dance, such as Bharatnatyam


.




The
hands are considered the most precious organ of action. This is linked to the Vedic prayer of



“Karagre vasate Laksmih karamule Sarasvati Karamadhye tu Govindah prabhate karadarsanam”


(On the tip of your fingers is Goddess Lakshmi, on the base of your fingers is Goddess Saraswati; in the middle of your fingers is Lord Govinda), which we recite whilst looking at our palms. Thus, this shloka suggests that all the divinity lies in human effort.


Our hands
and feet are said to be the conduits of the five elements. The Ayurvedic texts teach that each finger is an extension of one of the five elements. Through the thumb comes space; through the forefinger, air; through the mid-finger, fire; through the ring finger, water and through the little finger it is earth.







Each finger
aids in the transformation of food, before it passes on to internal digestion. Gathering the fingertips as they touch the food stimulates the five elements and invites Agni to bring forth the digestive juices. As well as improving digestion the person becomes more conscious of the tastes, textures and smells of the foods they are eating, which all adds to the pleasure of eating.






You may
have noticed that elders in the family hardly ever use utensils to measure all the different type of masala, and would instead prefer to use their hands to measure the quantity instead. As each handful is tailored to provide a suitable amount for the own body. Overall there are 6 main documented forms that the hands take when obtaining a measurement a certain type of food ranging from solid food to seeds, and flour.

This is a prime example of how many things within Hindu culture may seem weird and unusual at first glance, but once a closer look is taken it is surprising, but a vast amount of knowledge is revealed.








Vedic wisdom behind eating with your hands,hindu human rights,vedic,hinduism,hindu,indian food,Ayurvedic | Hindu Human Rights Online News Magazine
 
பீஷ்மாஷ்டமி


UP_165411000000.jpg


அரசன் சந்தனுவின் மகனாக இருந்த தேவவிரதன் தன் தந்தைக்காக தான் வாழ்நாள் முழுவதும் பிரம்மச்சரிய விரம் பூணுவதாக சபதம் செய்தபோது தேவர்கள் அவரø பீஷ்ம-பீஷ்ம என்று வாழ்த்தினர். (பீஷ்ம என்றால் செயற்கரிய செயலை செய்பவன் என்று பொருள்) அப்போது தான் அவர் நீயாக விரும்பினால் அன்றி மரணம் உனக்கு வராது என்று வரம் பெற்றார். அதனால் தான் மகாபாரதப் போரில் தட்சிணாயனத்தில் வீழ்ந்தாலும், உத்திராயணம் பிறந்த பிறகே தன் உயிரை விடவேண்டும் என்று, அதுவரை அம்புப் படுக்கையில் இருந்தார். அவருக்கு சந்ததிகள் இல்லாததால் மக்களே அவருக்கு தர்ப்பணம் செய்கிறார்கள். ராமர் வெற்றி பெற அகத்தியர் உபதேசித்தது ஆதித்த ஹ்ருதயம் - அதுபோல அம்புப் படுக்கையில் இருந்த பீஷ்மருக்குக் கிருஷ்ணர் மகாவிஷ்ணுவாகக் காட்சி கொடுக்க, அந்த சமயத்தில் சொல்லப்பட்டதுதான் விஷ்ணு சகஸ்ரநாமம்.



மகாபாரதத்தில் வரும் மிக முக்கியமான கதாபாத்திரம் பீஷ்மர். அவர் கூறிய தர்ம நீதி புகழ்பெற்றது.

மனிதர்கள் நடுநிலையில் இருந்து செயல் புரிய வேண்டும். அரசர்கள் இன்னும் இதை அவசியமாய்க் கடைபிடிக்க வேண்டும். சொந்த பந்தம், உற்றார் உறவினர், வேண்டியவர் வேண்டாதவர் என்று பேதம் பார்க்கக் கூடாது. யார் தவறு செய்தாலும் நடுநிலையோடு கண்டித்தல் அவசியம் என்பது அவர் நாடாளுபவர்களுக்குக் கூறிய அறிவுரை.இச்சா மிருத்யூ எனும் அதி அற்புதமான வரத்தை பீஷ்மர் தனது தந்தை சந்தனுவிடமிருந்து பெற்றார். இவ்வரத்தின் படி அவரே அனுமதித்தாலன்றி மரணம் அவரை அணுகாது. போர்க்களத்தில் அர்ஜுனனின் அம்புகள் தைத்து படுகாயமடைந்த பீஷ்மர் அந்த வரத்தின் காரணமாகத்தான் உத்தராயண காலம் வரும்வரை தன் உடலில் உயிரை நிலைபெறச் செய்தார். பீஷ்மர் யோக சாதனைகளுள் தாரணை என்னும் சாதனத்தைக் கடைபிடித்தார். அதன்படி காயம்பட்டிருந்த தன் உடலிலிருந்து தமது மனதைப் பிரித்துக் கொண்டு ஆழ்ந்த தியானத்தில் மூழ்கியிருந்தார். பின்னர் உத்தராயண காலம் பிறந்து, அவர் விரும்பிய நாளில் உயிர் துறந்தார். அந்த நாள் பீஷ்மாஷ்டமி எனப்படுகிறது. பீஷ்மர் நைட்டிக பிரம்மச்சாரி. அதனால் அவருக்கு சந்ததிகள் இல்லை.

எனவே தந்தை இல்லாதவர்கள் மட்டுமின்றி, எல்லாருமே பீஷ்மாஷ்டமி அன்று பீஷ்மர் ஸ்லோகத்தைக் கூறி அர்க்கியம் விட வேண்டும்.


ஸ்லோகம்

வையாக்ரபாதி கோத்ராய்

ஸாங்க்ருதி ப்ரவராயச

கங்கா புத்ராய பீஷ்மாய ஆஜநம

ப்ரஹ்ம சாரிணே

பீஷ்மாய நம: இத மர்க்யம்


என்று சொல்லி நீர் விட வேண்டும்.


அபுத்ராய ஜலம் தத்மி

நமோ பீஷ்மாய வர்மணே

பீஷ்ம: ஸாந்த நவோ வீர:

ஸத்ய வாதி ஜிதேந்த்ரிய:

ஆபி ரத்பி ரவாப் நோது

புத்ர பௌத் ரோசிதாம் க்ரியாமி

பீஷ்மாய நம: இத மர்க்யம்


என்று சொல்லி நீர் விட வேண்டும்.


வஸூநா மவதாராய ஸந்தநோ ராத்மஜாய ச

அர்க்யமி ததாமி பீஷ்மாய

ஆபால ப்ரஹ்ம சாரிணே

பீஷ்மாய நம: இத மர்க்யம்



என்று சொல்லி நீர் விட வேண்டும். முதலில் சுத்தம் செய்த ஒரு செம்பில் (தாமிரச் செம்பு மிகவும் விசேஷம்) தண்ணீர் நிறைத்து இடது கையில் அதை வைத்துக் கொண்டு, வலது கையால் ஒரு தட்டில் நீர் வார்க்க வேண்டும். இதுதான் அர்க்கியம் என்பது. இவ்விதம் அர்க்கியம் விடுவதால் நாம் செய்த பாவங்கள் விலகும் என்று புராணம் கூறுகிறது.


Festival
 
[h=1]கோயிலில் பிரசாதமாகப் பெறும் பூமாலையை வீட்டில் உள்ள சுவாமி படங்களுக்கு அணிவிக்கலாமா?[/h]

சுவாமிக்குச் சாத்திய பிறகு எடுக்கப்படும் பூமாலை நிர்மால்யம் எனப்படும். இறைவனின் திருவருட் பிரசாதமாக நமக்குக் கிடைத்ததை மீண்டும் சுவாமி படங்களுக்கு சாத்தக்கூடாது. ஆனால், முன்னோர்களின் படங்களுக்குச் சாத்தலாம். இதில் தவறில்லை. வீட்டில் உள்ள எல்லோருக்கும் கண்களில் ஒற்றிக் கொள்ளலாம். பெண்கள் தலையில் சூடிக்கொள்ளலாம்.

Will be offering garlands to the temple of the house of the Lord anivikkalama images ? |???????? ??????????? ?????? ???????? ???????? ???? ?????? ??????????? ????????????? -Aanmeega Dinakaran
 
[h=1]சுவாமிக்குப் புழுங்கல் அரிசி சாதம் நைவேத்யம் செய்யலாமா?[/h]

அரிசியை ஒரு முறை வேக வைத்துவிட்டால் அதை உடனே நிவேதனம் செய்து விட வேண்டும். நெல்லை ஒரு முறை வேக வைத்து காய்ந்த பிறகு அரிசியாக்கிவிட்டால் பழைய சோறுக்குச் சமம் தானே? எனவே புழுங்கல் அரிசி நிவேதனத்திற்கு உகந்ததல்ல. பச்சரிசியே சிறந்தது.

Can the Lord raw rice pudding? |???????????? ????????? ????? ????? ????????? ?????????? -Aanmeega Dinakaran
 
[h=1]குல தெய்வ வழிபாடு முக்கியமா? இஷ்ட தெய்வ வழிபாடு முக்கியமா?[/h]
Tamil-Daily-News-Paper_66112482548.jpg



நம் குடும்ப வழக்கப்படி குல தெய்வ வழிபாட்டையும், திருக்கோயில் வழிபாடுகளையும் செய்து வந்தால் போதுமானது. இஷ்ட தெய்வ வழிபாடு என்பது, ஒரு வேண்டுதலுக்காக ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்தை வழிபட்டு வருவது. ஆனால், குல தெய்வ வழிபாடு என்பது மிக முக்கியமானது.


Kula idolaters important? Is willing to worship God? |??? ????? ??????? ?????????? ???? ????? ??????? ?????????? -Aanmeega Dinakaran
 
[h=1]கோவிலில் சாமி தரிசனம் எப்போது செய்யக் கூடாது?[/h]


காலையில் கோவில் திறந்த உடனேயே சென்று சாமியை கும்பிட கூடாது. அர்ச்சகர் முதலில் தீபம் ஏற்றி ஆராதனை காட்டிய பிறகே நாம் சென்று தரிசிக்க வேண்டும். திரை போடப்பட்ட நேரங்களிலும் சன்னதியில் தீபம் இல்லாத போதும் சாமி தரிசனம் செய்யக் கூடாது.

கோவிலுக்குச் சென்று விட்டு வீடு திரும்பி வந்ததும் உடனே கால்களை கழுவக்கூடாது. சிறிது நேரம் கழித்த பின்னரே காலைக் கழுவ வேண்டும்.

Sami vision in the temple, and when not to ? |???????? ???? ??????? ??????? ??????? ??????? -Aanmeega Dinakaran
 
[h=1]சந்தியா வந்தனம் என்றால் என்ன?[/h]
Tamil-Daily-News-Paper_20847284794.jpg



'சந்தி' என்றால் 'சந்திப்பு' என்று பொருள். இரவும் காலையும் சந்திக்கும் விடியற்காலை பொழுது, காலையும் மாலையும் சந்திக்கும் பகல் உச்சிப்பொழுது, மாலையும் இரவும் சந்திக்கும் சாயங்காலம் ஆகிய மூன்று சமயங்களுக்கும் 'சந்தி' அல்லது 'சந்தியா' என்று பெயர். இம்மூன்று சந்தியா காலங்களில் அனுஷ்டானம் செய்து கடவுள் வந்தனம் செய்வதற்கு 'சந்தியாவந்தனம்' என்று பெயர். இதனை அனுஷ்டிப்பவர்களுக்கு புத்திக்கூர்மை உண்டாகும்.

What is Sandhya vanthanam ? |??????? ??????? ??????? ????? -Aanmeega Dinakaran
 
கிரகண காலத்தில் கட்டாயம் குளிக்கத்தான் வேண்டுமா?

Tamil-Daily-News-Paper_84163630009.jpg





சூரியன் அல்லது சந்திரன் மீது பூமியின் நிழல் படர்ந்து மறைக்கப்படுவதை கிரகணம் என்கிறோம். சூரிய, சந்திர ஒளி இல்லையேல் பகல், இரவு என்னும் காலங்கள் இல்லை. மழை பெய்யாது. பயிர்கள் விளையாது. பூமி மற்றும் அதில் வாழும் உயிர்கள், அவற்றின் உணவுப் பொருட்கள் எல்லாமே சூரிய சந்திர ஒளிக்கதிர்களினால் அன்றாடம் தமக்குத் தேவையான சக்தியைப் பெற்றுக் கொள்கின்றன.

இப்படி இறையருளால் இயற்கையாக நமக்குக் கிடைக்கும் சூரிய சந்திரர்களின் இயல்பான ஒளி மறைக்கப்பட்டு குறிப்பிட்ட நாழிகை அவற்றின் கிரகண கால ஒளி, பூமி மற்றும் அதில் உள்ள எல்லாவற்றின் மீதும் படுகிறது. இதனால் 'மஹா ஸ்பரிசம்' என்னும் தோஷம் ஏற்படுவதாக சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன. இன்றைய விஞ்ஞானிகளும் கிரகணத்தினால் சில மாறுபாடுகள் ஏற்படுவதையும் நேரடியாகக் கண்களால் பார்க்கக் கூடாது என்றும் கூறுகின்றனர்.

எனவே இந்த தோஷம் நீங்குவதற்காக கிரகணம் விட்ட பிறகு தலைக்கு குளித்து, விபூதி குங்குமம் இட்டுக் கொண்டு இறைவழிபாடு கட்டாயம் செய்ய வேண்டும்.

http://www.dinakaran.com/Aanmeegam_Detail.asp?Nid=4082&cat=3
 
[h=3]எந்த கிரகம் எதை வழங்குகிறது?[/h]
நவகிரகங்கள் என்று போற்றப்படும் ஒன்பது கிரகங்களும் நமக்கு, ஒவ்வொரு விதத்தில் நன்மைகளை வழங்குகின்றன. அதன் விவரம் வருமாறு :

சூரியன் ....................ஆரோக்கியம், தலைமைப் பதவி.


சந்திரன் ...................கீர்த்தி, சிந்தனாசக்தி.

அங்காரகன் ............. செல்வம், வீரம்.

புதன் ....................... அறிவு, வெளிநாட்டு யோகம், நகைச்சுவை உணர்வு.

வியாழன் .................. நன்மதிப்பு, போதிக்கும் ஆற்றல்.

சுக்கிரன் ................... அழகு, அந்தஸ்து, நல்வாழ்க்கை.

சனி .......................... சந்தோஷம், ஆயுள் விருத்தி.

ராகு .......................... பகைவர் பயம் நீங்குதல், பண வரவு அதிகரித்தல்.

கேது ........................ குல அபிவிருத்தி.


??????? ??? ?????: ???? ?????? ??? ????????????
 
பழுப்பரிசியே நல்லது

வெள்ளையனை மட்டுமல்ல வெள்ளை அரிசியையும் வேண்டாம் எனச் சொன்னவர் மகாத்மா காந்தி. 'பழுப்பரிசியே நல்லது’ என 70 வருடங்கள் முன்னரே அவர் வலியுறுத்தினார். உணவுப்பற்றாக்குறை குறித்த பெரும் விவாதங்கள் நடைபெற்றுக்கொண்டிருந்த காலகட்டத்தில், ஆங்கிலேயர்கள் 'ஆலையில் அரைத்த, குருணை அற்ற, வெளுத்த அரிசியை மட்டுமே விநியோகிக்கச் சொல்கின்றார்கள். ஏறத்தாழ 10 சதவிகிதம் அரிசி வீணாகிறது’ என நெல் விவசாயிகள் வருந்திச் சொன்னபோது காந்தி, 'பழுப்பு கைக்குத்தல் அரிசிதான் நல்லது. அதைச் சாப்பிடுங்கள்’ எனச் சொல்லியிருக்கிறார்.



பழுப்பரிசி எனும் பிரவுன் ரைஸில், 'Aleurone layer’ எனும் தவிட்டுக்குப் பிந்தைய அரிசியின் தோல் நீக்கப்படுவது இல்லை. அந்த 'அலெயுரன்’ நீக்கிய வெள்ளை அரிசியில், கைக்குத்தல் அரிசியில் உள்ள 67 சதவிகித வைட்டமின் பி3, 80 சதவிகித வைட்டமின் பி1, 90 சதவிகித வைட்டமின் பி6, மாங்கனீசு, செலினியம், இரும்புச் சத்துகளில் பாதிக்கும் மேலானவை காலாவதியாகிவிடும். நார்ச் சத்தும், நல்லது செய்யும். . .


http://www.vikatan.com/new/article.php?module=magazine&aid=91176&r_frm=search
 
Why should we pay obeisance & salutations to Bheeshma?


BHEESHMA.JPG




A noble Soul, a great learned person, Bheeshma was respected for his honesty, sincerity and strong determination. He was a great warrior, an adventurous hero and on his day it was difficult for anyone to defeat him. For the sake of his father he sacrificed his marriageable life by taking an oath of celibacy and remained childless. Due to his commitment to the Kuru dynasty he had to be on the side of Duryodhana and became a silent spectator during the ugly scenes that happened in the episode of Pandavas.


Basically a Demi God (one of the Ashta Vasus), Bheeshmaachaarya was an ardent devotee of Lord Sri Krishna an avathara of Lord Vishnu. The famous Sri Vishnu Sahasra Nama Sthothram in praise of Lord Vishnu was made known, not only to Pandavas but to the entire world by Bheeshma in the presence of Lord Sri Krishna during his avasaana dasa. But for Bheeshma, we would have missed the most sacred Stothra of Lord Vishnu. Perhaps for this great deed alone, Bheeshma deserves to be remembered on this scared day of his Niryana and it is befitting to offer our obeisance and salutations to this noble Soul.

Though his end was very painful having fallen on the bed of arrows for 48 days, Bheeshma had a very noble and sacred death in the presence of none other than Lord Sri Krishna Himself. What else! One needs, at the time of death other than this to attain salvation!


bhargavasarma {nirikhi krishna bhagavan}: Bheeshmaashtami (Bheeshma Niryaana)
 
[h=3]What Is Brahma Muhurat?[/h]
nq2jLleLBOJx6MvwaVGjGEIqyvOGQIXvjnbGSKmTjmpl6I-mpOZpiYa2aUMWetQZ1IzdxD19lQi-y55OXSQPin4j_Db0Fg9VBEN4W57uy2O_Ozkodv1VWYzRbQ





Brahma Muhurat is that time of the day which is deemed as the most apt to perform meditation. It is believed to be most effective, as things related to mind are done. As per Hindu scriptures, Brahma Muhurta is considered to be the time influenced by Lord Brahma (the creator). Brahma Muhurta is believed to be most effective to acquire supreme power and knowledge.


[h=3]Activities Performed During Brahma Muhurat[/h]

The very first thing you have to do is chanting the name of god. This helps to clear the consciousness of the influences of sleep or any bad dreams you may have experienced during the night. After that, complete your daily activities and take shower. Once all this is done, offer prayer to the almighty.


Practicing meditation during Brahma Muhurat is considered highly fruitful. Meditation will give you peace of mind so that you can work all day long with a positive beginning. It is said that during Brahma Muhurta, Shushmana Nadi flows readily; hence, for meditating at this time, you don’t have to put much efforts. Practice some Asanas like, Sirsasana or Sarvangasana or any other asana to give benefits to your body. Also, you can do Pranayama and read any religious book like Gita.


[h=3]Importance Of the Muhurta[/h]

Muhurat is a Hindu unit for the measurement of time. One Muhurat equals to two Ghadiyan or 48 minutes. We have 24 hours in a day, which means 30 Muhurats every day. The exact time for Brahma Muhurta cannot be defined. Brahma Muhurat is said to be the second last Muhurat before sunrise (1hr 36mins before sunrise). According to Hindu mythology, one should rise from bed at this time and do spiritual activities.


During the time of Brahma Muhurta, the concentration level is at peak. Therefore, students are advised to study during Brahma Muhurat. It is the best time for meditation, as Shushmana Nadi flows readily at this time and your mind will not be deviated anywhere. Practicing Yoga and Pranayama in Brahma Muhurta gives more benefits than in other time of the day.


[h=3]The Beneficial Aspects[/h]

When you meditate in Brahma Muhurta, it absorbs all your tensions keeping you peaceful and happy all day long. Practicing Yoga in this time gives more benefits to your body. Meditation during Brahma Muhurta increases concentration.


Brahma Muhurta is the perfect time to connect with God. Utilize this time in your life and be peaceful and happy.


AstroSage Magazine: Brahma Muhurat & Its Many Miracles
 
விநாயகருக்கு யானை முகம் எப்படி வந்தது?
------------------------------------------------------------
கஜமுகாசுரன் என்னும் அரக்கன் பிரம்மனிடம் ஒரு வரம் பெற்றான்.ஆண், பெண் சம்பந்தமில்லாமல் பிறந்த ஒருவனாலேயே தனக்கு அழிவு வரவேண்டும் என்பது அவன் கேட்ட வரம் ஆகும்.வரம் கிடைத்த பின் சர்வலோகங்களையும் வளைத்து, தன் ஆளுகையின் கீழ் கொண்டு வந்தான்.

தன்னுடைய அகம்பாவத்தால் சான்றோர்களை துன்புறுத்தியும்,பல அட்டுழியங்கள் செய்தான்.இவனுக்கு தக்க பாடம் புகட்ட விரும்பிய பார்வதி தேவி.மிகவும் உயரிய பொருளான மஞ்சளை எடுத்து,கையால் பிடித்து ஒரு குழந்தையை உருவாக்கினாள்.

சிவ பெருமான பார்வதி தேவியை அவசரமாக பார்க்க வந்த போது,அந்த குழந்தை அவரை தடுத்தது.இதனால் கோபத்தில் தன்னிலை மறந்த சிவ பெருமான்,ஆத்திரத்தில் அந்த குழந்தையின் தலையை வெட்டி விடுகிறார்.தான செய்த தவறை உணர்ந்த சிவ பெருமான்,மீண்டும் குழந்தைக்கு உயிர் கொடுக்க அந்த குழந்தையின் தலையை தேடுகிறார்.அது காணாமல் போகவும்,வடக்கு நோக்கி படுத்தியிருக்கும் யானையின் தலையை வெட்டி அந்த குழந்தையின் உடலோடு பொருத்துகிறார்.இவரே நாம் வணங்கும் விநாயகர்.ஆணும்,பெண்ணும் இணையாமல் பிறந்த இந்த குழந்தைதான் அரக்கனை அழித்தது.

இதில் அடங்கியிருக்கும் தத்துவம் என்ன வென்றால்,மனிதனின் வாயும், உதடும் தெளிவாக வெளியே தெரிகிறது. மற்ற மிருகங்களுக்கும் கூட அப்படித்தான். ஆனால், யானையின் வாயை தும்பிக்கை மூடிக் கொண்டிருக்கிறது; அது வெளியே தெரியாது.

தேவையின்றி பேசக்கூடாது என்பதும், தேவையற்ற பேச்சு பல பிரச்னைகளை ஏற்படுத்தும் என்பதும் அகண்ட காதுகள் அதிகமாக கேட்கவேண்டும்,குறைவாக பேசவேண்டும் எனபதையும் நாம் உணர வேண்டும் என்பதே தத்துவமாகும்.

அன்புடன் பட்டுக்கோட்டை ஜோதிடர் சுப்பிரமணியன்.
 
Status
Not open for further replies.

Latest ads

Back
Top